بالینی ہندو مت

آزاد دائرۃ المعارف، ویکیپیڈیا سے
سلسلہ مضامین
ہندو مت
ہندو مت
ہندومت بلحاظ ملک
ہندومت بلحاظ ملک
تاناہ لاٹ مندر، بالی
پورا بیساکیہ ، بالی کے سب سے اہم ہندو مندروں میں سے ایک۔

بالینی ہندو مت ( (انڈونیشیائی: Agama Hindu Dharma; Agama Tirtha; Agama Air Suci; Agama Hindu Bali)‏ ) بالی کی آبادی کی اکثریت کے ذریعہ ہندو مذہب کی ایک شکل ہے۔ [1] [2] یہ خاص طور پر جزیرے پر رہنے والے بالینی لوگوں سے وابستہ ہے اور ہندو عبادت کی ایک الگ شکل کی نمائندگی کرتا ہے جس میں مقامی عناد، آباؤ اجداد کی پوجا یا پترو پاکشا ، اور بدھ مت کے سنتوں یا بودھی ستوا کی تعظیم شامل ہے۔

انڈونیشیا کے جزائر کی آبادی زیادہ تر مسلمان (86%) ہے۔ [3] جزیرہ بالی ایک مستثنیٰ ہے جہاں کے تقریباً 87% لوگ ہندو کے طور پر شناخت کرتے ہیں (انڈونیشیا کی کل آبادی کا تقریباً 1.7%)۔ [3] ڈچ نوآبادیاتی حکمرانی سے آزادی کے بعد، انڈونیشیا کے 1945 کے آئین نے تمام شہریوں کو مذہبی آزادی کی ضمانت دی۔ [4] 1952 میں، مائیکل پیکارڈ کہتے ہیں – ایک ماہر بشریات اور بالینی تاریخ اور مذہب کے اسکالر، انڈونیشیا کی وزارت مذہبی امور قدامت پسندوں کے کنٹرول میں آگئی جنھوں نے "مذہب" کی قابل قبول تعریف کو سختی سے روک دیا۔ [4] ایک سرکاری انڈونیشیائی مذہب کے طور پر قابل قبول ہونے کے لیے، وزارت نے "مذہب" کی تعریف کی ہے جو توحید ہے، مذہبی قانون کو ضابطہ بنایا ہے اور متعدد تقاضے شامل کیے ہیں۔ [4] [1] مزید، انڈونیشیا نے کسی ایسے شخص کو شہریت کے حقوق (جیسے ووٹ دینے کا حق) سے انکار کیا جو سرکاری طور پر تسلیم شدہ توحید پرست مذہب سے تعلق نہیں رکھتا ہے۔ [1] اقلیتی بالینی ہندوؤں نے موافقت اختیار کی اور اپنی ہندومت کی شکل کو توحید پرست قرار دیا اور اسے سیاسی طور پر اگاما کی حیثیت کے اہل ہونے کے لیے پیش کیا۔ بالی ہندومت کو انڈونیشیا کی حکومت نے باضابطہ طور پر بالی میں رائج سرکاری مذاہب میں سے ایک کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ [1] [4]

تاریخ[ترمیم]

گوا لاوہ مندر، بالی میں تقریب

پہلی صدی عیسوی کے اوائل میں ہندو اثرات انڈونیشی جزیرے تک پہنچ گئے۔ [5] ہندوستان سے ثقافتی اور روحانی خیالات کے پھیلاؤ کے عمل کے بارے میں تاریخی شواہد واضح نہیں ہیں۔ جاوا کے افسانے ساکا دور کا حوالہ دیتے ہیں، جس کا پتہ 78 عیسوی سے ملتا ہے۔ مہابھارت مہاکاوی کی کہانیاں انڈونیشیا کے جزیروں میں پہلی صدی تک پائی جاتی ہیں، جن کے ورژن تمل ناڈو میں پائے جانے والے واقعات کی عکاسی کرتے ہیں۔ [6] 14ویں صدی کا جاوانی نثری کام Tantu Pagelaran ، جو انڈونیشیا کی قدیم کہانیوں، فنون اور دستکاریوں کا مجموعہ ہے، بڑے پیمانے پر سنسکرت کے الفاظ، ہندوستانی دیوتا کے ناموں اور مذہبی تصورات کا استعمال کرتا ہے۔ اسی طرح جاوا اور مغربی انڈونیشیا کے جزیروں میں کھدائی کی گئی قدیم چندیاں (مندروں) کے ساتھ ساتھ انڈونیشیا میں دریافت ہونے والی آٹھویں صدی کی کینگل نوشتہ جیسے قدیم نوشتہ جات، شیو لنگم کی مجسمہ سازی، اس کی ساتھی دیوی پاروتی ، گنیش ، وشنو ، برہما ، ارجو کے وسیع پیمانے پر اپنانے کی تصدیق کرتے ہیں۔ اور دوسرے ہندو دیوتا تقریبا وسط سے لے کر پہلی صدی عیسوی کے آخر تک۔ [7] 414 عیسوی میں سیلون سے چین واپسی کے سفر پر فا ہین کے قدیم چینی ریکارڈ جاوا میں ہندو مذہب کے دو مکاتب کا ذکر کرتے ہیں، [6] جب کہ 8ویں صدی کے چینی دستاویزات میں بادشاہ سنجایا کی ہندو بادشاہی کو ہولنگ کہا گیا ہے اور اسے "بے حد" کہا گیا ہے۔ دولت مند" اور کہتے ہیں کہ یہ جاوا جزیرے کے کیڈو میدان میں بدھ مت کے لوگوں اور سیلندرا کے حکمران کے ساتھ پرامن طور پر رہ رہا تھا۔ [8]

تقریباً 1400 عیسوی میں، انڈونیشیا کے جزیروں کی سلطنتوں پر ساحلی مسلمانوں کی فوجوں سے حملہ کیا گیا۔ [5] 15 ویں اور 16 ویں صدیوں میں، سلطانوں کی قیادت میں اس مسلم مہم نے انڈونیشیا کے جزیرہ نما میں ہندو بدھ ریاستوں اور مختلف برادریوں کو نشانہ بنایا، ہر سلطان کے ساتھ کسی علاقے یا جزیرے کو کنٹرول کرنے کی کوشش کی گئی۔ [9] چار متنوع اور متنازع اسلامی سلطنتیں شمالی سماٹرا ( آچے )، جنوبی سماٹرا، مغربی اور وسطی جاوا اور جنوبی بورنیو ( کالیمانتان ) میں ابھریں۔ [10] تشدد نے انڈونیشیا کے بہت سے جزیروں میں ہندو بدھ ریاستوں اور برادریوں کو ختم کر دیا۔ [5] دوسرے معاملات میں، ہندوؤں اور بدھسٹوں نے چھوڑ دیا اور جزیروں میں کمیونٹی کے طور پر توجہ مرکوز کی جس کا وہ دفاع کر سکتے تھے۔ مغربی جاوا کے ہندو مشرق اور پھر بالی کے جزیرے اور پڑوسی چھوٹے جزیروں کی طرف چلے گئے، اس طرح بالینی ہندو مت کا آغاز ہوا۔ [11] جب مذہبی تنازعات اور بین السلطنتیہ جنگ کا یہ دور سامنے آ رہا تھا اور طاقت کے نئے مراکز اپنے زیر تسلط علاقوں کو مضبوط کرنے کی کوشش کر رہے تھے، یورپی استعمار آ گیا۔ [11] انڈونیشی جزیرے پر جلد ہی ڈچ نوآبادیاتی سلطنت کا غلبہ ہو گیا۔ [12] ڈچ نوآبادیاتی سلطنت نے بین مذہبی تنازعات کو روکنے میں مدد کی اور اس نے آہستہ آہستہ انڈونیشیا کی قدیم ہندو بدھ ثقافتی بنیادوں، خاص طور پر جاوا اور انڈونیشیا کے مغربی جزائر میں کھدائی، سمجھنے اور محفوظ کرنے کا عمل شروع کیا۔ [13]

ڈچ نوآبادیاتی حکمرانی سے آزادی کے بعد، انڈونیشیا کے 1945 کے آئین کے آرٹیکل 29 نے اپنے تمام شہریوں کو مذہبی آزادی کی ضمانت دی۔ [4] 1952 میں، مائیکل پیکارڈ کہتے ہیں، انڈونیشیا کی وزارتِ مذہب اسلام پسندوں کے کنٹرول میں آ گئی جنھوں نے "مذہب" کی قابلِ قبول تعریف کو سختی سے روک دیا۔ [4] انڈونیشیا کے سرکاری مذہب کے طور پر قابل قبول ہونے کے لیے، وزارت نے "مذہب" کی تعریف کی ہے کہ وہ توحید پرست ہے، مذہبی قانون کو ضابطہ اخلاق رکھتا ہے، ایک نبی اور مقدس کتاب رکھتا ہے، دیگر تقاضوں کے ساتھ۔ [4] [1] بالینی ہندوؤں کو "مذہب کے بغیر لوگ" قرار دیا گیا اور وہ تبدیل ہونے کے لیے دستیاب تھے۔ بالینی ہندوؤں نے اختلاف کیا، بحث کی، موافقت اختیار کی اور ہندو مذہب کی اپنی شکل کو توحید پرست قرار دیا اور اسے 1952 کے ترمیم شدہ آرٹیکلز کے تحت "اگاما" کی حیثیت کے اہل ہونے کے لیے ایک شکل میں پیش کیا۔ [1] [4] اس کو پورا کرنے کے لیے، بالینی ہندوؤں نے بالی اور ہندوستان کے درمیان طلبہ اور ثقافتی تبادلے کے اقدامات کا ایک سلسلہ شروع کیا تاکہ بالینی ہندو مت کے پیچھے بنیادی اصولوں کی تشکیل میں مدد کی جا سکے ( کتور وید ، اپنشد ، پراناس ، اتہاس)۔ خاص طور پر، 1950 کی دہائی کے وسط میں بالی میں سیاسی خود ارادیت کی تحریک نے 1958 کی مشترکہ پٹیشن کو جنم دیا جس میں انڈونیشیا کی حکومت سے ہندو دھرم کو تسلیم کرنے کا مطالبہ کیا گیا۔ [14] اس مشترکہ درخواست میں ہندو صحیفوں سے درج ذیل سنسکرت منتر کا حوالہ دیا گیا ہے: [15]

Om tat sat ekam eva advitiyam

Translation: Om, thus is the essence of the all-pervading, infinite, undivided one.

— 

"غیر منقسم ایک" پر درخواست کی توجہ اس آئینی تقاضے کو پورا کرنا تھی کہ انڈونیشیا کے شہریوں کا ایک خدا میں توحیدی عقیدہ ہے۔ درخواست گزاروں نے آئیڈا سنگھیانگ ودھی واسا کی شناخت غیر منقسم کے طور پر کی۔ بالینی زبان میں، اس اصطلاح کے دو معنی ہیں: "کائنات کا خدائی حکمران" اور "خدائی مطلق کائناتی قانون"۔ یہ تخلیقی جملہ سابقہ معنوں میں انڈونیشیا کی وزارتِ مذہب کی توحیدی ضرورت کو پورا کرتا ہے، جب کہ اس کے معنی کے بعد کے معنی نے ہندو مت کے قدیم رسم الخط میں دھرم کے مرکزی تصورات کو محفوظ رکھا۔ [14]

بالی انڈونیشیا کا واحد حصہ بن گیا جہاں زیادہ تر ہندو رہے۔ [16] [17] بالی کے مشرقی ساحل پر واقع جزائر کی آبادی بھی زیادہ تر ہندو ہیں اور جاوا کے مشرقی ساحل کے قریب ہندو گاؤں بکھرے ہوئے ہیں۔

کلیدی عقائد[ترمیم]

بالینی ہندوازم ہندوستانی مذاہب اور مقامی دشمنی پر مبنی رسوم و رواج کا امتزاج ہے جو اسلام کی آمد اور بعد میں ڈچ استعمار سے پہلے انڈونیشیا کے جزیرہ نما میں موجود تھا۔ [18] یہ ہندومت کے بہت سے بنیادی عقائد کو بالینی لوگوں کے فنون اور رسومات کے ساتھ مربوط کرتا ہے۔ عصر حاضر میں، بالی میں ہندو مذہب کو باضابطہ طور پر انڈونیشیا کی وزارت مذہب نے اگاما ہندو دھرم کہا ہے، لیکن روایتی طور پر اس مذہب کو کئی ناموں سے پکارا جاتا تھا جیسے ترتا، تریمورتی، ہندو، اگاما ترتا، سیوا، بودا، اور سیوا-بوڈا۔ [19] ترتا اور تری مورتی کی اصطلاحات ہندوستانی ہندو مت سے نکلتی ہیں، جو بالترتیب تیرتھ (مقدس پانیوں کے قریب روحانیت کی زیارت) اور تریمورتی (برہما، وشنو اور شیوا) کے مساوی ہیں۔ جیسا کہ ہندوستان میں، بالی میں ہندو مذہب لچک کے ساتھ پروان چڑھا، جس میں مختلف طرز زندگی کی خاصیت تھی۔ اس میں بہت سے ہندوستانی روحانی نظریات شامل ہیں، ہندوستانی پرانوں اور ہندو مہاکاوی کے افسانوں اور افسانوں کی پرورش کرتے ہیں اور اپنی روایات کو تہواروں اور رسم و رواج کے ایک منفرد مجموعہ کے ذریعے ظاہر کرتے ہیں جو متعدد <i id="mwsQ">ہیانگوں</i> سے وابستہ ہیں - مقامی اور آبائی روحوں کے ساتھ ساتھ جانوروں کی قربانی جو ہندوستان میں عام نہیں ہے۔ [19]

Sang Hyang Widhi Wasa (left), the Divine Oneness and supreme god (Brahman) of Balinese Hinduism. Acintya is a part of temples, home shrines and ceremonies, remembered with a colorfully decorated stone seat, Padmasana (right).[20]

اگاما ہندو دھرم کے عمومی عقائد اور طرز عمل جیسا کہ بالی میں رائج ہے قدیم روایات اور انڈونیشیا کے قوانین کے ذریعہ رکھے گئے عصری دباؤ کا مرکب ہے جو <i id="mwuw">پانکا سیلا</i> کے قومی نظریے کے تحت صرف توحید پرست عقیدے کی اجازت دیتے ہیں۔ روایتی طور پر، انڈونیشیا میں ہندو مذہب میں دیوتاؤں کا ایک پینتین تھا اور عقیدہ کی وہ روایت عملی طور پر جاری ہے۔ مزید، انڈونیشیا میں ہندو مذہب نے ہندوؤں کو آزادی اور لچک دی کہ کب، کیسے اور کہاں نماز ادا کریں۔ [21] تاہم، سرکاری طور پر، انڈونیشیا کی حکومت انڈونیشین ہندو مذہب کو ایک توحید پرست مذہب کے طور پر مانتی ہے اور اس کی تشہیر کرتی ہے اور اس کی تشہیر کچھ سرکاری طور پر تسلیم شدہ عقائد کے ساتھ کرتی ہے جو اس کے قومی نظریے کی تعمیل کرتے ہیں۔ [22] [21] [23] انڈونیشیا کی اسکول کی نصابی کتابوں میں ہندو مذہب کو ایک اعلیٰ ہستی کے طور پر بیان کیا گیا ہے، ہندو روزانہ تین لازمی نمازیں ادا کرتے ہیں اور ہندو مت کے کچھ مشترکہ عقائد ہیں جو جزوی طور پر اسلام کے متوازی ہیں۔ [21] [24] اسکالرز [21] [25] [26] یہ مقابلہ کرتے ہیں کہ آیا انڈونیشیا کی حکومت نے انڈونیشیا کو ڈچ نوآبادیاتی حکمرانی سے آزادی حاصل کرنے سے پہلے روایتی بالینی ہندو عقائد اور طریقوں کی عکاسی کرنے کے لیے عقائد کو تسلیم کیا اور تفویض کیا۔

انڈونیشیا کی وزارت مذہبی کے ذریعہ سرکاری طور پر تسلیم شدہ کچھ ہندو عقائد میں شامل ہیں: [21] [24]

  • ایک اعلیٰ ہستی کا عقیدہ جسے "اڈا سنگھیانگ وڈی واسا"، "سنگ ہیانگ تنگگل " یا " سنگ ہیانگ ایکنٹیا " کہا جاتا ہے۔
  • ایک عقیدہ کہ تمام دیوتا اس اعلیٰ ہستی کے مظہر ہیں۔ یہ عقیدہ سمارٹ ازم کے عقیدے جیسا ہی ہے، جو یہ بھی مانتا ہے کہ دیوتاؤں اور دیویوں کی مختلف شکلیں، وشنو ، شیوا ، شکتی (دیوی) ایک ہی اعلیٰ ہستی کے مختلف پہلو ہیں۔ شیو کی دوسری شکلوں میں بھی پوجا کی جاتی ہے جیسے "بتارا گرو" اور "مہاراجا دیوا" ( مہادیوا )۔

اگاما ہندو دھرم میں پائے جانے والے مقدس متون وید اور اپنشد ہیں ۔ [27] وہ ہندوستانی اور بالینی ہندو مت کی بنیاد ہیں۔ مذہبی معلومات کے دیگر ذرائع میں یونیورسل ہندو پران اور اتہاس (بنیادی طور پر رامائن اور مہابھارت ) شامل ہیں۔ مہابھارت اور رامائن انڈونیشیا کے ماننے والوں کے درمیان پائیدار روایات بن گئے، جن کا اظہار شیڈو پپٹ ( ویانگ ) اور رقص پرفارمنس میں ہوتا ہے۔ جیسا کہ ہندوستان میں، انڈونیشی ہندو مذہب روحانیت کے چار راستوں کو تسلیم کرتا ہے، اسے کاتور مارگا کہتے ہیں۔ [28] یہ بھکتی مرگا (دیوتاؤں کی عقیدت کا راستہ)، جننا مرگا (علم کا راستہ)، کرما مرگا (کام کا راستہ) اور راجا مرگا (مراقبہ کا راستہ) ہیں۔ بھکتی مارگا بالی میں سب سے زیادہ پیروکار ہے۔ [28] اسی طرح، ہندوستان کے ہندوؤں کی طرح، بالینی ہندوؤں کا ماننا ہے کہ انسانی زندگی کے چار مناسب مقاصد ہیں، اسے کٹور پورسارتھا کہتے ہیں - دھرم (اخلاقی اور اخلاقی زندگی کا حصول)، آرتھا (دولت اور تخلیقی سرگرمی کا حصول)، کام (دولت اور تخلیقی سرگرمیوں کا حصول)۔ خوشی اور محبت کا حصول) اور موکشا (خود شناسی اور آزادی کی جستجو)۔ [29] [30]

خدا اور دیوتا[ترمیم]

Ganesha
Wisnu on Garuda
Some of many Hindu gods and goddesses of Balinese Hinduism: Ganesha (left), Wisnu on Garuda (right).

بالینی ہندومت میں ہندوستانی تثلیث کا تصور شامل ہے جسے تریمورتی کہتے ہیں:

بالینی ہندو متون میں، ہندوستانی شیو مت کے شیو کا متبادل سہ فریقی تصور بھی پایا جاتا ہے۔ اسے بالینی زبان میں عام طور پر "Siwa-Sadasiwa-Paramasiwa" کہا جاتا ہے، جہاں شیوا چکراتی وجود کا خالق، برقرار رکھنے والا اور تباہ کرنے والا ہے۔ [31]

روایتی ہندو تثلیث کے ساتھ، بالینی ہندو دیوتاؤں اور دیویوں کی ایک حد کی پوجا کرتے ہیں ( ہیانگ ، دیوتا اور باتارا-بتاری ) کے ساتھ ساتھ دیگر جو منفرد ہیں اور ہندوستانی ہندو مت میں نہیں پائی جاتی ہیں۔ [32] سانگ ہیانگ ودھی کا لفظی مطلب ہے "الہی حکم"، [20] جسے Acintya ("ناقابل تصور") بھی کہا جاتا ہے [20] یا سانگ ہیانگ تنگگل ("الہی وحدانیت")، [20] ہندو مت کی بالینی روایت میں وہ تصور ہے جو ہندوستانی ہندوؤں میں برہمن کا مابعد الطبیعیاتی تصور۔ تقریبات میں ایک خالی اونچی بیٹھی کرسی شامل ہے۔ یہ گھروں اور مندروں کے باہر پدماسنا مزار کے اوپر بھی پایا جاتا ہے۔ یہ سانگ ہیانگ ودھی واسا کے لیے ہے۔ [33] بالینی ہندو اصولوں کے مطابق، دیوی سری جیسے دیوی سری - چاول کی دیوی اور پہاڑوں، جھیلوں اور سمندر سے وابستہ بہت سے دوسرے دیوتاؤں کی شکل میں سانگ ہیانگ ودھی واسا کے بہت سے مظہر ہیں۔

اخلاقی اقدار[ترمیم]

کنانگ ساڑھی کا نذرانہ

بالینی ہندوازم کے محوری نظریات ہندوستانی ہندومت کے متوازی ہیں۔ تاہم، جنوب مشرقی ایشیا میں ہندو مت کے ایک اسکالر مارٹن رمسٹڈ کا کہنا ہے کہ، انھیں کچھ مختلف کہا جاتا ہے اور ایک نسل سے دوسری نسل کو ایک برادری کے طور پر اور روحانی تقریبات میں منتقل کیا جاتا ہے۔ انڈونیشیا کے اسلامی اسکولوں اور ہندوستان میں ہندو آشرموں کے برعکس اور بالینی ہندو مذہب کی سرکاری نمائندگی کی روشنی میں، روایتی اصول اور اقدار گھروں، رسومات اور مذہبی علامتوں کے ذریعے حاصل کی جاتی ہیں۔ [34] [35] مثال کے طور پر، " تیرتھ " کے چھڑکنے سے جڑی علامت یا مقدس پانی جو مادی اور روحانی کو پلاتا ہے، اس پانی کو پہلے سر کے اوپر چھڑکایا جاتا ہے جسے "منہ (دماغ) کی تطہیر " کے طور پر سمجھا جاتا ہے، پھر اسے سمجھا جانے کے لیے گھونٹ دیا جاتا ہے۔ " واک (تقریر) کا تزکیہ" اور پھر جسم پر چھڑکا گیا جس کی علامت " کایا (رویہ اور طرز عمل) کی پاکیزگی" کی علامت ہے۔ اس طرح، نگورہ نالہ کا کہنا ہے کہ، نوجوان نسل " طری کایا پیرسودھا کے تصور میں مجسم اخلاقی اقدار سے آشنا ہو جاتی ہے یا ایک خالص یا اچھے دماغ کا حصول ( ماناسیکا )، خالص یا اچھی گفتگو ( واکیکا ) اور خالص طرز عمل ( کائیکا )"۔ [34]

پیدائش اور زندگی[ترمیم]

نیلو بلانین کی رسم

تصور سے لے کر زندگی سے متعلق کل تیرہ تقریبات ہیں، لیکن ان میں موت شامل نہیں ہے، جن میں سے ہر ایک میں چار عناصر ہیں: بری روحوں کا قیام، مقدس پانی سے پاکیزگی، جوہر کو لہرانا اور دعا۔ یہ تقریبات کسی شخص کی زندگی کے اہم واقعات کو نشان زد کرتی ہیں، بشمول پیدائش ، بلوغت ، اناج کھلانا اور شادی ۔ [36] خیال کیا جاتا ہے کہ ایک نوزائیدہ بچہ ایک آبا و اجداد کی روح کی نمائندگی کرتا ہے اور اسے اپنی زندگی کے پہلے 42 دنوں کے لیے دیوتا سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، ماں کو ناپاک سمجھا جاتا ہے اور اس مدت کے دوران کسی بھی مذہبی سرگرمیوں میں حصہ لینے کی اجازت نہیں ہے۔ بچے کو 105 دن کی عمر تک ناپاک زمین کو ہاتھ نہیں لگانا چاہیے، 210 دن کے <i id="mwAVM">بالینی پاوکون</i> کیلنڈر کے مطابق اس کی پہلی سالگرہ منانے کے آدھے راستے پر۔ ایک بار جب بچہ بلوغت کو پہنچ جاتا ہے، چھ اوپری کینائن دانت اس وقت تک فائل کیے جاتے ہیں جب تک کہ وہ برابر نہ ہوں۔ [37] [38]

موت اور تناسخ[ترمیم]

سب سے اہم تقریبات موت کے بعد ہوتی ہیں اور اس کے نتیجے میں روح کو آزاد کیا جاتا ہے تاکہ وہ آخرکار دوبارہ جنم لے۔ دیگر مذاہب کی موت کی رسومات کے برعکس، جسمانی جسم پر توجہ نہیں دی جاتی، کیونکہ اسے روح کے ایک عارضی کنٹینر کے علاوہ اور کچھ نہیں سمجھا جاتا ہے اور یہ صرف فوری تصرف کے لیے موزوں ہے۔ درحقیقت جسم کو جلا دینا ضروری ہے اس سے پہلے کہ روح اسے مکمل طور پر چھوڑ دے۔ اس کے لیے آخری رسوم کی تقریب انتہائی مہنگی ہو سکتی ہے کیونکہ ایک وسیع تقریب ایک ایسی روح کے لیے احترام ظاہر کرنے کا ایک طریقہ ہے جو پیچھے رہ جانے والوں پر کافی طاقتوں کے ساتھ دیوتا بننے کے لیے مقدر ہے۔ لہذا، لاشوں کو بعض اوقات عارضی طور پر اس وقت تک دفنایا جاتا ہے جب تک کہ خاندان آخری رسوم کے لیے کافی رقم جمع نہ کر لے، حالانکہ پادریوں یا اعلیٰ طبقے کے خاندانوں کی لاشیں زمین کے اوپر محفوظ کی جاتی ہیں۔ [39] [40]

تہوار[ترمیم]

گالونگان اور کونینگان[ترمیم]

Nyepi کے موقع پر Ogoh-ogoh جلوس

سب سے اہم تہوار گالونگن (دیپاولی سے متعلق) ہے، جو ادھرم پر دھرم کی فتح کا جشن ہے ۔ اس کا حساب 210 دن کے <i id="mwAXU">بالینی پاوکون</i> کیلنڈر کے مطابق کیا جاتا ہے اور یہ گیارہویں ہفتے کے بدھ ( بوڈا ) کو ہوتا ہے ( ڈنگگولان )۔ روایت کے مطابق، مُردوں کی روحیں آسمان سے اترتی ہیں، دس دن بعد کننگان پر واپس آتی ہیں۔

نیپی[ترمیم]

نیپی یا خاموشی کا دن، بالینی <i id="mwAYI">ساکا</i> سال کا آغاز کرتا ہے اور 10ویں مہینے کے پہلے دن، کیداسا کو نشان زد کیا جاتا ہے۔ یہ عام طور پر مارچ میں آتا ہے۔ [41]

دوسرے تہوار[ترمیم]

<i id="mwAYk">Watugunung</i> ، Pawukon کیلنڈر کا آخری دن، سیکھنے کی دیوی، سرسوتی کے لیے وقف ہے۔ اگرچہ یہ کتابوں کے لیے وقف ہے ، پڑھنے کی اجازت نہیں ہے۔ سال کے چوتھے دن کو پیجرویسی کہا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے "لوہے کی باڑ"۔ یہ نیکی اور بدی کے درمیان جنگ کی یاد دلاتی ہے۔ [42]

ورنا سسٹم[ترمیم]

بوڈا پینڈا اپنی بیوی کے ساتھ

20 ویں صدی کے اوائل کے یورپی ادب میں بالینی ذات کی ساخت کو تین زمروں پر مبنی بیان کیا گیا ہے - <i id="mwAZs">تریوانگسا</i> (تین طبقے) یا شرافت، <i id="mwAZ0">دوجاتی</i> (دو بار پیدا ہونے والے) ادنیٰ لوگوں کے مقابلے میں ایکجاتی (ایک بار پیدا ہونے والے)۔ ان سماجیات کے مطالعے میں چار حیثیتوں کی نشان دہی کی گئی تھی، جو ہندوستان کے لیے ذات کے زمرے سے کچھ مختلف ہیں: [43]

برہمن ذات کو ان ڈچ نسل پرستوں نے مزید دو حصوں میں تقسیم کیا : <i id="mwAbE">سیوا</i> اور <i id="mwAbM">بڈا</i> ۔ سیوا ذات کو پانچ میں تقسیم کیا گیا تھا - کیمینوہ، کینیٹن، ماس، مانوبا اور پیٹپن۔ یہ درجہ بندی اعلیٰ ذات کے برہمن مردوں کے درمیان نچلی ذات کی عورتوں کے ساتھ مشاہدہ شدہ شادی کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے تھی۔ دوسری ذاتوں کو اسی طرح 19ویں صدی اور 20ویں صدی کے اوائل کے نسل پرستوں نے پیشہ، اینڈوگیمی یا ایکوگیمی یا کثیر ازدواجی اور ہسپانوی کالونیوں میں کاسٹوں کی طرح کے دیگر عوامل کے متعدد معیارات کی بنیاد پر مزید ذیلی درجہ بندی کی تھی۔ جیسا کہ میکسیکو اور ہندوستان جیسی برطانوی کالونیوں میں ذات پات کے نظام کا مطالعہ ۔ [43]

جلوس اور رنگ[ترمیم]

پرساد کے ساتھ جلوس بالی میں ایک ہندو مندر میں داخل ہوتا ہے۔

بالی میں اپنی قدیم شکل میں ہندوستانی نظام جیسا ذات پات کا نظام ہے۔ قدیم ہندوستان میں، ذات کو ورنا کہا جاتا تھا، جس کا مطلب ہے غیر جانبدار یا شفاف روح کا رنگ بھرنا یا روح کی اپنی فطری نوعیت کی بنیاد پر بعض رجحانات کے مطابق برتاؤ کرنے کا رجحان۔ اس رجحان کی بنیاد پر لوگوں نے اپنے پیشہ کا انتخاب کیا۔ بعد میں کٹاؤ کے ذریعے یہ عمل خاندانی نسب/پیدائش پر مبنی نظام بن گیا۔ بالی میں بھی یہی نظام اپنایا گیا ہے اور اسے ' <i id="mwAck">وانگسا</i> ' کہا جاتا ہے جس کا تعلق آبا و اجداد کے پیشوں سے ہے۔ تاہم، بالی میں آج بھی، فرد کے پیشے سے قطع نظر، وہ اپنے خاندانی وانگسا سے تعلق رکھنے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ چار بنیادی وانگسا یا پیشے ہیں، جنہیں اجتماعی طور پر caturwangsa کہا جاتا ہے — تمام بالینی اس گروہ سے تعلق رکھتے ہیں۔ سرفہرست تین وانگسا ہیں برہمن ، ستریا (یا کستریہ ) اور ویسیا (یا ویسیا )، شرافت کی نمائندگی کرتے ہیں اور انھیں تریوانگسا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ چوتھا اور سب سے عام وانگسا سودرا ہے۔

یہ وانگسا گروپس ذیلی تقسیم ہیں اور ہر ایک کے ساتھ کچھ مخصوص نام وابستہ ہیں۔ اساتذہ اور پجاریوں، برہمنان ، کے پانچ ذیلی حصے ہیں اور کہا جاتا ہے کہ یہ ایک فرد کی نسل سے ہیں۔ مردوں اور عورتوں کے پہلے نام کے طور پر آئیڈا ہے۔ Ksatriya روایتی حکمران اور جنگجو ہیں۔ اس وانگسا کے مخصوص نام " دیوا اگونگ " ، " اناک اگونگ" اور "میں دیوا " ہیں۔ ویسیا، جن میں سے زیادہ تر گستی کہلاتے ہیں، مختلف قسم کے سوداگر سمجھے جاتے ہیں۔ بالی میں تعداد کے لحاظ سے سب سے زیادہ عام وانگسا سودرا ہے کیونکہ 90% بالی ہندو اس سے تعلق رکھتے ہیں۔ وہ عام لوگوں کو کسانوں اور دوسروں کے طور پر بناتے ہیں۔ پانڈوں یا لوہاروں کا ایک خاص 'قبیلہ' ہے جس کا تذکرہ کتور وانگسا گروپ میں نہیں ہے لیکن اسے خاص طور پر اپنے ہنر مند کاموں اور آگ کے اسمتھ، دیوا اگنی یا دیوا برہما کے لیے اہم سمجھا جاتا ہے۔

غذائی قانون[ترمیم]

بالینی ہندو کسی بھی حالت میں انسان، بلی، بندر، کتے، مگرمچھ، چوہے، سانپ، مینڈک، کچھ زہریلی مچھلی، جونک، ڈنکنے والے کیڑے، کوے، عقاب، الّو یا کسی دوسرے شکاری پرندے کا گوشت نہیں کھا سکتے۔ [44]

چکن، پھل، سبزیاں اور سمندری غذا بڑے پیمانے پر استعمال کی جاتی ہے۔ ہندو، خاص طور پر جو برہمن اور کھشتریا کی ورنا (ذات) سے تعلق رکھتے ہیں، انھیں گائے کے گوشت کو چھونے یا چھونے سے منع کیا گیا ہے اور شاذ و نادر ہی سور کے گوشت کو چھونے سے منع کیا گیا ہے۔ مزید برآں، انھیں سڑک یا بازار میں کھانا نہیں کھانا چاہیے، شراب نہیں پینا چاہیے یا ایسی اشیاء کا ذائقہ چکھنا نہیں چاہیے [44]

بالی اور انڈونیشیا سے باہر[ترمیم]

بوگور ، مغربی جاوا میں پورا پارہیانگن اگونگ جگتکارتا

بالینی ہندوؤں نے پورا پارہیانگن اگونگ جگتکارتا ، بالی میں پورہ بیساکیہ کے بعد انڈونیشیا کا دوسرا سب سے بڑا مندر، ہندو سنڈانی بادشاہ سری بدوگا مہاراجا سانگ رتو جیا دیوتا پرابو سلیوانگی کے لیے وقف بنایا۔ پورا آدتیہ جیا انڈونیشیا کے دار الحکومت جکارتہ کا سب سے بڑا مندر ہے۔ [45]

یورپ میں کم از کم چار بالینی ہندو مندر موجود ہیں۔ ہیمبرگ ، جرمنی میں میوزیم آف ایتھنولوجی، ہیمبرگ کے سامنے ایک پدماسنا موجود ہے۔ [46] دلی ، تیمور لیسٹے میں پورا گریناتھا ، انڈونیشیائی تارکین وطن نے تعمیر کیا تھا۔ [47] حال ہی میں تعمیر شدہ پورہ ٹری ہیتا کرانا برلن ، جرمنی میں ایرہولنگ اسپارک مارزاہن پارک میں واقع ہے۔ بیلجیم میں پیری ڈائیزا بوٹینیکل گارڈن میں دو مندر موجود ہیں۔ [48]

مزید دیکھیے[ترمیم]

  • انڈونیشیا کی کینڈی
  • مشرقی تیمور میں ہندومت
  • انڈونیشیا میں ہندومت
  • جاوا میں ہندومت
  • جنوب مشرقی ایشیا میں ہندومت
  • انڈونیشی باطنی بدھ مت
  • انڈوسفیئر
  • جاوانی کھشتریا
  • کاکاون سوتاسوما
  • کیجاون
  • سنڈا ویوٹان

حوالہ جات[ترمیم]

  1. ^ ا ب پ ت ٹ ث McDaniel, June (2013), A Modern Hindu Monotheism: Indonesian Hindus as ‘People of the Book’. The Journal of Hindu Studies, Oxford University Press, doi:10.1093/jhs/hit030
  2. ↑ "Sensus Penduduk 2010 - Penduduk Menurut Wilayah dan Agama yang Dianut" [2010 Population Census - Population by Region and Religious Affiliations] (بزبان انڈونیشیائی)۔ Badan Pusat Statistik۔ اخذ شدہ بتاریخ 27 مئی 2014 
  3. ^ ا ب Indonesia: Religions, Encyclopaedia Britannica
  4. ^ ا ب پ ت ٹ ث ج چ Michel Picard (2004)۔ مدیر: Martin Ramstedt۔ Hinduism in Modern Indonesia۔ Routledge۔ صفحہ: 9–10, 55–57۔ ISBN 978-0-7007-1533-6 
  5. ^ ا ب پ Mark Juergensmeyer and Wade Clark Roof, 2012, Encyclopedia of Global Religion, Volume 1, pages 557–558
  6. ^ ا ب
  7. ↑ Kenneth Hall (2011), A History of Early Southeast Asia, Rowman & Littlefield, آئی ایس بی این 978-0742567610, Chapter 4 and 5
  8. ↑ Kenneth Hall (2011), A History of Early Southeast Asia, Rowman & Littlefield, آئی ایس بی این 978-0742567610, pp. 122-123
  9. ↑ Taufiq Tanasaldy, Regime Change and Ethnic Politics in Indonesia, Brill Academic, آئی ایس بی این 978-9004263734
  10. ↑ Gerhard Bowering et al., The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought, Princeton University Press, آئی ایس بی این 978-0691134840
  11. ^ ا ب James Fox, Indonesian Heritage: Religion and ritual, Volume 9 of Indonesian heritage, Editor: Timothy Auger, آئی ایس بی این 978-9813018587
  12. ↑ Wendy Doniger (2000), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, آئی ایس بی این 978-0877790440, pp. 516-517
  13. ↑ Jean Gelman Taylor, Indonesia: Peoples and Histories, Yale University Press, آئی ایس بی این 978-0300105186, pp. 21-83 and 142-173
  14. ^ ا ب پ Martin Ramstedt (2003), Hinduism in Modern Indonesia, Routledge, آئی ایس بی این 978-0700715336, pp. 9-12
  15. ↑ Michel Picard (2003), in Hinduism in Modern Indonesia, Routledge, آئی ایس بی این 978-0700715336, Chapter 4, pp. 56-74
  16. ↑ Jones (1971) p11
  17. ↑ Ricklefs (1989) p13
  18. ↑ Nigel Simmonds, Bali: Morning of the World, Periplus, آئی ایس بی این 978-0804843966, pp. 41-43
  19. ^ ا ب Michel Picard and Rémy Madinier, The Politics of Religion in Indonesia - Syncretism, Orthodoxy, and Religious Contention in Java and Bali, Routledge, آئی ایس بی این 978-0415613118, Chapter 5 and notes to the chapter
  20. ^ ا ب پ ت Margaret J. Wiener (1995)۔ Visible and Invisible Realms: Power, Magic, and Colonial Conquest in Bali۔ University of Chicago Press۔ صفحہ: 51–55۔ ISBN 978-0-226-88580-3 
  21. ^ ا ب پ ت ٹ Shinji Yamashita (2002), Bali and Beyond: Explorations in the Anthropology of Tourism, Berghahn, آئی ایس بی این 978-1571813275, pp. 57-65
  22. ↑
  23. ↑ Michel Picard (2003), in Hinduism in Modern Indonesia (Editor: Martin Ramstedt), Routledge, آئی ایس بی این 978-0700715336, pp. 56-72
  24. ^ ا ب June McDaniel (2013), A Modern Hindu Monotheism: Indonesian Hindus as ‘People of the Book’, Journal of Hindu Studies, Oxford University Press, Volume 6, Issue 1, doi:10.1093/jhs/hit030
  25. ↑ Anthony Forge (1980), Balinese Religion and Indonesian Identity, in Indonesia: The Making of a Culture (Editor: James Fox), Australian National University, آئی ایس بی این 978-0909596590
  26. ↑ Putu Setia (1992), Cendekiawan Hindu Bicara, Denpasar: Yayasan Dharma Naradha, آئی ایس بی این 978-9798357008, pp. 217-229
  27. ↑ Martin Ramstedt (2003), Hinduism in Modern Indonesia, Routledge, آئی ایس بی این 978-0700715336, Chapter 1
  28. ^ ا ب Murdana, I. Ketut (2008), BALINESE ARTS AND CULTURE: A flash understanding of Concept and Behavior, Mudra - JURNAL SENI BUDAYA, Indonesia; Volume 22, page 5-11
  29. ↑ Ida Bagus Sudirga (2009), Widya Dharma - Agama Hindu, Ganeca Indonesia, آئی ایس بی این 978-9795711773
  30. ↑ IGP Sugandhi (2005), Seni (Rupa) Bali Hindu Dalam Perspektif Epistemologi Brahma Widya, Ornamen, Vol 2, Number 1, pp. 58-69
  31. ↑ Helen M. Creese (2016)۔ Bali in the Early Nineteenth Century: The Ethnographic Accounts of Pierre Dubois۔ BRILL Academic۔ صفحہ: 226–227۔ ISBN 978-90-04-31583-9 
  32. ↑ Haer et al (2000) p 46
  33. ↑ Eiseman (1989) p 274
  34. ^ ا ب Ngurah Nala (2004)۔ مدیر: Martin Ramstedt۔ Hinduism in Modern Indonesia۔ Routledge۔ صفحہ: 77–79۔ ISBN 978-0-7007-1533-6 
  35. ↑ Martin Ramstedt (2004)۔ Hinduism in Modern Indonesia۔ Routledge۔ صفحہ: 26–28۔ ISBN 978-0-7007-1533-6 
  36. ↑ Eiseman (1989) pp 362 & 363
  37. ↑ Haer et al (2000) p 52
  38. ↑ Eiseman (1989) pp 91
  39. ↑ Haer et al (2000) p 53
  40. ↑ Eiseman (1989) pp 116–117
  41. ↑ Eiseman (1989) pp 186–187
  42. ↑ Eiseman (1989) pp 184–185
  43. ^ ا ب James Boon (1977)۔ The Anthropological Romance of Bali 1597–1972: Dynamic Perspectives in Marriage and Caste, Politics and Religion۔ ISBN 978-0-521-21398-1 
  44. ^ ا ب Miguel Covarrubias (2015)۔ Island of Bali, Periplus classics۔ Tuttle Publishing۔ صفحہ: 87۔ ISBN 9781462917471 
  45. ↑ "Pura Aditya Jaya, Pura Terbesar di Jakarta" (بزبان انڈونیشیائی)۔ SOUL OF JAKARTA۔ اخذ شدہ بتاریخ 03 ستمبر 2017 
  46. ↑ "CELEBRATION: Balinese Festival Finds Home in Germany"۔ Hinduism Today۔ اخذ شدہ بتاریخ 18 جولا‎ئی 2017 
  47. ↑ "Pastika Thanks Gusmao over Dili Temple"۔ The Bali Times (بزبان انگریزی)۔ 2009-05-01۔ اخذ شدہ بتاریخ 12 مارچ 2021 
  48. ↑ "The Flower Temple | Pairi Daiza"۔ www.pairidaiza.eu (بزبان انگریزی)۔ 17 اپریل 2018 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 12 مارچ 2021 

مزید پڑھیے[ترمیم]

اخذ کردہ از «https://ur.wikipedia.org/w/index.php?title=بالینی_ہندو_مت&oldid=5904838»