مندرجات کا رخ کریں

اردھناریشور

آزاد دائرۃ المعارف، ویکیپیڈیا سے

کام جاری

اردھناریشور
اردھناریشور
دیوناگریअर्धनारीश्वर
سنسکرت نقل حرفیArdhanārīśvara
واہن)|نندی سوم نندی نامی ایک شیر

اردھناریشور (سنسکرت: अर्धनारीश्वर، نقحر: اردھناریشور‎) ہندو دیوتا شیو کا ایک روپ ہے جو ان کی شریک حیات پاروتی کے ساتھ ملا ہوا ہے۔ اردھناریشور کو نصف مرد اور نصف عورت کے طور پر دکھایا جاتا ہے، جو درمیان سے بالکل برابر تقسیم ہے۔

اردھناریشور کائنات کی مردانہ اور زنانہ توانائیوں (پرش اور پرکشتی) کے ملاپ کی نمائندگی کرتا ہے اور یہ ظاہر کرتا ہے کہ شکتی، خدا کا زنانہ اصول، شیو، خدا کے مردانہ اصول سے کیسے الگ نہیں کیا جا سکتا (یا کچھ تشریحات کے مطابق ایک ہی ہے) اور اس کے برعکس۔ ان اصولوں کا ملاپ تمام تخلیق کی جڑ اور رحم کے طور پر بلند کیا گیا ہے۔ ایک اور نظریہ یہ ہے کہ اردھناریشور شیو کی ہر جگہ موجود فطرت کی علامت ہے۔ دائیں نصف عام طور پر مرد شیو ہوتا ہے، جو ان کی روایتی صفات کو ظاہر کرتا ہے۔

اردھناریشور کی ابتدائی تصاویر کوشان سلطنت کے دور سے ہیں، جو پہلی صدی عام زمانہ سے شروع ہوتی ہیں۔ اس کی شبیہہ سازی گپتا سلطنت کے دور میں ترقی پائی اور کامل ہوئی۔ پران اور مختلف شبیہاتی تحریریں اردھناریشور کی مہاکاؤں اور شبیہہ سازی کے بارے میں لکھتی ہیں۔ اردھناریشور ہندوستان بھر میں بیشتر شیو مندروں میں پایا جانے والا ایک مقبول شبیہاتی روپ ہے، حالانکہ اس دیوتا کے لیے بہت کم مندر وقف ہیں۔

نام

[ترمیم]

اردھناریشور کا نام "وہ رب جو نصف عورت ہے" کے معنی رکھتا ہے۔ اردھناریشور کو دیگر ناموں سے بھی جانا جاتا ہے جیسے اردھنارناری ("نصف مرد-عورت")، اردھناریشا ("وہ رب جو نصف عورت ہے")، اردھناریناتیشور ("وہ نٹراج جو نصف عورت ہے")،[1][2] پرانگدا،[3] نارناری ("مرد-عورت")، امائیاپن (ایک تمل نام جس کا مطلب "ماں-باپ" ہے)،[4] اور اردھیووتیشور (آسام میں، "وہ رب جس کا نصف ایک جوان عورت یا لڑکی ہے")۔[5] گپتا سلطنت کے دور کے مصنف پشپدنت اپنے مہیمنستو میں اس روپ کو دہاردھگھٹنا ("تو اور وہ ایک جسم کے نصف ہیں") کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ اٹپال، برہت سمہتا پر تبصرہ کرتے ہوئے، اس روپ کو اردھ-گوریشور ("وہ رب جس کا نصف گوری ہے") کہتے ہیں؛ گوری - پاروتی کی ایک صفت ہے۔[6] وشنو دھرموتر پران اس روپ کو گوریشور ("گوری کا رب/شوہر") کہتا ہے۔[7]

ابتدا اور ابتدائی تصاویر

[ترمیم]
اردھناریشور کا ایک ابتدائی کوشان سلطنت کا سر، راج گھاٹ سے دریافت، اب متھرا میوزیم میں

اردھناریشور کا تصور ویدک ادب کے مرکب کردار یمراج-یامی سے متاثر ہو سکتا ہے، [8][9] ویدک تفصیلات میں بنیادی خالق وشنوروپ یا پرجاپتی اور آگ کے دیوتا اگنی کو "بیل جو ایک گائے بھی ہے" کے طور پر بیان کیا گیا ہے،[10][11] برہدا رانیاک اپنیشد کے آتما ("خود") کو مرکب کائناتی انسان پرش کی شکل میں پیش کیا گیا ہے[8][11] اور قدیم یونانی ہرمیفروڈائٹس اور فریجین ایگڈسٹس کی مرکب داستانوں سے متاثر ہو سکتا ہے۔[10][12] برہدا رانیاک اپنیشد کہتی ہے کہ پرش اپنے آپ کو دو حصوں میں تقسیم کرتا ہے، مرد اور عورت اور یہ دونوں نصف ملاپ کرتے ہیں، جس سے تمام زندگی پیدا ہوتی ہے – یہ موضوع اردھناریشور کی کہانیوں میں بھی پایا جاتا ہے۔[13] شویتاشوتار اپنیشد نے پران اردھناریشور کا بیج بویا۔ یہ رودر – جو پورانیک شیو کا پیشرو ہے – کو سب کا بنانے والا اور پرش (مردانہ اصول) اور پرکشتی (زنانہ اصول) کی جڑ قرار دیتا ہے، جو سانکھیا فلسفے سے وابستہ ہے۔ یہ اس کی مرکب فطرت کی طرف اشارہ کرتا ہے، اسے مرد اور عورت دونوں کے طور پر بیان کرتا ہے۔[14]

اردھناریشور کا تصور کوشان سلطنت اور یونانی ثقافتوں میں بیک وقت پیدا ہوا؛ شبیہہ سازی کوشان دور (30–375 CE) میں ترقی پائی، لیکن گپتا دور (320-600 CE) میں کامل ہوئی۔[15][16] کوشان دور کے وسط پہلی صدی کا ایک ستیل متھرا میوزیم میں نصف مرد، نصف عورت کی تصویر کے ساتھ، وشنو، گج لکشمی اور کبیر سے منسوب تین دیگر تصاویر کے ساتھ ہے۔[9][17] مرد نصف ایستادگی پرستی یا اردھولنگا کے ساتھ ہے اور ابھایا مدرا کا اشارہ کرتا ہے؛ زنانہ بائیں نصف ایک آئینہ تھامے ہوئے ہے اور اس کا ایک گول سینہ ہے۔ یہ اردھناریشور کی ابتدائی نمائندگی ہے، جو عالمی سطح پر تسلیم شدہ ہے۔[9][18] راج گھاٹ سے دریافت ہونے والا اردھناریشور کا ابتدائی کوشان سر متھرا میوزیم میں دکھایا گیا ہے۔ دائیں مرد نصف کے بال گندھے ہوئے ہیں جن پر کھوپڑی اور ہلال چاند ہے؛ بائیں زنانہ نصف کے بال اچھی طرح سے کنگھی کیے ہوئے ہیں اور پھولوں سے سجے ہوئے ہیں اور ایک پترا-کنڈال (کان کی بالی) پہنتے ہیں۔ چہرے پر ایک مشترکہ تیسری آنکھ ہے۔ ویشالی سے دریافت ہونے والے ایک ٹیراکوٹا مہر پر نصف مرد، نصف عورت کی خصوصیات ہیں۔[9] ابتدائی کوشان تصاویر میں اردھناریشور کو ایک سادہ دو بازوؤں والی شکل میں دکھایا گیا ہے، لیکن بعد کے متن اور مجسمے زیادہ پیچیدہ شبیہہ سازی پیش کرتے ہیں۔[11]

اردھناریشور کا ذکر یونانی مصنف سٹوبیئس (ت 500 AD) نے برڈاسینز (ت 154–222 AD) کے حوالے سے کیا ہے، جو سوریہ میں ہندوستانی سفارت خانے کے دورے کے دوران ایلاگابالوس (ایمیسا کا اینٹونینس) (218–22 AD) کے دور میں سیکھا۔ [8][15] ٹیکسلا سے دریافت ہونے والا ایک ٹیراکوٹا مرکب مجسمہ، جو ساکا-پارتھین سلطنت کے دور سے ہے، ایک داڑھی والے مرد کو زنانہ سینوں کے ساتھ دکھاتا ہے۔[15][16]

اردھناریشور کو شیو مت اور شکتی مت، دو اہم ہندو فرقوں، کو ملا کر امتزاج ضدین کرنے کی کوشش کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جو شیو اور آدی پراشکتی کے لیے وقف ہیں۔ اسی طرح کی مرکب تصویر ہری ہر ہے، جو شیو اور وشنو کا مرکب روپ ہے، جو ویشنو مت فرقے کے سب سے بڑے دیوتا ہیں۔[3][19][20][21]

شبیہہ سازی

[ترمیم]
شکتا اردھناریشور کی ایک نایاب مثال، جہاں غالب دائیں طرف زنانہ ہے

شبیہاتی 16ویں صدی کی تحریر شلپ رتن، متسیہ پران اور آگام متون جیسے امشومادبھیداگام، کامی کاگام، سپریداگام اور کرناگام – جن میں سے زیادہ تر جنوبی ہندوستانی ہیں – اردھناریشور کی شبیہہ سازی بیان کرتے ہیں۔[22][23][24][25][26] جسم کا دائیں بالائی نصف عام طور پر مرد شیو ہوتا ہے اور بایاں نصف زنانہ پاروتی ہوتا ہے؛ شکتا فرقے سے تعلق رکھنے والی نایاب تصاویر میں، زنانہ نصف غالب دائیں طرف ہوتا ہے۔[27] شبیہہ کو عام طور پر چار، تین یا دو بازوؤں والا ہونا چاہیے، لیکن کبھی کبھی اسے آٹھ بازوؤں کے ساتھ بھی دکھایا جاتا ہے۔ تین بازوؤں والی صورت میں، پاروتی کا نصف صرف ایک بازو رکھتا ہے، جو شبیہہ میں اس کے کم کردار کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

مرد نصف

[ترمیم]

مرد نصف اپنے سر پر جاتا مکوٹ (بالوں کے گندھے ہوئے گچھے سے بنا ہوا تاج) پہنتا ہے، جس پر ہلال چاند سجایا گیا ہے۔ کبھی کبھی جاتا مکوٹ پر سانپ اور دریا دیوی گنگا بالوں میں بہتی ہوئی دکھائی جاتی ہے۔ دائیں کان پر ناکرا کنڈال، سرپا کنڈال ("سانپ کی بالی") یا عام کنڈال ("بالی") ہوتی ہے۔ کبھی کبھی، مرد آنکھ زنانہ آنکھ سے چھوٹی دکھائی جاتی ہے اور نصف مونچھ بھی دیکھی جا سکتی ہے۔[28][29] شبیہہ سازی کے اصولوں میں پیشانی کے مرد نصف پر ایک نصف تیسری آنکھ (ترینیترا) ہونی چاہیے؛ ایک مکمل آنکھ بھی پیشانی کے درمیان میں دکھائی جا سکتی ہے جو دونوں اطراف سے الگ ہوتی ہے یا پاروتی کے گول نقطہ کے اوپر یا نیچے ایک نصف آنکھ دکھائی جا سکتی ہے۔[28][30] سر کے پیچھے ایک مشترکہ بیضوی ہالہ (پربھا منڈل/پربھا والی) دکھایا جا سکتا ہے؛ کبھی کبھی ہالہ کی شکل دونوں اطراف میں مختلف ہو سکتی ہے۔[30]

چار بازوؤں والی شکل میں، ایک دایاں ہاتھ پارشو (کلہاڑی) تھامے ہوئے ہوتا ہے اور دوسرا ابھایا مدرا (اطمینان کا اشارہ) بناتا ہے یا دائیں بازوؤں میں سے ایک قدرے جھکا ہوا ہوتا ہے اور شیو کے بیل نندی کے سر پر ٹکا ہوتا ہے، جبکہ دوسرا ابھایا مدرا کے اشارے میں ہوتا ہے۔ ایک اور ترتیب یہ بتاتی ہے کہ ایک دایاں ہاتھ ترشول (تریشول) تھامے ہوئے ہوتا ہے اور دوسرا ورادا مدرا (برکت کا اشارہ) بناتا ہے۔ ایک اور متن بتاتا ہے کہ دو دائیں ہاتھوں میں ترشول اور اکشمالا (تسبیح) ہوتی ہے۔ دو بازوؤں والی شکل میں، دایاں ہاتھ کپال (کھوپڑی کا پیالہ) تھامے ہوئے ہوتا ہے یا ورادا مدرا کے اشارے میں ہوتا ہے۔[28][29] وہ ایک کھوپڑی بھی تھام سکتا ہے۔[23] بادامی کے ریلیف میں، چار بازوؤں والا اردھناریشور ایک وینا (طناب) بجاتا ہے، ایک بایاں اور ایک دایاں بازو استعمال کرتے ہوئے، جبکہ دوسرا مرد بازو پارشو تھامے ہوئے ہوتا ہے اور زنانہ بازو ایک کنول تھامے ہوئے ہوتا ہے۔[31]

فائل:Ardhanari .png
تین بازوؤں والا کانسی کا اردھناریشور

شیو نصف کا سینہ چپٹا اور مردانہ ہوتا ہے، کندھے چوڑے ہوتے ہیں، کمر وسیع ہوتی ہے اور ران پٹھوں والی ہوتی ہے۔[29] وہ سینے پر یگنوپویت (مقدار دھاگہ) پہنتا ہے، جسے کبھی کبھی ناگا یگنوپویت (سانپ کو مقدار دھاگہ کے طور پر پہنا جاتا ہے) یا موتیوں یا جواہرات کی لڑی کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ یگنوپویت جسم کو مردانہ اور زنانہ نصف میں تقسیم کر سکتا ہے۔ وہ شیو کی شبیہہ سازی کی خصوصیات والے زیورات پہنتا ہے، جن میں سانپ کے زیورات شامل ہیں۔[23][28][30][32]

کچھ شمالی ہندوستانی تصاویر میں،[30] مرد نصف ننگا بھی ہو سکتا ہے اور اردھولنگا یا اردھوریتا (کھڑے عضو تناسل کے ساتھ) بھی ہو سکتا ہے، لیکن اس سیاق و سباق میں یہ بالکل الٹ معنی رکھتا ہے۔ [33] یہ "منی کی روک تھام" یا برہمچاریہ کی مشق کو ظاہر کرتا ہے[34] (اردھوا ریٹاس کی تصویر)، [35][36][37] اور دیوتا کو "وہ شخص جو حواس پر مکمل کنٹرول کا نمائندہ ہے اور اعلیٰ درجے کی جسمانی ترک کا نمائندہ ہے" کے طور پر پیش کرتا ہے، [33] شمالی ہندوستان میں پائی جانے والی دیگر تصاویر میں مکمل یا نصف عضو تناسل اور ایک خصیہ دکھایا جاتا ہے۔[18] تاہم، ایسی تصاویر جنوبی ہندوستانی تصاویر میں کبھی نہیں پائی جاتی ہیں؛[30] کمر عام طور پر ریشم یا کپاس کے کپڑے (کبھی کبھی دھوتی) سے ڈھکی ہوتی ہے، جو عام طور پر گھٹنے تک ہوتا ہے اور سرپا مکھلا، سانپ کی کمربند یا زیورات سے بندھا ہوتا ہے۔ دایاں پاؤں قدرے جھکا ہوا یا سیدھا ہو سکتا ہے اور اکثر کنول کے چبوترے (پدما پیٹھ) پر ٹکا ہوتا ہے۔ پورا دایاں نصف راکھ سے لت پت ہوتا ہے اور خوفناک اور سرخ رنگ یا سونے یا مرجان کی شکل میں ہوتا ہے؛ تاہم، یہ خصوصیات کبھی کبھی ہی دکھائی جاتی ہیں۔[28][30]

زنانہ نصف

[ترمیم]

زنانہ نصف کے سر پر کرنڈا مکوٹ (ٹوکری نما تاج) ہوتا ہے یا اچھی طرح سے کنگھی کیے ہوئے گندھے ہوئے بال یا دونوں۔ بایاں کان والیکا کنڈال (ایک قسم کی بالی) پہنتا ہے۔ پیشانی پر تلک یا بندی (گول سرخ نقطہ) سجایا جاتا ہے، جو شیو کی تیسری آنکھ سے میل کھاتا ہے۔ بائیں آنکھ کو کاجل سے پینٹ کیا جاتا ہے۔[38] جبکہ مردانہ گردن پر کبھی کبھی جواہرات سے سجی ہوئی سانپ کی شکل ہوتی ہے، زنانہ گردن پر نیلا کنول ہوتا ہے جو اس سے میل کھاتا ہے۔[5]

چار بازوؤں والی شکل میں، ایک بایاں بازو نندی کے سر پر ٹکا ہوتا ہے، جبکہ دوسرا کٹاکا مدرا کی شکل میں جھکا ہوتا ہے اور نلوٹپال (نیلا کنول) تھامے ہوئے ہوتا ہے یا اس کا پہلو میں ڈھیلا ہوتا ہے۔ تین بازوؤں والی نمائندگی میں، بایاں ہاتھ ایک پھول، آئینہ یا طوطا تھامے ہوئے ہوتا ہے۔ دو بازوؤں والی شبیہہ کی صورت میں، بایاں ہاتھ نندی کے سر پر ٹکا ہوتا ہے، ڈھیلا ہوتا ہے یا ایک پھول، آئینہ یا طوطا تھامے ہوئے ہوتا ہے۔ طوطا پاروتی کی کلائی پر بھی بیٹھ سکتا ہے۔ اس کے ہاتھ/بازو زیورات جیسے کیورا (پازیب) یا کنکان (چوڑیاں) سے سجے ہوتے ہیں۔[32][38]

پاروتی کا سینہ اچھی طرح سے ترقی یافتہ اور گول ہوتا ہے اور ایک تنگ زنانہ کمر ہوتی ہے جو مختلف ہار (مذہبی کڑے) اور دیگر زیورات سے سجی ہوتی ہے، جو ہیرے اور دیگر جواہرات سے بنے ہوتے ہیں۔ اس کی ران مردانہ نصف سے زیادہ بھری ہوئی اور جسم اور کولہے زیادہ گول ہوتے ہیں۔[18][38] زنانہ نصف کا دھڑ، کولہے اور پیڑو کو مردانہ نصف سے زیادہ نمایاں کیا جاتا ہے تاکہ دونوں نصفوں کے درمیان جسمانی فرق کو نمایاں کیا جا سکے۔[39] اگرچہ مردانہ نجی اعضاء دکھائے جا سکتے ہیں، زنانہ جنسی اعضاء کبھی نہیں دکھائے جاتے اور کمر ہمیشہ ڈھکی ہوتی ہے۔[18] وہ اپنے ٹخنے تک رنگ برنگے یا سفید ریشمی کپڑے پہنتی ہے اور اس کی کمر پر ایک یا تین کمربند ہوتے ہیں۔ بایاں نصف پازیب پہنتا ہے اور اس کے پاؤں کو مہندی سے سرخ رنگ کیا جاتا ہے۔ بایاں پاؤں قدرے جھکا ہوا یا سیدھا ہو سکتا ہے، کنول کے چبوترے پر ٹکا ہوتا ہے۔ شیو نصف کے برعکس، پاروتی نصف – جو زعفران سے لت پت ہوتا ہے – کو پرسکون اور نرم، گورا اور طوطے سبز یا سیاہ رنگ کا بیان کیا جاتا ہے۔[32][38] وہ ساڑھی پہن سکتی ہے جو اس کے دھڑ اور پاؤں کو ڈھکتی ہے۔

پوزیشنیں اور واہن

[ترمیم]
بیٹھے ہوئے اردھناریشور دونوں واہنوں کے ساتھ

اردھناریشور کی پوزیشن تری بھنگا – تین حصوں میں جھکا ہوا: سر (بائیں طرف جھکا ہوا)، دھڑ (دائیں طرف) اور دایاں پاؤں یا ستھانامودرا پوزیشن (سیدھا) ہو سکتی ہے، کبھی کبھی کنول کے چبوترے پر کھڑا ہوتا ہے، جسے سمپادا کہا جاتا ہے۔ بیٹھے ہوئے اردھناریشور کی تصاویر شبیہہ سازی کے اصولوں میں نہیں ہیں، لیکن پھر بھی مجسموں اور پینٹنگز میں پائی جاتی ہیں۔[30][40] اگرچہ اصولوں میں اکثر نندی بیل کو اردھناریشور کے مشترکہ واہن کے طور پر دکھایا جاتا ہے، کچھ تصاویر میں شیو کے بیل واہن کو اس کے پاؤں کے قریب یا پیچھے بیٹھا ہوا یا کھڑا دکھایا جاتا ہے، جبکہ دیوی کے شیر واہن اس کے پاؤں کے قریب ہوتا ہے۔[41][42]

آٹھ بازوؤں والی شکل

[ترمیم]

پرشورامیشور مندر، بھوبنیشور میں ایک رقص کرتے ہوئے آٹھ بازوؤں والا اردھناریشور ہے۔ اوپر کے مردانہ بازو وینا اور اکشمالا (تسبیح) تھامے ہوئے ہوتے ہیں، جبکہ اوپر کے زنانہ بازو آئینہ اور کتاب تھامے ہوئے ہوتے ہیں؛ باقی ٹوٹے ہوئے ہیں۔[5] ایک اور غیر روایتی اردھناریشور دروسورم میں پایا جاتا ہے۔ مجسمہ تین سر اور آٹھ بازوؤں والا ہے، جو اکشمالا، کھڈگا (تلوار)، پاشا، موسالا، کپال (کھوپڑی کا پیالہ)، کنول اور دیگر اشیاء تھامے ہوئے ہوتا ہے۔[40]

دیگر متنی تفصیلات

[ترمیم]

ناردیہ پران بتاتا ہے کہ اردھناریشور نصف سیاہ اور نصف پیلا ہوتا ہے، ایک طرف ننگا اور دوسری طرف کپڑے پہنے ہوئے، مردانہ نصف پر کھوپڑیاں اور زنانہ نصف پر کنول کا ہار پہنے ہوئے ہوتا ہے۔[43] لنگا پران اردھناریشور کو مختصراً بیان کرتا ہے کہ وہ ورادا اور ابھایا مدرا بناتا ہے اور ترشول اور کنول تھامے ہوئے ہوتا ہے۔[44] وشنو دھرموتر پران چار بازوؤں والی شکل بتاتا ہے، جس میں دائیں ہاتھ تسبیح اور ترشول تھامے ہوئے ہوتے ہیں، جبکہ بائیں ہاتھ آئینہ اور کنول تھامے ہوئے ہوتے ہیں۔ اس متن میں اس شکل کو گوریشور کہا جاتا ہے۔[7]

داستانیں

[ترمیم]
فائل:Ardhanari .jpg
اردھناریشور کا ریلیف ایلیفینٹا کے غار، ممبئی کے قریب سے ہے

اردھناریشور کی مہاکاؤں – جو بنیادی طور پر پورانیک اصولوں سے پیدا ہوئی ہیں – کو بعد میں ان دیوتا کی موجودہ تصاویر کی وضاحت کے لیے تیار کیا گیا جو کوشان دور میں سامنے آئی تھیں۔[11][20][45]

شیو کی بے نام نصف زنانہ شکل کا ذکر مہاکاؤں مہا بھارت میں بھی ملتا ہے۔ کتاب XIII میں، اپمنیو شیو کی تعریف کرتے ہوئے بیان کرتا ہے کہ کیا کوئی اور ہے جس کا نصف جسم اس کی شریک حیات کے ساتھ مشترک ہو اور یہ کہ کائنات مرد اور عورت کے ملاپ سے پیدا ہوئی ہے، جیسا کہ شیو کی نصف زنانہ شکل میں پیش کیا گیا ہے۔ کچھ داستانوں میں، شیو کو سیاہ اور گورے رنگت والا، نصف پیلا اور نصف سفید، نصف عورت اور نصف مرد اور دونوں عورت اور مرد کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ کتاب XIII میں، شیو پاروتی کو بتاتا ہے کہ اس کا نصف جسم اس کے جسم سے بنا ہے۔[46]

اسکند پران میں، پاروتی شیو سے درخواست کرتی ہے کہ وہ اسے اپنے ساتھ رہنے دیں، "عضو سے عضو" ملا کر اور اس طرح اردھناریشور بنتا ہے۔[47] یہ بھی بتاتا ہے کہ جب راکشس اندھک پاروتی کو پکڑنا چاہتا تھا اور اسے اپنی بیوی بنانا چاہتا تھا، تو وشنو نے اسے بچا کر اپنے گھر لے گیا۔ جب راکشس اس کے پیچھے گیا، تو پاروتی نے اسے اردھناریشور کی شکل میں ظاہر کیا۔ نصف مرد، نصف عورت کی شکل دیکھ کر، راکشس کی دلچسپی ختم ہو گئی اور وہ چلا گیا۔ وشنو اس شکل کو دیکھ کر حیران رہ گیا اور اس نے خود کو شکل کے زنانہ نصف میں دیکھا۔[21]

شیو پران بیان کرتا ہے کہ خالق دیوتا برہما نے تمام مرد مخلوقات، پرجاپتی، کو پیدا کیا اور انھیں تخلیق کرنے کو کہا، جو وہ کرنے میں ناکام رہے۔ تخلیق کی رفتار میں کمی کا سامنا کرتے ہوئے، برہما پریشان ہو گیا اور شیو سے مدد کے لیے غور کرنے لگا۔ برہما کی غلطی کو واضح کرنے کے لیے، شیو اس کے سامنے اردھناریشور کی شکل میں ظاہر ہوا۔ برہما نے شیو کے زنانہ نصف سے دعا کی کہ وہ اسے تخلیق جاری رکھنے کے لیے ایک عورت دے۔ دیوی راضی ہو گئی اور اپنے جسم سے مختلف زنانہ طاقتیں پیدا کیں، جس سے تخلیق کا عمل جاری رہا۔[10][47][48] دیگر پورانوں جیسے لنگا پران، ویو پران، وشنو پران، اسکند پران،[10] کورم پران،[49] اور مارکینڈیہ پران،[50] رودر (جو شیو سے منسوب ہے) اردھناریشور کی شکل میں ظاہر ہوتا ہے، جو برہما کے سر، پیشانی، منہ یا روح سے نکلتا ہے، جو تخلیق کی سست رفتار کی وجہ سے برہما کے غصے اور مایوسی کا مظہر ہے۔ برہما رودر سے اپنے آپ کو تقسیم کرنے کو کہتا ہے اور وہ مرد اور عورت میں تقسیم ہو جاتا ہے۔ دونوں نصفوں سے متعدد مخلوقات، بشمول 11 رودر اور مختلف زنانہ شکتی، پیدا ہوتی ہیں۔ کچھ ورژن میں، دیوی دوبارہ شیو کے ساتھ مل جاتی ہے اور زمین پر ستی (دیوی) کے طور پر پیدا ہونے کا وعدہ کرتی ہے تاکہ شیو کی بیوی بن سکے۔[10] لنگا پران میں، اردھناریشور رودر اتنا گرم ہوتا ہے کہ برہما کی پیشانی سے ظاہر ہوتے ہوئے، وہ برہما کو خود جلا دیتا ہے۔ اردھناریشور شیو پھر "یوگا کے راستے" سے اپنے نصف – عظیم دیوی – سے لطف اندوز ہوتا ہے اور اس کے جسم سے برہما اور وشنو کو پیدا کرتا ہے۔ زمانوں کے بار بار چلنے والے چکر میں، اردھناریشور کو ہر تخلیق کے آغاز میں دوبارہ ظاہر ہونے کا حکم دیا جاتا ہے جیسا کہ ماضی میں ہوا تھا۔[44][51]

اردھناریشور وینا بجاتے ہوئے، بھرنگی اور ایک زنانہ خدمت گار کے ساتھ، بادامی[52]

متسیہ پران بیان کرتا ہے کہ کس طرح برہما، پاروتی کی طرف سے کی گئی تپسیا سے خوش ہو کر، اسے سنہری رنگت کا تحفہ دیتا ہے۔ یہ اسے شیو کے لیے زیادہ پرکشش بنا دیتا ہے، جس کے ساتھ وہ بعد میں اس کے جسم کے نصف کے طور پر مل جاتی ہے۔[23]

تمل ناڈو کے مندر کی داستان بیان کرتی ہے کہ ایک بار دیوتا اور رشی شیو کے گھر میں جمع ہوئے، انھوں نے شیو اور پاروتی کی تعظیم کی۔ تاہم، بھرنگی نے عہد کیا تھا کہ وہ صرف ایک دیوتا، شیو، کی پوجا کرے گا اور اس کے گرد گھومتے ہوئے پاروتی کو نظر انداز کر دیا۔ پاروتی نے غصے میں آ کر بھرنگی کو لعنت دی کہ وہ اپنا تمام گوشت اور خون کھو دے، جس سے وہ کنکال بن گیا۔ اس شکل میں بھرنگی سیدھا کھڑا نہیں ہو سکتا تھا، اس لیے حاضرین نے رشی کو تیسری ٹانگ دے کر اس کی مدد کی۔ جیسا کہ اس کی رشی کو ذلیل کرنے کی کوشش ناکام ہو گئی، پاروتی نے خود کو تپسیا کے ذریعے سزا دی جس سے شیو خوش ہو گیا اور اسے اپنے ساتھ ملنے کا تحفہ دیا، جس سے بھرنگی کو اس کے ساتھ ساتھ اردھناریشور کی شکل میں پاروتی کی پوجا کرنے پر مجبور کیا گیا۔ تاہم، رشی نے بھونرے کی شکل اختیار کی اور صرف مردانہ نصف کے گرد گھومتے ہوئے، دیوتا میں سوراخ کر دیا۔ اس کی عقیدت سے حیران ہو کر، پاروتی نے رشی سے صلح کر لی اور اسے برکت دی۔[53][54] ساتویں صدی کے شیو ناینار سنت اپپر بیان کرتے ہیں کہ پاروتی سے شادی کے بعد، شیو نے اسے اپنے جسم کے نصف میں شامل کر لیا۔[21]

کالیکا پران میں، پاروتی (یہاں گوری کہلاتی ہے) کو شیو کی بے وفائی پر شک ہوتا ہے جب وہ شیو کے کرسٹل جیسے سینے میں اپنی عکس دیکھتی ہے۔ ایک زوجی جھگڑا شروع ہوتا ہے لیکن جلد ہی حل ہو جاتا ہے، جس کے بعد پاروتی شیو کے ساتھ ہمیشہ کے لیے اس کے جسم میں رہنے کی خواہش کرتی ہے۔ دیوی جوڑا اس کے بعد اردھناریشور کے طور پر مل جاتا ہے۔[47] شمالی ہندوستان کی ایک اور داستان بھی پاروتی کے جذبہ حسد کے بارے میں بتاتی ہے۔ ایک اور عورت، دریا گنگا – جو اکثر شیو کے بالوں سے بہتی ہوئی دکھائی جاتی ہے – اس کے سر پر بیٹھتی ہے، جبکہ پاروتی (گوری کے طور پر) اس کی گود میں بیٹھتی ہے۔ گوری کو مطمئن کرنے کے لیے، شیو اس کے ساتھ اردھناریشور کی شکل میں مل جاتا ہے۔[54]

صرف شکتا فرقے سے وابستہ داستانوں میں (جس میں دیوی کو سب سے بڑا وجود سمجھا جاتا ہے) دیوی کو سب کا بنانے والا مانا جاتا ہے۔ ان داستانوں میں، یہ اس کا جسم (شیو کا نہیں) ہے جو مردانہ اور زنانہ نصف میں تقسیم ہوتا ہے۔[27]

علامتی معنی

[ترمیم]
اردھناریشور کا مجسمہ، کھجوراہو (شہر)، شیو کو پاروتی کے ساتھ اس کے برابر نصف کے طور پر دکھاتا ہے۔

اردھناریشور اس بات کی علامت ہے کہ مردانہ اور زنانہ اصول الگ نہیں ہو سکتے۔[32] مرکب شکل کائنات میں متضادوں کے اتحاد (coniunctio oppositorum) کو ظاہر کرتی ہے۔[3][12][55][56] اردھناریشور کا مرد نصف پرش کی نمائندگی کرتا ہے اور زنانہ نصف پرکشتی ہے۔ پرش کائنات کا مردانہ اصول اور غیر فعال قوت ہے، جبکہ پرکشتی زنانہ فعال قوت ہے؛ دونوں "مسلسل ایک دوسرے سے ملنے اور ملاپ کرنے کی طرف کھینچے جاتے ہیں، حالانکہ... درمیانی محور سے الگ ہوتے ہیں"۔ پرش (شیو) اور پرکشتی (شیو کی توانائی، شکتی) کا ملاپ کائنات کو پیدا کرتا ہے، یہ خیال شیولنگ اور یونی کے ملاپ سے کائنات کی تخلیق میں بھی ظاہر ہوتا ہے۔[57][58][59] مہابھارت اس شکل کو تخلیق کا منبع قرار دیتا ہے۔[46] اردھناریشور کام (ہندومت) یا خواہش کے عنصر کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے، جو تخلیق کی طرف لے جاتا ہے۔[59]

اردھناریشور "دوہریت سے بالاتر کلیت"، "خدا میں مرد اور عورت کی دوہری وحدت" اور "خدا کی دو جنسیت اور اس لیے غیر دوہریت" کی علامت ہے۔[20][60] یہ ظاہر کرتا ہے کہ خدا شیو اور پاروتی دونوں ہے، "مرد اور عورت دونوں، باپ اور ماں دونوں، الگ تھلگ اور فعال دونوں، خوفناک اور نرم دونوں، تخریبی اور تعمیری دونوں" اور کائنات کی تمام دیگر دوہریتوں کو متحد کرتا ہے۔[55] جبکہ شیو کی تسبیح اردھناریشور کی شبیہہ سازی میں اسے روحانیت اور ریاضت سے جوڑتی ہے، پاروتی کا آئینہ اسے مادی دنیا سے جوڑتا ہے۔[61] اردھناریشور دو متضاد طرز زندگی کو ہم آہنگ کرتا ہے: شیو کی طرف سے ریاضت کی روحانی راہ اور پاروتی کی طرف سے گھریلو زندگی کی مادی راہ، جو ریاضت کرنے والے شیو کو شادی اور دنیاوی معاملات کے وسیع دائرے میں دعوت دیتی ہے۔ شیو کی اپنی طاقت (شکتی) پر انحصار، جو پاروتی میں مجسم ہے، بھی اس شکل میں ظاہر ہوتا ہے۔[55] اردھناریشور ظاہر کرتا ہے کہ شیو اور شکتی ایک ہی ہیں، یہ تشریح جاوا اور مشرقی مالے مجمع الجزائر میں اردھناریشور کی تصاویر کے ساتھ ملنے والے کتبوں میں بھی بیان کی گئی ہے۔[3][9] وشنو دھرموتر پران بھی مرد پرش اور زنانہ پرکشتی کی شناخت اور یکسانی پر زور دیتا ہے، جو اردھناریشور کی تصویر میں ظاہر ہوتا ہے۔[62] شیو گرو سیوایا سبرمونیاسوامی (1927–2001) کے مطابق، اردھناریشور ظاہر کرتا ہے کہ عظیم شیو "سب کچھ ہے، اس کی توانائی سے الگ نہیں" (یعنی اس کی شکتی) اور جنس سے بالاتر ہے۔[63]

تین بازوؤں والا اردھناریشور کا مجسمہ جس میں صرف نندی واہن ہے، 11ویں صدی، گانگائی کونڈا چولاپورم مندر

ثقافتوں میں، اردھناریشور جیسے ہرمافرودائٹ کرداروں کو روایتی طور پر زرخیزی اور وافر نمو سے منسلک کیا گیا ہے۔ اس شکل میں، شیو پرکشتی کے ساتھ اپنے ابدی ملاپ میں فطرت کی ابدی تخلیقی طاقت کی نمائندگی کرتا ہے، جسے وہ اس کی زرخیزی کھونے کے بعد دوبارہ پیدا کرتا ہے۔ "یہ وحدت میں دوہریت ہے، بنیادی اصول جنسی دوہریت ہے"۔[58] آرٹ مورخ سیوارامامورتی اسے "مرد اور عورت کے قریبی اتحاد کا ایک منفرد تعلق قرار دیتے ہیں جو گوشت کی خواہش سے بالاتر ہو کر مہمان نوازی اور والدین کی علامت کے طور پر کام کرتا ہے"۔[20] اردھناریشور کی دوہری وحدت کو "زوجی ناقابل تقسیمیت کا نمونہ" سمجھا جاتا ہے۔ پدما اپادھیائے کا کہنا ہے، "اردھناریشور کا خیال مرد کو عورت میں اور عورت کو مرد میں ڈھونڈنا ہے اور گھریلو معاملات میں کامل ہم آہنگی پیدا کرنا ہے"۔ [19]

اکثر، اردھناریشور کا دایاں نصف مرد ہوتا ہے اور بایاں نصف عورت ہوتا ہے۔ بایاں طرف دل کا مقام ہے اور 'زنانہ' خصوصیات جیسے وجدان اور تخلیقی صلاحیتوں سے منسلک ہے، جبکہ دایاں طرف دماغ اور 'مردانہ' خصوصیات – منطق، بہادری اور منظم سوچ – سے منسلک ہے۔[12][64] زنانہ نصف اکثر اردھناریشور میں برابر نہیں ہوتا، وہ مرد دیوتا جو نصف عورت ہے؛ وہ ایک منحصر وجود رہتی ہے۔[65] اردھناریشور "بنیادی طور پر شیو ہے، پاروتی نہیں"۔ یہ مہاکاؤں میں بھی ظاہر ہوتا ہے، جہاں پاروتی شیو کا حصہ بن جاتی ہے۔ یہ شبیہہ سازی میں بھی ظاہر ہوتا ہے: شیو کے دو مافوق الفطرت بازو ہوتے ہیں اور پاروتی کا صرف ایک زمینی بازو ہوتا ہے اور اس کا بیل واہن – اس کے شیر واہن نہیں – عام طور پر ان کے ساتھ ہوتا ہے۔[66]

عبادت

[ترمیم]
فائل:Ardinary .jpg
اردھناریشور کی پوجا شری راجراجیشوری پیٹم میں

اردھناریشور شیو کی سب سے مقبول شبیہاتی شکل ہے۔ یہ ہندوستان اور جنوب مشرقی ایشیا بھر میں شیو کے تمام مندروں اور مزاروں میں پایا جاتا ہے۔[32][67][68] متون اور پتھروں میں اردھناریشور کی متعدد تصاویر سے یہ ثبوت ملتا ہے کہ اس دیوتا کے گرد ایک فرقہ موجود ہو سکتا ہے۔ اس فرقے کے کبھی کبھار پیروکار ہو سکتے ہیں، لیکن یہ کبھی کسی فرقے سے وابستہ نہیں رہا۔ شیو اور دیوی کی مشترکہ پوجا پر مرکوز یہ فرقہ ہندو مت میں ایک اعلیٰ مقام رکھتا ہو گا، لیکن یہ کب اور کیسے ختم ہوا یہ ایک راز ہے۔[69] اگرچہ یہ ایک مقبول شبیہاتی شکل ہے، لیکن اس دیوتا کے لیے وقف مندر بہت کم ہیں۔[68][70] ایک مقبول مندر اردھناریشور مندر، تیروچنگوڈ میں واقع ہے،[70][71] جبکہ پانچ دیگر کالاکوریچی تالک میں واقع ہیں، جو سب ہندوستانی ریاست تمل ناڈو میں ہیں۔[72]

لنگا پران اردھناریشور کی پوجا کرنے کی سفارش کرتا ہے تاکہ بھکت دنیا کے خاتمے پر شیو کے ساتھ متحد ہو سکیں اور اس طرح موکش حاصل کر سکیں۔[61] اردھناریشور ستوترا جو شنکر آچاریہ نے لکھا ہے، اس دیوتا کے لیے ایک مقبول حمد ہے۔[73] تمل ناڈو کے ناینار سنتوں نے اس دیوتا کی تعریف حمدوں میں کی ہے۔ جبکہ آٹھویں صدی کے ناینار سنت سوندار کہتے ہیں کہ شیو ہمیشہ ماں دیوی سے الگ نہیں ہوتا،[5] ایک اور ساتویں صدی کے ناینار سنت سمباندر بیان کرتے ہیں کہ "ابدی زنانہ" نہ صرف اس کی شریک حیات ہے، بلکہ وہ اس کا حصہ بھی ہے۔[5] مشہور سنسکرت مصنف کالی داس (تقریباً چوتھی–پانچویں صدی) اردھناریشور کا ذکر اپنے رگھوونش اور مالویکاگنیمیترم میں کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ شیو اور شکتی لفظ اور معنی کی طرح الگ نہیں ہو سکتے۔[7] نویں صدی کے ناینار سنت منیککاواسکر اپنی حمدوں میں پاروتی کو شیو کے سب سے بڑے بھکت کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ وہ اردھناریشور کا کئی بار ذکر کرتے ہیں اور اسے بھکت کا حتمی مقصد سمجھتے ہیں کہ وہ شیو کے ساتھ اسی طرح متحد ہو جیسے پاروتی اردھناریشور کی شکل میں ہے۔[55]

حوالہ جات

[ترمیم]
  1. ↑ Monier Williams Sanskrit-English Dictionary (2008 revision)
  2. ↑ Madan Gopal (1990)۔ K.S. Gautam (مدیر)۔ India through the ages۔ Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India۔ ص 69
  3. ^ ا ب پ ت Garg (ed), pp. 598–9
  4. ↑ Michael Jordan (2004)۔ Dictionary of gods and goddesses (2 ایڈیشن)۔ Facts on File, Inc.۔ ص 27۔ ISBN:0-8160-5923-3
  5. ^ ا ب پ ت ٹ Swami Parmeshwaranand p. 57
  6. ↑ Swami Parmeshwaranand p. 60
  7. ^ ا ب پ Collins p. 80
  8. ^ ا ب پ Chakravarti 1986، صفحہ 44
  9. ^ ا ب پ ت ٹ Swami Parmeshwaranand p. 58
  10. ^ ا ب پ ت ٹ Kramrisch pp. 200–3, 207–8
  11. ^ ا ب پ ت Srinivasan p.57
  12. ^ ا ب پ Daniélou pp. 63–7
  13. ↑ Srinivasan pp. 57, 59
  14. ↑ Srinivasan pp. 57–8
  15. ^ ا ب پ Swami Parmeshwaranand pp. 55–6
  16. ^ ا ب Chakravarti 1986، صفحہ 146
  17. ↑ See image in Goldberg pp. 26–7
  18. ^ ا ب پ ت Goldberg p. 30
  19. ^ ا ب Chakravarti 1986، صفحہ 43
  20. ^ ا ب پ ت Dehejia pp. 37–9
  21. ^ ا ب پ Dr. Alka Pande۔ "The Icon of Creation – Ardhanarisvara"۔ Official site of author۔ 2008-07-04 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2011-02-06
  22. ↑ Rao p. 323
  23. ^ ا ب پ ت Collins p.77
  24. ↑ R. K. K. Rajarajan (Jan 2000). "Dance of Ardhanari as Pattini-Kannaki with special reference to the Cilappatikaram". Berliner Indologische Studien (بزبان انگریزی).
  25. ↑ R. K. K. Rajarajan. "Dance of Ardhanārī. A Historiographical Retrospection". Convegni (بزبان انگریزی).
  26. ↑ R. K. K. Rajarajan. Masterpieces of Indian Literature and Art - Tears of Kaṇṇaki: Annals and Iconology of the 'Cilappatikāram' (بزبان انگریزی).
  27. ^ ا ب Goldberg pp. 145–8
  28. ^ ا ب پ ت ٹ Rao pp. 324–5
  29. ^ ا ب پ Goldberg p. 12
  30. ^ ا ب پ ت ٹ ث ج Goldberg p. 13
  31. ↑ Rao pp. 327–8
  32. ^ ا ب پ ت ٹ "Ardhanārīśvara"۔ Encyclopædia Britannica Online۔ Encyclopædia Britannica۔ 2011۔ اخذ شدہ بتاریخ 2011-01-26
  33. ^ ا ب Kramrisch 1994a، صفحہ 218
  34. ↑ Ghurye, G.S., 1952. Ascetic Origins. Sociological Bulletin, 1(2), pp.162-184.
  35. ↑ Kramrisch 1994a، صفحہ 26
  36. ↑ Pensa, Corrado. "Some Internal and Comparative Problems in the Field of Indian Religions." Problems and Methods of the History of Religions. Brill, 1972. 102-122.
  37. ↑ Pattanaik, Devdutt. Shiva to Shankara: Decoding the phallic symbol. Indus Source, 2006.
  38. ^ ا ب پ ت Rao pp. 325–6
  39. ↑ Rao pp. 329–30
  40. ^ ا ب Rao pp. 330–2
  41. ↑ Srinivasan p.266
  42. ↑ Daniélou p. 147
  43. ↑ Swami Parmeshwaranand p. 61
  44. ^ ا ب Collins p. 78-9
  45. ↑ Goldberg p. 157
  46. ^ ا ب Collins p.76
  47. ^ ا ب پ Swami Parmeshwaranand pp. 60–1
  48. ↑ Rao pp. 321–2
  49. ↑ Collins p.77-8
  50. ↑ Collins pp. 76–7
  51. ↑ Kramrisch p. 205
  52. ↑ Rao pp. 327–8: بادامی میں چار بازوؤں والے اردھناریشور کا مرد نصف سانپ کے زیورات اور گھٹنے تک ہرن کی کھال کا لباس پہنتا ہے اور پارشو تھامے ہوئے ہوتا ہے۔ اس کا جاتا مکوٹ ہلال چاند اور کھوپڑی سے سجایا جاتا ہے۔ زنانہ نصف سونے کے زیورات اور ٹخنے تک ریشمی کپڑے پہنتا ہے اور نلوٹپال تھامے ہوئے ہوتا ہے۔ باقی بازوؤں کے ساتھ، اردھناریشور وینا بجاتا ہے۔ بھرنگی سے منسوب کنکال کی شکل اس کے پاس کھڑی ہوتی ہے۔ بیل دیوتا کے پیچھے کھڑا ہوتا ہے۔
  53. ↑ Rao pp. 322–3
  54. ^ ا ب Devdutt Pattanaik (16 ستمبر 2005)۔ "Ardhanareshwara"۔ Official site of Devdutt Pattanaik۔ 2010-11-21 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2011-02-06
  55. ^ ا ب پ ت David Kinsley (1998)۔ Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition۔ Motilal Banarsidass Publ۔ ص 49–53۔ ISBN:81-208-0394-9
  56. ↑ Goldberg p.115
  57. ↑ Rao pp. 332
  58. ^ ا ب Swami Parmeshwaranand p. 59
  59. ^ ا ب Alain Daniélou (1985)۔ The Myths and Gods of India: the Classic Work on Hindu Polytheism۔ Inner Traditions۔ ISBN:0-89281-354-7
  60. ↑ Randy P. Conner؛ Sparks, David Hatfield؛ Sparks, Mariya (1998)۔ "Ardhararishvara"۔ Cassell's Encyclopedia of Queer Myth, Symbol and Spirit۔ UK: Cassell۔ ص 67۔ ISBN:0-304-70423-7
  61. ^ ا ب Srinivasan p. 158
  62. ↑ Srinivasan p. 59
  63. ↑ Sivaya Subramuniyaswami (2003)۔ Dancing with Siva: Hinduism's Contemporary Catechism۔ Himalayan Academy Publications۔ ص 758
  64. ↑ Goldberg p. 156
  65. ↑ Paul B. Courtright (دسمبر 2005)۔ "Review: The Lord Who is Half Woman: Ardhanāriśvara in Indian and Feminist Perspective."۔ Journal of the American Academy of Religion۔ ج 73 شمارہ 4: 1215–1217۔ DOI:10.1093/jaarel/lfi130
  66. ↑ Betty Seid (2004)۔ "The Lord Who Is Half Woman (Ardhanarishvara)"۔ Art Institute of Chicago Museum Studies۔ The Art Institute of Chicago۔ ج 30 شمارہ 1: 48–95۔ JSTOR:4129920
  67. ↑ Goldberg p. 1
  68. ^ ا ب Yadav p. 161
  69. ↑ Swami Parmeshwaranand pp. 55, 61
  70. ^ ا ب K. K. Moorthy (1991)۔ "تیروچنگوڈ - اردھناریشور تیروکوویل"۔ The Temples of Tamilnadu۔ تیروپتی{{حوالہ کتاب}}: اسلوب حوالہ 1 کا انتظام: مقام بدون ناشر (link)
  71. ↑ "تیروچنگوڈ مندر کے بارے میں سائٹ"۔ 2016-03-04 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2011-03-14
  72. ↑ Alf Hiltebeitel (1988)۔ The Cult of Draupadi: Mythologies: from Gingee to Kuruksetra۔ University of Chicago Press۔ ج 1۔ ص 447۔ ISBN:978-0-226-34046-3
  73. ↑ Goldberg p. 4

مراجع

[ترمیم]
  • Charles Dillard Collins (1988)۔ شیوا کی علامتی تصویر اور رسوم ایلیفنٹا میں۔ SUNY پریس۔ ISBN:0-88706-773-5
  • مہادیو Chakravarti (1986)۔ رودرا-شیوا کا تصور زمانوں کے سفر میں۔ موتی لال بنارسیداس پبلشر۔ ISBN:81-208-0053-2
  • الین Daniélou (1992)۔ محبت اور سرور کے دیوتا: شیوا اور دیونیسس کی روایتیں۔ اندر ٹریڈیشنز انٹرنیشنل۔ ISBN:0-89281-374-1
  • ہرشا وی. Dehejia (1997)۔ پاروتیدرپن: کشمیر شیوازم کی وضاحت شیوا اور پاروتی کی تصاویر کے ذریعے۔ موتی لال بنارسیداس پبلشر۔ ISBN:81-208-1484-3
  • ایلن Goldberg (2002)۔ وہ رب جو نصف عورت ہے: اردھناریشور بھارتی اور نسوانی نقطہ نظر سے۔ SUNY پریس۔ ISBN:0-7914-5325-1
  • گرگ، گنگا رام، مدیر (1992)۔ ہندو دنیا کا دائرۃ المعارف۔ کانسیپٹ پبلشنگ کمپنی۔ ج 3: Ar-Az۔ ISBN:81-7022-376-8
  • اسٹیلا Kramrisch (1981)۔ شیوا کی موجودگی۔ پرنسٹن یونیورسٹی پریس۔ ISBN:0-691-01930-4
  • T.A. گوپیناتھا Rao (1916)۔ ہندو علامتی تصاویر کے عناصر۔ مدراس: لاء پرنٹنگ ہاؤس۔ ج 2: حصہ اول
  • ڈورِس میتھ Srinivasan (1997)۔ بہت سے سر، بازو، اور آنکھیں: بھارتی فن میں کثرت کی ابتدا، معنی اور شکل۔ BRILL۔ OCLC:208705592
  • Swami Parmeshwaranand (2004)۔ "اردھناریشور"۔ شیوازم کا دائرۃ المعارف۔ سروپ اینڈ سنز۔ ج 1۔ ISBN:81-7625-427-4
  • نیتا Yadav (2000)۔ اردھناریشور فن اور ادب میں۔ D.K. پرنٹ ورلڈ۔ ISBN:81-246-0169-0
  • اسٹیلا Kramrisch (1994a)۔ شیوا کی موجودگی۔ پرنسٹن، نیو جرسی: پرنسٹن یونیورسٹی پریس۔ ISBN:978-0691019307

بیرونی روابط

[ترمیم]
ویکی ذخائر پر اردھناریشور سے متعلق سمعی و بصری مواد ملاحظہ کریں۔
اخذ کردہ از «https://ur.wikipedia.org/w/index.php?title=اردھناریشور&oldid=6818371»