مندرجات کا رخ کریں

اسلامی انتہا پسندی

آزاد دائرۃ المعارف، ویکیپیڈیا سے
مسلمانوں کا 15 ستمبر 2012 کو سڈنی میں اسلام مخالف فلم "اِنوسنس آف مسلمز" کے خلاف احتجاج۔ مظاہرین نے ایسے بینرز اٹھا رکھے تھے جن پر لکھا تھا: "پیغمبر کی توہین کرنے والوں کے سر قلم کر دو" اور "ہمارے مردہ جنت میں ہیں، تمھارے مردہ جہنم میں!"

اسلامی انتہا پسندی سے مراد وہ انتہا پسندانہ عقائد، طرز عمل اور نظریات ہیں جنھیں اسلام کے اندر موجود کچھ مسلمان اختیار کرتے ہیں۔ 'اسلامی انتہا پسندی' کی اصطلاح متنازع ہے، جو تعریفوں کے ایک وسیع دائرے پر مشتمل ہے، جس میں اسلامی بالادستی کی تعلیمی تشریحات سے لے کر اس تصور تک شامل ہے کہ اسلام کے علاوہ تمام نظریات ناکام اور کمتر ہیں۔ [1]

سلامی انتہا پسندی، اسلامی بنیاد پرستی (فنڈامینٹلزم) یا اسلام ازم سے مختلف ہے۔ اسلامی بنیاد پرستی سے مراد مسلمانوں کے درمیان ایک ایسی تحریک ہے جو مسلم اکثریتی ممالک میں اسلامی ریاست کے بنیادی اصولوں کی طرف واپسی کی وکالت کرتی ہے۔ جبکہ اسلام ازم سیاسی اسلام کی ایک شکل ہے۔ تاہم، اسلامی بنیاد پرستی اور اسلام ازم دونوں کو اسلامی انتہا پسندی کے ذیلی سیٹ کے طور پر بھی درجہ بند کیا جا سکتا ہے۔ اسلامی دہشت گردوں اور جہادی گروہوں کے ذریعے کیے جانے والے تشدد کے واقعات اکثر انہی انتہا پسندانہ عقائد سے وابستہ ہوتے ہیں۔

تعریفیں

[ترمیم]

تعلیمی تعریف

[ترمیم]

انتہا پسند اسلام کی تعلیمی تعریف دو حصوں پر مشتمل ہے:

  • پہلا حصہ: وہ اسلامی فکر جو یہ کہتی ہے کہ اسلام کے علاوہ دیگر تمام نظریات، خواہ ان کا تعلق مغرب (سرمایہ داری یا جمہوری نظام) سے ہو یا مشرق (کمیونزم یا سوشلزم) سے، ناکام ہو چکے ہیں اور اپنا دیوالیہ پن ثابت کر چکے ہیں۔ [1]
  • دوسرا حصہ: وہ اسلامی فکر جو یہ کہتی ہے کہ (نیم) سیکولر حکومتیں غلط ہیں کیونکہ وہ اسلام کو نظر انداز کرتی ہیں۔ [2]

برطانیہ کی ہائی کورٹس کی تعریف

[ترمیم]

برطانیہ کی ہائی کورٹس نے اسلامی انتہا پسندی سے متعلق دو مقدمات میں فیصلے دیے ہیں اور اس کی تعریف فراہم کی ہے

ان کے علاوہ، اسلامی انتہا پسندی کی دو بڑی تعریفیں پیش کی گئی ہیں، جو اسلامی نظریے کی انتہا پسندانہ تشریحات اور تعاقب کے بعض اوقات اوورلیپنگ مگر الگ پہلوؤں کا استعمال کرتی ہیں:

  • تصور شدہ اسلامی اہداف کے حصول کے لیے پرتشدد ہتھکنڈوں جیسے بم دھماکوں اور ٹارگٹ کلنگ کا استعمال (دیکھیں جہاد ازم؛ یا زینو باران، جو ہڈسن انسٹی ٹیوٹ میں سینئر فیلو اور سنٹر فار یوریشین پالیسی کی ڈائریکٹر ہیں، اسلام پسند انتہا پسندی کی اصطلاح کو ترجیح دیتی ہیں)۔ [3]
  • اسلام کا انتہائی قدامت پسندانہ نظریہ، جس میں ضروری نہیں کہ تشدد شامل ہو (دیکھیں اسلامی بنیاد پرستی بھی، جہاں باران ایک بار پھر اسلام ازم کی اصطلاح کو ترجیح دیتی ہیں)۔ [4][5][3]

2019 میں، یونائیٹڈ سٹیٹس انسٹی ٹیوٹ آف پیس نے نازک ریاستوں میں انتہا پسندی پر ایک رپورٹ جاری کی، جس میں ایک مشترکہ مفاہمت، روک تھام کے لیے عملی فریم ورک اور بین الاقوامی تعاون کے قیام کی وکالت کی گئی۔ [6]

بنیاد پرست اسلام کے اہم اثرات

[ترمیم]

ابتدائی اسلام

[ترمیم]

نتہا پسند اسلام کی تعلیمی تعریف کے مطابق، کسی چیز کو انتہا پسند اسلام کہلانے کے لیے دوسری شرط یہ ہے کہ وہ حکومت مخالف ہو۔ نتیجتاً، ایک حکومت کا وجود انتہا پسند اسلام کے لیے ایک شرط ہے۔ تاہم، اگرچہ ویسٹفالیا کا امن (Peace of Westphalia) 1648 میں قائم ہوا اور یوں قومی ریاست (nation-state) کا تصور متعارف ہوا، لیکن اسلامی تاریخ کی ابتدائی صدیوں کی تحریریں ان عصری تحریروں پر اثر انداز ہوتی ہیں جنھیں قومی ریاستوں کے مسلم دنیا میں قائم ہونے کے بعد انتہا پسند قرار دیا گیا۔ انتہا پسند اسلام کے ابتدائی اسلامی دور سے نکلنے والے اہم اثرات میں شامل ہیں:

خارجی

[ترمیم]

اسلامی انتہا پسندی کی جڑیں اسلام کی ابتدائی تاریخ میں، ساتویں صدی عیسوی میں خوارج کے ظہور سے ملتی ہیں۔ [7] مسلمانوں میں خوارج، سنیوں اور شیعوں کے درمیان اصل اختلاف پیغمبر اسلام کی وفات کے بعد مسلم امہ کی رہنمائی کے سیاسی اور مذہبی جانشینی پر تھا۔[7] بنیادی طور پر اپنی سیاسی پوزیشن سے، خوارج نے ایسے انتہا پسندانہ نظریات پروان چڑھائے جنھوں نے انھیں مرکزی دھارے کے سنی اور شیعہ مسلمانوں دونوں سے الگ کر دیا۔ [7] شیعہ علی ابن ابی طالب کو محمد کا حقیقی جانشین مانتے ہیں، جبکہ سنی ابوبکر کو اس منصب کا حقدار سمجھتے ہیں۔ خوارج پہلی فتنہ (پہلی اسلامی خانہ جنگی) کے دوران شیعہ اور سنی دونوں سے الگ ہو گئے تھے۔ وہ خاص طور پر تکفیر (اسلام سے خارج کرنا) کے معاملے میں ایک بنیاد پرست نقطہ نظر اپنانے کے لیے جانے جاتے تھے، جس کے تحت انھوں نے سنی اور شیعہ دونوں مسلمانوں کو یا تو کافر یا منافق قرار دیا اور اسی لیے انھیں ان کے مبینہ ارتداد (دین سے پھرنا) کی وجہ سے واجب قتل سمجھا۔ [7][8]


اسلامی روایات خوارج کے ظہور کو 657 عیسوی میں صفین کے مقام پر حضرت علی اور امیر معاویہ کے درمیان ہونے والی جنگ سے جوڑتی ہے۔ جب علی کو جنگی تعطل کا سامنا ہوا اور انھوں نے تنازع کو ثالثی کے لیے پیش کرنے پر رضامندی ظاہر کی، تو ان کے کچھ حامیوں نے ان سے اپنی حمایت واپس لے لی۔ "حکم صرف اللہ کا ہے" (لاَ حُكْمَ إلَا لِلّهِ) ان علیحدگی پسندوں کا نعرہ بن گیا۔ [7]انھوں نے خود کو "الشراۃ" ("فروخت کرنے والے") بھی کہا، جو شہادت کے لیے اپنی جانیں بیچنے کی ان کی رضامندی کو ظاہر کرتا ہے۔[9]

یہ اصلی خوارج علی اور معاویہ دونوں کے مخالف تھے اور انھوں نے اپنے خود کے قائدین مقرر کیے۔ انھیں علی نے فیصلہ کن شکست دی، جنھیں بعد ازاں ایک خارجی نے قتل کر دیا۔ خوارج نے امویوں کے خلاف گوریلا جنگ لڑی، لیکن وہ دوسرے فتنہ (دوسری اسلامی خانہ جنگی) کے دوران ہی ایک قابلِ ذکر تحریک بنے جب انھوں نے ایک وقت میں اپنے کسی بھی حریف سے زیادہ علاقے پر قبضہ کر لیا تھا۔ درحقیقت، خوارج ابن الزبیر کی خلافت کی دعویداری کے لیے ایک بڑا خطرہ تھے؛ اس دوران انھوں نے یمامہ اور جنوبی عرب کے بیشتر حصے کو کنٹرول کیا اور نخلستانی شہر طائف پر بھی قبضہ کر لیا [9]

ازارقہ، جنھیں خوارج کا انتہا پسند دھڑا سمجھا جاتا تھا، نے امویوں کے تحت مغربی ایران کے کچھ حصوں پر 699 عیسوی میں مکمل خاتمے تک کنٹرول رکھا۔ زیادہ معتدل اباضی خوارج زیادہ دیر تک قائم رہے، عباسی دور میں شمالی اور مشرقی افریقہ اور مشرقی عرب میں سیاسی طاقت کا استعمال جاری رکھا۔ اپنے ہر مخالف کو مرتد قرار دینے کی آمادگی کی وجہ سے، انتہا پسند خوارج چھوٹے گروہوں میں بٹتے چلے گئے۔ خوارج کے مختلف دھڑوں کے چند مشترکہ نکات میں سے ایک ان کا خلافت کے بارے میں نقطہ نظر تھا، جو دیگر مسلم نظریات سے دو باتوں میں مختلف تھا۔

  • پہلی بات یہ ہے کہ وہ اصولی طور پر مساوات پسند تھے، ان کا ماننا تھا کہ کوئی بھی نیک مسلمان ("خواہ وہ ایک حبشی غلام ہی کیوں نہ ہو") خلیفہ بن سکتا ہے اور خاندانی یا قبائلی وابستگی کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ قیادت کے لیے صرف تقویٰ اور کمیونٹی کی قبولیت ہی ضروری ہے۔
  • دوسری بات یہ کہ وہ اس پر متفق تھے کہ اگر کوئی رہنما غلطی کرے تو اسے معزول کرنا مومنوں کا فرض ہے۔ اس دوسرے اصول کے خوارج کے مذہبی نظریے پر گہرے اثرات مرتب ہوئے۔ خلافت کی ابتدائی تاریخ پر ان خیالات کا اطلاق کرتے ہوئے، خوارج صرف ابوبکر اور عمر کو جائز خلفاء تسلیم کرتے ہیں۔ وہ عثمان کی خلافت کے صرف پہلے چھ سالوں کو جائز مانتے ہیں اور علی کو مکمل طور پر مسترد کرتے ہیں۔

جب ابن المقافہ نے عباسی دور کے اوائل میں اپنا سیاسی مقالہ لکھا، تب تک خوارج اب کوئی اہم سیاسی خطرہ نہیں رہے تھے، کم از کم اسلامی فتوحات کے مرکز میں۔ تاہم، مسلم اتحاد کے لیے ان کی طرف سے پیدا کردہ خطرے اور ان کے پرہیزگارانہ تصورات سے پیدا ہونے والے اخلاقی چیلنج کی یاد اب بھی مسلم سیاسی اور مذہبی فکر پر گہرا اثر ڈال رہی تھی۔ اگرچہ خوارج اب خطرہ نہیں بن سکتے تھے، لیکن ان کے "بھوتوں" کا جواب دینا اب بھی ضروری تھا۔ [9] اباضی ہی واحد خارجی گروہ ہیں جو جدید دور تک باقی ہیں۔

ابن تیمیہ

[ترمیم]

سلطنت عثمانیہ

[ترمیم]

قاضی زادے (یا قاضی زادالی) سترہویں صدی عیسوی کی عثمانی سلطنت میں ایک کٹر اصلاح پسند مذہبی تحریک تھی جو احیائے دین کے مبلغ قاضی زادے محمد (1582-1635) کی پیروی کرتی تھی۔ قاضی زادے اور ان کے پیروکار تصوف اور عوامی دین کے سخت حریف تھے۔ انھوں نے عثمانیوں کے بہت سے طریقوں کی مذمت کی جنھیں قاضی زادے "بدعت" یعنی "غیر اسلامی اختراعات" سمجھتے تھے اور "پہلی/ساتویں صدی میں پہلے مسلمان نسل کے عقائد اور طریقوں کو زندہ کرنے" ("نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا") کی پرجوش حمایت کرتے تھے۔ [10]

قاضی زادے محمد اپنی پرجوش اور شعلہ بیان تقریروں کے ذریعے بہت سے پیروکاروں کو اپنی تحریک میں شامل ہونے اور عثمانی سلطنت میں پائی جانے والی ہر قسم کی بدعنوانی سے چھٹکارا پانے کی ترغیب دینے میں کامیاب رہے۔ اس تحریک کے رہنماؤں نے بغداد کی بڑی مساجد میں سرکاری منصب سنبھالے اور "عوامی حمایت کو عثمانی ریاستی مشینری کے اندر سے ملنے والی حمایت کے ساتھ یکجا کیا"۔[11] 1630 اور 1680 کے درمیان قاضی زادوں اور ان کے مخالفین کے درمیان کئی پرتشدد جھگڑے ہوئے۔ جیسے جیسے تحریک آگے بڑھی، کارکن "زیادہ سے زیادہ پرتشدد" ہوتے گئے اور قاضی زادے "مساجد، تکیوں اور عثمانی قہوہ خانوں" میں داخل ہو کر ان لوگوں کو سزائیں دینے کے لیے جانے جاتے تھے جو ان کے راسخ العقیدہ ورژن کی خلاف ورزی کرتے تھے۔

جدید اسلام

[ترمیم]

سلفی اور وہابی ازم

[ترمیم]

صفحہ سانچہ:Nobold/styles.css میں کوئی مواد نہیں ہے۔سلفی تحریک ایک قدامت پسند، اصلاحی تحریک ہے جو سنی اسلام کے اندر انیسویں صدی کے دوسرے نصف میں ابھری اور "نیک اسلاف" (سلف صالحین) کی روایات کی طرف واپسی کی وکالت کرتی ہے۔ [12][13] اسے "تیزی سے پھیلنے والی اسلامی تحریک" قرار دیا گیا ہے؛ جس میں ہر عالم سماجی، مذہبی اور سیاسی میدان میں متنوع آراء کا اظہار کرتا ہے۔ سلفی ایک ایسے نظریے کی پیروی کرتے ہیں جسے یوں بیان کیا جا سکتا ہے کہ وہ "اسلام کے لیے ایک بنیاد پرست نقطہ نظر اپناتے ہیں، پیغمبر محمد صلی اللہ علیہ وسلم اور ان کے ابتدائی پیروکاروں — السلف الصالح، 'نیک اسلاف' — کی پیروی کرتے ہیں۔... وہ مذہبی اختراع یا بدعت کو مسترد کرتے ہیں اور شریعہ (اسلامی قانون) کے نفاذ کی حمایت کرتے ہیں۔"سلفی تحریک کو اکثر تین اقسام میں تقسیم کیا جاتا ہے: سب سے بڑا گروہ خاموش (یا غیر سیاسی) سلفی ہیں، جو سیاست سے گریز کرتے ہیں؛ دوسرا سب سے بڑا گروہ جنگجو کارکن (militant activists) ہیں، جو سیاست میں شامل ہوتے ہیں؛ تیسرا اور آخری گروہ جہادی ہیں، جو اقلیت میں ہیں۔ [14] زیادہ تر پرتشدد اسلامی گروہ سلفی-جہادی تحریکوں اور ان کے ذیلی گروہوں سے تعلق رکھتے ہیں۔ [15]حالیہ برسوں میں، جہادی-سلفی نظریات کا تعلق اکثر اسلامی انتہا پسند تحریکوں اور دہشت گرد تنظیموں کی مسلح شورشوں سے رہا ہے جو بے گناہ شہریوں، خواہ وہ مسلمان ہوں یا غیر مسلم، کو نشانہ بناتے ہیں، جیسے کہ القاعدہ، داعش(ISIS/IS/Daesh)، بوکو حرام وغیرہ۔ [16][17][14][15] دوسرا سب سے بڑا گروہ سلفی کارکن ہیں جن کی سیاسی سرگرمیوں کی ایک طویل روایت ہے، جیسے کہ وہ جو اخوان المسلمین جیسی تنظیموں میں کام کرتے ہیں، جو عرب دنیا کی ایک بڑی اسلام پسند تحریک ہے۔ عرب بہار کے بعد بڑے پیمانے پر جبر اور ان کی سیاسی ناکامیوں کے نتیجے میں، کارکن-سلفی تحریکوں میں کمی واقع ہوئی ہے۔ سب سے زیادہ تعداد خاموش سلفیوں کی ہے، جو سیاست سے کنارہ کشی اختیار کرنے پر یقین رکھتے ہیں اور مسلم حکومتوں سے وفاداری قبول کرتے ہیں، خواہ وہ کتنی ہی جابرانہ کیوں نہ ہوں، تاکہ فتنہ (افراتفری) سے بچا جا سکے۔ [14]


وہابی تحریک کی بنیاد حنبلی عالم اور مذہبی رہنما محمد بن عبدالوہاب نے رکھی اور اس کی قیادت کی۔ وہ وسطی عرب کے علاقے نجد سے تعلق رکھنے والے ایک مذہبی مبلغ تھے اور جزیرہ نما عرب میں آل سعود کے اقتدار میں آنے میں ان کا کلیدی کردار رہا ہے۔ [18][19][20][21][22][23][24][25] ابن عبد الوہاب نے اسلام کو ان غیر اسلامی عوامی مذہبی عقائد اور طریقوں سے "از سر نو زندہ" اور "پاک" کرنے کی کوشش کی جنھیں وہ اسلامی مذہب کے بنیادی اصولوں کی طرف واپسی کے طور پر سمجھتے تھے۔ [22][23][24][25] ان کی تصانیف عموماً مختصر تھیں اور قرآن و حدیث کے اقتباسات سے بھری ہوئی تھیں، جیسے ان کا سب سے اہم اور بنیادی مذہبی مقالہ، کتاب التوحید (عربی: كتاب التوحيد؛ "کتابِ توحید")۔ [22][23][24][25] انھوں نے یہ تعلیم دی کہ اسلام کا بنیادی عقیدہ اللہ کی یکتائی اور وحدانیت (توحید) ہے اور انھوں نے مسلمانوں کے درمیان رائج ان مقبول مذہبی عقائد اور طریقوں کی مذمت کی جنھیں وہ بدعتی اختراعات (بدعت) اور شرک کے مترادف سمجھتے تھے۔ [22][23][24][25]

وہابیت کو سنی اسلام کی ایک قدامت پسند، سخت گیر اور بنیاد پرست شاخ کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جس کے نظریات کٹر ہیں اور جو قرآن کی لفظی تفسیر پر یقین رکھتی ہے۔ [26][18] "وہابیت" اور "سلفیت" کی اصطلاحات کبھی کبھار ایک دوسرے کے متبادل کے طور پر استعمال کی جاتی ہیں، حالانکہ "وہابی" کا نام خاص طور پر محمد بن عبد الوہاب اور ان کے اصلاحی نظریات کے پیروکاروں کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ [18] "وہابی" کا لیبل اس کے پیروکاروں نے خود نہیں اپنایا، جو عام طور پر خود کو "الموحدون" ("اللہ کی وحدانیت کا اقرار کرنے والے") کہتے ہیں، بلکہ یہ اصطلاح مغربی علما کے ساتھ ساتھ اس کے ناقدین بھی استعمال کرتے ہیں۔ [18][19][23] 1970 کی دہائی کے وسط اور 1980 کی دہائی سے شروع ہو کر، سنی اسلام کے اندر سلفیت اور وہابیت کی بین الاقوامی ترویج جسے سعودی عرب کی بادشاہت اور خلیج فارس کی دیگر عرب ریاستوں نے فروغ دیا، نے وہ حاصل کیا جسے فرانسیسی سیاسی سائنس دان گیلز کیپیل نے "اسلام کے عالمی اظہار میں طاقت کی ایک نمایاں پوزیشن" قرار دیا ہے۔ [26][21][27][28][29]


9/11 حملوں کے 22 ماہ بعد، جب ایف بی آئی القاعدہ کو "امریکا کے لیے دہشت گردی کا سب سے بڑا خطرہ" سمجھتی تھی، تو صحافی اسٹیفن شوارٹز اور امریکی سینیٹر جون کائل نے جون 2003 میں امریکی سینیٹ کی ذیلی کمیٹی برائے دہشت گردی، ٹیکنالوجی اور ہوم لینڈ سیکیورٹی کے سامنے ہونے والی سماعت کے دوران واضح طور پر کہا کہ "آج کی دنیا میں دہشت گردی کے مظالم کی بھاری اکثریت کا منبہ وہابیت ہے"۔ [30] عالمی "دہشت گردی کے خلاف جنگ" کے حصے کے طور پر، یورپی پارلیمنٹ، مختلف مغربی سیکیورٹی تجزیہ کاروں اور رینڈ کارپوریشن جیسے تھنک ٹینکس کی جانب سے وہابیت پر "عالمی دہشت گردی کا ذریعہ" ہونے کا الزام لگایا گیا ہے۔ [30] مزید برآں، وہابیت پر امت مسلمہ میں انتشار پیدا کرنے کا الزام بھی لگایا گیا ہے اور اس کے پیروکاروں کی جانب سے سعودی عرب میں اسلام کی ابتدائی تاریخاور مسلمانوں کی پہلی نسل (محمد کے خاندان اور ان کے صحابہ) سے وابستہ بہت سے اسلامی، ثقافتی اور تاریخی مقامات کی تباہی پر بھی تنقید کی گئی ہے۔ [31][32][33]


معاصر اسلام

[ترمیم]

عصری دور 1924 کے بعد شروع ہوتا ہے۔ سلطنت عثمانیہ کی شکست اور تحلیل (1908-1922) کے ساتھ ہی عثمانی خلافت بھی ختم کر دی گئی۔ اس واقعے نے عام اسلامی فکر پر گہرا اثر ڈالا، بلکہ اس پر بھی جو بعد میں انتہا پسند اسلامی فکر کہلائی۔ [34] 20ویں صدی میں اسلام اور خاص طور پر جہاد کے بارے میں لکھنے والے اہم مفکرین میں شامل ہیں:

محمد عبدہ

[ترمیم]

رشید رضا

[ترمیم]

حسن البنا

[ترمیم]

ابو الاعلی مودودی

[ترمیم]

سید قطب

[ترمیم]
اسامہ بن لادن اور القاعدہ کے ایمن الظواہری نے سیکولر حکومتوں کے خاتمے کو فروغ دیا ہے۔ [35][36][37]

سید قطب، ایک مصری اسلام پسند نظریاتی اور مصر میں اخوان المسلمین کے ایک نمایاں رہنما، 1960 کی دہائی میں پین-اسلامی نظریے کو فروغ دینے میں بااثر تھے۔ [38] جب انھیں جمال عبدالناصر کے دورِ حکومت میں مصری حکومت نے پھانسی دی، تو ایمن الظواہری نے حکومتی نظام کو ایک اسلامی ریاست سے بدلنے کے لیے مصری اسلامی جہاد نامی تنظیم بنائی جو قطب کے اسلامی احیاء کے خیالات کی عکاسی کرتی تھی جس کی وہ خواہش کرتے تھے۔ [39] قطبی نظریہ نے ان جہادی تحریکوں اور اسلامی دہشت گردوں پر گہرا اثر ڈالا ہے جو سیکولر حکومتوں کا تختہ الٹنا چاہتے ہیں، جن میں سب سے نمایاں القاعدہ کے اسامہ بن لادن اور ایمن الظواہری ہیں، نیز سلفی-جہادی دہشت گرد گروہ داعش/ISIS/IS/Daesh بھی شامل ہے۔[35][36][37][40] مزید برآں، قطب کی کتابوں کا حوالہ اسامہ بن لادن اور انور العولقی نے کثرت سے دیا ہے۔ [41][42][43][44][45]


یہ کہا جا سکتا ہے کہ سید قطب نے انتہا پسند اسلام کی اصل تحریک کی بنیاد رکھی۔ [37][38][46] اوپر ذکر کیے گئے دیگر اسلامی مفکرین کے برعکس، قطب کوئی معذرت خواہانہ (apologist) شخصیت نہیں تھے۔ وہ اخوان المسلمین کے ایک نمایاں رہنما اور ایک انتہائی بااثر اسلام پسند نظریاتی تھے اور وہ پہلے شخص تھے جنھوں نے اپنے شاہکار "فی ظلال القرآن" (قرآن کے سائے میں) اور اپنے 1966 کے منشور "معالم فی الطریق" (سنگ میل) میں ان لعنت بھیجنے والے اصولوں کو واضح کیا، جس کے نتیجے میں مصری حکومت نے انھیں پھانسی دے دی۔ [37][46] مشرق وسطیٰ، شمالی افریقہ اور پوری مسلم دنیا میں دیگر سلفی تحریکوں نے ان کے بہت سے اسلام پسندانہ اصولوں کو اپنایا۔ [37][46]


قطب کے مطابق، مسلم امت کئی صدیوں سے ختم ہو چکی ہے اور جاہلیت (اسلام سے پہلے کے جہالت کے دور) کی طرف لوٹ گئی ہے، کیونکہ جو لوگ خود کو مسلمان کہتے ہیں وہ شریعت کی پیروی کرنے میں ناکام رہے ہیں۔ [37][46] اسلام کو بحال کرنے، اس کے شاندار دنوں کو واپس لانے اور مسلمانوں کو جہالت کے چنگل سے آزاد کرنے کے لیے، قطب نے جدید معاشرے سے کنارہ کشی اختیار کرنے، ابتدائی مسلمانوں کے نمونے پر ایک ہراول دستہ قائم کرنے، تبلیغ کرنے اور غربت یا حتیٰ کہ موت کے لیے خود کو تیار کرنے کی تجویز پیش کی تاکہ اس چیز کے خلاف جہاد کی تیاری کی جا سکے جسے وہ جاہلی حکومت/معاشرہ سمجھتے تھے اور انھیں اکھاڑ پھینکا جائے۔ [37][46] قطبیت، جو قطب کے نظریات سے ماخوذ ایک بنیاد پرست اسلامی نظریہ ہے، کو بہت سے ممتاز مسلم علما کے ساتھ ساتھ اخوان المسلمین کے دیگر ارکان، جیسے یوسف القرضاوی نے بھی مسترد کر دیا۔[37]

غیر ملکی سیاسی حمایت

[ترمیم]

برطانوی مؤرخ مارک کرٹس نے اپنی کتاب "سیکرٹ افیئرز: بریٹن'ز کولیوشن ود ریڈیکل اسلام" (Secret Affairs: Britain's Collusion with Radical Islam) میں برطانیہ پر مستقل طور پر انتہا پسند اسلام کی حمایت کا الزام لگایا ہے تاکہ سیکولر قوم پرستی کا مقابلہ کیا جا سکے۔ کیونکہ سیکولر قوم پرست اپنے ممالک کے وسائل پر قبضہ کرنے اور انھیں اندرونی ترقی کے لیے استعمال کرنے کی دھمکی دے رہے تھے، جوبرطانیہ کو قابل قبول نہیں تھا۔ [47]امریکا پر بھی، برطانیہ کی طرح، تاریخی طور پر سیکولر قوم پرستی کے مقابلے میں انتہا پسند اسلام کی حمایت کا الزام لگایا گیا ہے، جسے مغربی نوآبادیاتی تسلط کے لیے ایک بڑا خطرہ سمجھا جاتا تھا۔ چومسکی اور ان کے ہم مصنفین اسرائیل پر 1967 میں مصر اور شام کو تباہ کرنے کا الزام لگاتے ہیں، جو سیکولر عرب قوم پرستی کے دو گڑھ تھے اور سعودی عرب کے مخالف تھے، جسے وہ انتہا پسند اسلام کا رہنما سمجھتے تھے۔ [48]


مزید دیکھیے

[ترمیم]

حوالہ جات

[ترمیم]
  1. 1 2 David Cook (2015)۔ Understanding Jihad۔ University of California Press۔ ص 103۔ ISBN:9780520287327
  2. ↑ David Cook (2015)۔ Understanding Jihad۔ University of California Press۔ ص 107۔ ISBN:9780520287327
  3. 1 2 Zeyno Baran (10 جولائی 2008)۔ "The Roots of Violent Islamist Extremism and Efforts to Counter It" (PDF)۔ Senate Committee on Homeland Security and Governmental Affairs۔ 2021-03-01 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا (PDF)۔ اخذ شدہ بتاریخ 2011-11-11
  4. ↑ Brian R. Farmer (2007)۔ Understanding radical Islam: medieval ideology in the twenty-first century۔ Peter Lang۔ ص 36۔ ISBN:978-0-8204-8843-1
  5. ↑ Jason F. Isaacson؛ Colin Lewis Rubenstein (2002)۔ Islam in Asia: changing political realities۔ Transaction Publishers۔ ص 191۔ ISBN:978-0-7658-0769-4
  6. ↑ "Preventing Extremism in Fragile States: A New Approach, Final Report of the Task Force on Extremism in Fragile States"۔ United States Institute of Peace۔ فروری 2019۔ 2022-08-05 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2022-08-05
  7. 1 2 3 4 5 Toshihiko Izutsu (2006) [1965]۔ "The Infidel (Kāfir): The Khārijites and the origin of the problem"۔ The Concept of Belief in Islamic Theology: A Semantic Analysis of Imān and Islām۔ Tokyo: Keio Institute of Cultural and Linguistic Studies at Keio University۔ ص 1–20۔ ISBN:983-9154-70-2۔ 2023-01-24 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2021-10-26
  8. ↑ Usama Hasan (2012)۔ "The Balance of Islam in Challenging Extremism" (PDF)۔ Quiliam Foundation۔ 2014-08-02 کو اصل (PDF) سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2015-11-17
  9. 1 2 3 Daniel Brown (2017)۔ A New Introduction to Islam (3rd ایڈیشن)۔ Oxford: John Wiley & Sons, Ltd۔ ص 163–169۔ ISBN:9781118953464
  10. ↑ Simeon Evstatiev (2016)۔ "8: The Qāḍīzādeli Movement and the Revival of takfīr in the Ottoman Age"۔ Accusations of Unbelief in Islam۔ Brill۔ ص 213–14۔ DOI:10.1163/9789004307834_010۔ ISBN:978-9004307834۔ اخذ شدہ بتاریخ 2021-08-29
  11. ↑ Michael Cook (2003)۔ Forbidding Wrong in Islam: An Introduction۔ Cambridge University Press۔ ص 91
  12. ↑ Phillip Naylor (15 جنوری 2015)۔ North Africa Revised۔ University of Texas Press۔ ISBN:9780292761926۔ 2023-01-24 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2015-12-05
  13. ↑ John Esposito (2004)۔ The Oxford Dictionary of Islam۔ Oxford University Press۔ ص 275۔ ISBN:9780195125597۔ اخذ شدہ بتاریخ 2015-12-05
  14. 1 2 3
  15. 1 2 Alexander Meleagrou-Hitchens؛ Seamus Hughes؛ Bennett Clifford (2021)۔ "The Ideologues"۔ Homegrown: ISIS in America (1st ایڈیشن)۔ London and New York City: I.B. Tauris۔ ص 111–148۔ ISBN:978-1-7883-1485-5۔ 2023-01-11 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2022-02-05
  16. ↑ Marc Sageman (21 ستمبر 2011)۔ Understanding Terror Networks۔ University of Pennsylvania Press۔ ص 61–۔ ISBN:978-0-8122-0679-1
  17. ↑ Vincenzo Oliveti (جنوری 2002)۔ Terror's Source: The Ideology of Wahhabi-Salafism and Its Consequences۔ Amadeus Books۔ ISBN:978-0-9543729-0-3
  18. 1 2 3 4 Esther Peskes (2012) [1993]۔ "Wahhabis"۔ در P. J. Bearman (مرتب)۔ Encyclopaedia of Islam, Second Edition۔ لائیڈن: Brill Publishers۔ DOI:10.1163/1877-5888_rpp_SIM_224015۔ ISBN:978-9004161214
  19. 1 2 Kamran Bokhari؛ Farid Senzai، مرتبین (2013)۔ "Conditionalist Islamists: The Case of the Salafis"۔ Political Islam in the Age of Democratization۔ New York City: Palgrave Macmillan۔ ص 81–100۔ DOI:10.1057/9781137313492_5۔ ISBN:978-1-137-31349-2
  20. ↑ Gábor Ágoston، مرتب (2009)۔ "Archived copy"۔ Encyclopedia of the Ottoman Empire۔ New York City: Facts On File۔ ص 260–261۔ ISBN:978-0816062591۔ LCCN:2008020716 {{حوالہ موسوعہ}}: پیرامیٹر |آرکائیو یوآرایل= |یوآرایل= درکار (معاونت) وپیرامیٹر |تاریخ رسائی |یوآرایل= درکار (معاونت)
  21. 1 2 Joas Wagemakers (2021)۔ "Part 3: Fundamentalisms and Extremists – The Citadel of Salafism"۔ در Carole M. Cusack؛ M. Afzal Upal (مرتبین)۔ Handbook of Islamic Sects and Movements۔ Brill Handbooks on Contemporary Religion۔ لائیڈن and بوسٹن: Brill Publishers۔ ج 21۔ ص 333–347۔ DOI:10.1163/9789004435544_019۔ ISBN:978-90-04-43554-4۔ ISSN:1874-6691
  22. 1 2 3 4 H. Laoust (2012) [1993]۔ "Ibn ʿAbd al-Wahhāb"۔ در P. J. Bearman (مرتب)۔ دائرۃ المعارف الاسلامیہ (2nd ایڈیشن)۔ لائیڈن: Brill Publishers۔ DOI:10.1163/1573-3912_islam_SIM_3033۔ ISBN:978-90-04-16121-4
  23. 1 2 3 4 5 Bernard Haykel (2013)۔ "Ibn ‛Abd al-Wahhab, Muhammad (1703–92)"۔ در Gerhard Böwering؛ Patricia Crone؛ Wadad Kadi؛ Mahan Mirza؛ Devin J. Stewart؛ Muhammad Qasim Zaman (مرتبین)۔ The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought۔ Princeton, NJ: مطبع جامعہ پرنسٹن۔ ص 231–232۔ ISBN:978-0-691-13484-0۔ 2023-01-24 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2020-07-15
  24. 1 2 3 4 John L. Esposito، مرتب (2004)۔ "Ibn Abd al-Wahhab, Muhammad (d. 1791)"۔ The Oxford Dictionary of Islam۔ New York City: اوکسفرڈ یونیورسٹی پریس۔ ص 123۔ ISBN:0-19-512559-2۔ 2023-01-24 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2020-10-01
  25. 1 2 3 4 "Ibn Abd al-Wahhab, Muhammad – Oxford Islamic Studies Online"۔ oxfordislamicstudies.com۔ اوکسفرڈ یونیورسٹی پریس۔ 2020۔ 2016-07-12 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2020-07-15
  26. 1 2 Mohd Faizal Musa (2018)۔ "The Riyal and Ringgit of Petro-Islam: Investing Salafism in Education"۔ در Norshahril Saat (مرتب)۔ Islam in Southeast Asia: Negotiating Modernity۔ Singapore: ISEAS Publishing۔ ص 63–88۔ DOI:10.1355/9789814818001-006۔ ISBN:9789814818001
  27. ↑ Noorhaidi Hasan (2010)۔ "The Failure of the Wahhabi Campaign: Transnational Islam and the Salafi madrasa in post-9/11 Indonesia"۔ South East Asia Research۔ Taylor & Francis on behalf of the اسکول آف اورینٹل اینڈ افریکن اسٹڈیز، یونیورسٹی آف لندن۔ ج 18 شمارہ 4: 675–705۔ DOI:10.5367/sear.2010.0015۔ ISSN:2043-6874۔ JSTOR:23750964
  28. ↑ Anabel Inge (5 Oct 2016). "6 common misconceptions about Salafi Muslims in the West". OUPblog (بزبان انگریزی). Archived from the original on 2021-11-04. Retrieved 2021-08-20.
  29. ↑ Gilles Kepel (2003)۔ Jihad: The Trail of Political Islam۔ New York City: I.B. Tauris۔ ص 61–62۔ ISBN:9781845112578۔ 2023-01-24 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2022-02-05
  30. 1 2 "Terrorism: Growing Wahhabi Influence in the United States"۔ www.govinfo.gov۔ Washington, D.C.: United States Government Publishing Office۔ 26 جون 2003۔ 2018-12-15 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2021-06-26۔ Nearly 22 months have passed since the atrocity of 11 September. Since then, many questions have been asked about the role in that day's terrible events and in other challenges we face in the دہشت کے خلاف جنگ of سعودی عرب and its official sect, a separatist, exclusionary and violent form of Islam known as Wahhabism. It is widely recognized that all of the 19 suicide pilots were Wahhabi followers. In addition, 15 of the 19 were Saudi subjects. Journalists and experts, as well as spokespeople of the world, have said that Wahhabism is the source of the overwhelming majority of terrorist atrocities in today's world, from المغرب to انڈونیشیا, via Israel, Saudi Arabia, چیچنیا. In addition, Saudi media sources have identified Wahhabi agents from Saudi Arabia as being responsible for terrorist attacks on U.S. troops in Iraq. The Washington Post has confirmed Wahhabi involvement in attacks against U.S. forces in فلوجہ جنگ عراق. To examine the role of Wahhabism and terrorism is not to label all Muslims as extremists. Indeed, I want to make this point very, very clear. It is the exact opposite. Analyzing Wahhabism means identifying the extreme element that, although enjoying immense political and financial resources, thanks to support by a sector of the Saudi state, seeks to globally hijack Islam [...] The problem we are looking at today is the State-sponsored doctrine and funding of an extremist ideology that provides the recruiting grounds, support infrastructure and monetary life blood of today's international terrorists. The extremist ideology is Wahhabism, a major force behind terrorist groups, like al Qaeda, a group that, according to the ایف بی آئی, and I am quoting, is the "number one terrorist threat to the U.S. today".
  31. ↑ "Wahhābī (Islamic movement)"۔ Encyclopædia Britannica۔ ایڈنبرا: Encyclopædia Britannica, Inc.۔ 9 جون 2020۔ 2020-06-26 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2020-07-01۔ Because Wahhābism prohibits the veneration of shrines, tombs, and sacred objects, many sites associated with the تاریخ اسلام, such as the homes and graves of companions of محمد بن عبد اللہ, were demolished under Saudi rule. Preservationists have estimated that as many as 95 percent of the historic sites around مکہ and مدینہ منورہ have been razed.
  32. ↑ Angel Rabasa؛ Benard, Cheryl (2004)۔ "The Middle East: Cradle of the Muslim World"۔ The Muslim World After 9/11۔ Rand Corporation۔ ص 103, note 60۔ ISBN:0-8330-3712-9
  33. ↑ Helena Kane Finn (8 اکتوبر 2002)۔ "Cultural Terrorism and Wahhabi Islam"۔ Council on Foreign Relations۔ 2014-09-04 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2014-08-05۔ It is the undisputed case that the Taliban justification for this travesty [the destruction of the Buddha statues at Bamiyan] can be traced to the Wahhabi indoctrination program prevalent in the Afghan refugee camps and Saudi-funded Islamic schools (madrasas) in Pakistan that produced the Taliban. ...In Saudi Arabia itself, the destruction has focused on the architectural heritage of Islam's two holiest cities, Mecca and Medina, where Wahhabi religious foundations, with state support, have systematically demolished centuries-old mosques and mausolea, as well as hundreds of traditional Hijazi mansions and palaces.
  34. ↑ David Cook (2015)۔ Understanding Jihad۔ University of California Press۔ ص 93۔ ISBN:9780520287327
  35. 1 2 Eugene V. Gallagher؛ Lydia Willsky-Ciollo، مرتبین (2021)۔ "Al-Qaeda"۔ New Religions: Emerging Faiths and Religious Cultures in the Modern World۔ Santa Barbara, California: ABC-CLIO۔ ج 1۔ ص 13–15۔ ISBN:978-1-4408-6235-9۔ 2023-01-24 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2021-10-31
  36. 1 2 Ersel Aydınlı (2018) [2016]۔ "The Jihadists pre-9/11"۔ Violent Non-State Actors: From Anarchists to Jihadists۔ Routledge Studies on Challenges, Crises, and Dissent in World Politics (1st ایڈیشن)۔ London and New York City: روٹلیج۔ ص 65–109۔ ISBN:978-1-315-56139-4۔ LCCN:2015050373۔ 2023-01-24 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2021-10-31
  37. 1 2 3 4 5 6 7 8 Ahmad S. Moussalli (2012)۔ "Sayyid Qutb: Founder of Radical Islamic Political Ideology"۔ در Shahram Akbarzadeh (مرتب)۔ Routledge Handbook of Political Islam (1st ایڈیشن)۔ London and New York City: روٹلیج۔ ص 9–26۔ ISBN:9781138577824۔ LCCN:2011025970۔ 2023-01-24 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2021-10-26
  38. 1 2 William R. Polk (2018)۔ "The Philosopher of the Muslim Revolt, Sayyid Qutb"۔ Crusade and Jihad: The Thousand-Year War Between the Muslim World and the Global North۔ The Henry L. Stimson Lectures Series۔ New Haven and London: Yale University Press۔ ص 370–380۔ DOI:10.2307/j.ctv1bvnfdq.40۔ ISBN:978-0-300-22290-6۔ JSTOR:j.ctv1bvnfdq.40۔ LCCN:2017942543۔ 2023-01-24 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2021-10-31
  39. ↑ Lawrence Wright (2006)۔ "2"۔ The Looming Tower۔ Knopf۔ ISBN:0-375-41486-X
  40. ↑ Howard Giles، مدیر (اکتوبر 2019)۔ "Conspiratorial Narratives in Violent Political Actors' Language"۔ Journal of Language and Social Psychology۔ سیج پبلی شنگ۔ ج 38 شمارہ 5–6: 706–734۔ DOI:10.1177/0261927X19868494۔ ISSN:1552-6526۔ 2022-01-03 کو اصل (PDF) سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2022-01-03 {{حوالہ رسالہ}}: الوسيط |hdl-access= بحاجة لـ |hdl= (معاونت)
  41. ↑ Robert Irwin, "Is this the man who inspired Bin Laden?" آرکائیو شدہ 9 دسمبر 2022 بذریعہ وے بیک مشین The Guardian (1 November 2001).
  42. ↑ Paul Berman, "The Philosopher of Islamic Terror" آرکائیو شدہ 9 دسمبر 2022 بذریعہ وے بیک مشین, New York Times Magazine (23 March 2003).
  43. ↑ "Out of the Shadows: Getting ahead of prisoner radicalization" (PDF)۔ پی بی ایس۔ 2013-04-23 کو اصل (PDF) سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2022-01-03
  44. ↑ Trevor Stanley۔ "The Evolution of Al-Qaeda: Osama bin Laden and Abu Musab al-Zarqawi"۔ 2022-01-03 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2015-02-26
  45. ↑ Qutbism: An Ideology of Islamic-Fascism آرکائیو شدہ 9 جون 2007 بذریعہ وے بیک مشین by Dale C. Eikmeier. From Parameters, Spring 2007, pp. 85–98.
  46. 1 2 3 4 5 David Cook (2015) [2005]۔ "Radical Islam and Contemporary Jihad Theory"۔ Understanding Jihad (2nd ایڈیشن)۔ Berkeley: University of California Press۔ ص 102–110۔ ISBN:9780520287327۔ JSTOR:10.1525/j.ctv1xxt55.10۔ LCCN:2015010201۔ 2023-01-24 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2021-10-26
  47. ↑ Noam Chomsky؛ Andre Vltchek (2013)۔ On Western Terrorism: From Hiroshima to Drone Warfare۔ Pluto Press۔ ص 115۔ ISBN:978-1-84964-937-7
  48. ↑ Noam Chomsky؛ Joel Wainwright؛ Oded Nir (2018)۔ ""There Are Always Grounds for Seeking a World That Is More Free and More Just": An Interview with Noam Chomsky on Israel, Palestine, and Zionism"۔ Rethinking Marxism۔ ج 30 شمارہ 3: 357۔ DOI:10.1080/08935696.2018.1525966

مزید پڑھیے

[ترمیم]

بیرونی روابط

[ترمیم]
اخذ کردہ از «https://ur.wikipedia.org/w/index.php?title=اسلامی_انتہا_پسندی&oldid=9873343»