انڈونیشیا میں اشاعت اسلام

آزاد دائرۃ المعارف، ویکیپیڈیا سے
Jump to navigation Jump to search

سانچہ:تاریح انڈونیشیا انڈونیشیا میں اسلام کی آمد اور پھیلاؤ کی تاریخ واضح نہیں ہے۔ ایک نظریہ میں کہا گیا ہے کہ وہ نویں صدی سے پہلے ہی براہ راست عرب سے آیا تھا ، جبکہ ایک اور صوفی بیوپاری اور مبلغین کو 12 ویں یا 13 ویں صدی میں ہندوستان کے گجرات سے یا براہ راست مشرق وسطی سے ، انڈونیشیا کے جزیروں میں اسلام لانے کا سہرا دیتا ہے۔ [1] اسلام کی آمد سے قبل ، انڈونیشیا میں سب سے زیادہ مذاہب بدھ مت اور ہندو مت (خاص طور پر اس کی شیویزم کی روایت) تھے۔ [2] [3]

ابتدا میں ، اسلام کا پھیلاؤ سست اور آہستہ آہستہ تھا۔ اگرچہ تاریخی دستاویزات نامکمل ہیں ، لیکن محدود شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ 15 ویں صدی میں اسلام کے پھیلاؤ میں تیزی آئی ، کیونکہ آج مالائی جزیرہ نما میں ملکہ سلطانی کی فوجی طاقت نے ملائیشیا اور دیگر اسلامی سلطنتوں کو اس خطے میں غلبہ حاصل کیا جس کی مدد سے مسلمان بغاوت کی اقساط کی مدد ملی جیسے 1446 میں۔ ، جنگیں اور سمندری تجارت اور حتمی منڈیوں کا اعلی کنٹرول۔ [4] 1511 کے دوران ، ٹوم پیرس نے جاوا کے شمالی ساحل میں دشمنی اور مسلمان پایا۔ کچھ حکمران مسلمان تھے ، دوسرے پرانے ہندو اور بدھ مت کی روایات پر عمل پیرا تھے۔ ماترم کے سلطان اگونگ کے دور تک ، انڈونیشیا کی بیشتر قدیم ہندو بودھ ریاستوں نے کم از کم برائے نام اسلام قبول کر لیا تھا۔ ایسا کرنے والا آخری کام 1605 میں مکاسار تھا۔ ماجاہاہت سلطنت کے خاتمے کے بعد ، بالی جاوا سے فرار ہونے والے ہندو اعلی طبقے ، برہمنوں اور ان کے پیروکاروں کی پناہ گاہ بن گیا ، اس طرح جاوا کے ہندو ثقافت کو بالی میں منتقل کر دیا گیا۔ [5] [6] [7] مشرقی جاوا کے کچھ علاقوں میں ہندو مت اور بدھ مذہب کا وجود باقی رہا جہاں اس نے عداوت کے ساتھ ہم آہنگی پیدا کی۔ ان کی روایات مشرقی اور وسطی جاوا میں بھی جاری رہیں جہاں پہلے ان کا کنٹرول تھا۔ انڈونیشیا کے دوسرے جزیروں کے دور دراز علاقوں میں بھی دشمنی کا رواج پایا گیا تھا۔ [8]

انڈونیشیا کے مشرقی جزیروں میں اسلام کا پھیلاؤ 1605 میں اس وقت درج ہے جب تین اسلامی متقی افراد اجتماعی طور پر داتو طالو کے نام سے جانا جاتا ہے ، وہ مکاسار سے آئے تھے ، یعنی داتواری بندنگ (عبد المکرم یا خطیب تنگگل) ، داتواری پتیمنگ (سلیمان علی یا خطیب) سلنگ) اور داتواری ٹیرو (عبدل جواد یا خطیب بنگسو) کرسچن پییلراس (1985) کے مطابق ، داتو طالو نے شاہ گووا اور ٹیلو کو اسلام قبول کیا اور اپنا نام تبدیل کرکے سلطان محمد کر دیا۔

اسلام کے پھیلاؤ کو ابتدا میں جزیرے نما بیرون ملک سے باہر تجارتی روابط بڑھا کر کارفرما کیا گیا تھا۔ عام طور پر سب سے پہلے اسلام قبول کرنے والے تاجر اور بڑی سلطنتوں کے رائلٹی۔ غالب ریاستوں میں مرکزی جاوا میں ماترم اور مشرق میں مالوکو جزائر میں تیرنات اور تیدور کے سلطانی شامل تھے۔ تیرہویں صدی کے آخر تک ، شمالی سماترا میں اسلام قائم ہوچکا ہے۔ شمال مشرق ملیانا ، برونائی ، جنوبی فلپائن اور مشرقی جاوا کے کچھ درباریوں میں 14 ویں صدی تک۔ اور ملاکا اور جزیرہ نما مالا کے دیگر علاقوں میں 15 ویں صدی تک۔ اگرچہ یہ معلوم ہے کہ اسلام کا پھیلاؤ جزیرے کے مغرب میں شروع ہوا تھا ، لیکن انفرادی ثبوت ملحقہ علاقوں میں تبدیلی کے لیے لہر کو ظاہر نہیں کرتے ہیں۔ بلکہ ، اس سے اندازہ ہوتا ہے کہ یہ عمل پیچیدہ اور سست تھا۔

انڈونیشیا کی تاریخ کی سب سے اہم پیشرفت ہونے کے باوجود ، تاریخی شواہد فراموشی اور عام طور پر غیر معلوماتی ہیں کہ انڈونیشیا میں اسلام کے آنے کی تفہیم محدود ہیں۔ علما کے مابین کافی بحث ہے کہ انڈونیشیا کے لوگوں کے تبادلوں کے بارے میں کیا نتیجہ اخذ کیا جاسکتا ہے۔ [9] :3 اس عمل کے ابتدائی مراحل میں سے کم از کم ابتدائی ثبوت قبرستان اور چند مسافروں کے کھاتے ہیں ، لیکن یہ صرف یہ ظاہر کرسکتے ہیں کہ دیسی مسلمان ایک خاص وقت پر کسی خاص جگہ پر تھے۔ اس ثبوت سے زیادہ پیچیدہ معاملات کی وضاحت نہیں کی جاسکتی ہے جیسے نئے مذہب سے طرز زندگی کس طرح متاثر ہوا یا معاشروں پر اس نے کتنا گہرا اثر ڈالا۔ مثال کے طور پر ، یہ فرض نہیں کیا جاسکتا ہے کہ ایک حکمران مسلمان ہونے کے لیے جانا جاتا تھا ، اس لیے کہ اس علاقے کی اسلامائزیشن کا عمل مکمل ہوچکا ہے۔ بلکہ یہ عمل انڈونیشیا میں جاری و ساری ہے اور آج بھی جاری ہے۔ بہر حال ، ایک واضح موڑ اس وقت سامنے آیا جب جاوا میں ہندو سلطنت ماجپاہت اسلامائزڈ دیماک سلطنت کے پاس چلی گئی۔ 1527 میں ، مسلم حکمران نے نئی فتح شدہ سنڈا کیلاپا کا نام بدل کر جیاکارٹا (جس کا مطلب "قیمتی فتح") رکھ دیا جو بالآخر جکارتہ سے معاہدہ کر لیا گیا۔ اس فتح کے بعد امتزاج میں تیزی سے اضافہ ہوا۔

ابتدائی تاریخ[ترمیم]

[9] :3 انڈونیشیا کی نوآبادیاتی اور جمہوریہ حکومتوں نے کھدائی اور تحفظ کے لیے وسائل کی مختص کرنے میں جاوا میں ہندو اور بدھسٹ مقامات کی حمایت کی ہے ، جس میں انڈونیشیا میں اسلام کی ابتدائی تاریخ پر کم زور دیا گیا ہے۔ سرکاری اور نجی دونوں طرح کے فنڈز پرانی مساجد کی تلاش کی بجائے نئی مساجد کی تعمیر پر خرچ ہوتے ہیں۔ [10]

انڈونیشی جماعتوں میں اسلام کے قیام سے قبل ، مسلمان تاجر کئی صدیوں سے موجود تھے۔ رکلیفس (1991) نے دو اوورلیپنگ پروسس کی نشان دہی کی جس کے ذریعہ انڈونیشیا میں اسلامائزیشن واقع ہوئی: (1) انڈونیشی باشندے اسلام کے ساتھ رابطے میں آئے اور اس نے مذہب تبدیل کیا اور (2) غیر ملکی مسلمان ایشین (ہندوستانی ، چینی ، عرب ، وغیرہ) انڈونیشیا میں آباد اور مخلوط مقامی برادریوں کے ساتھ۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اسلام عہد اسلامیہ کے شروع سے ہی جنوب مشرقی ایشیا میں موجود تھا۔ اسلام کے تیسرے خلیفہ عثمان ( 644-656) کے زمانے سے ، مسلمان مندوبین اور سوداگر چین پہنچ رہے تھے جو اسلامی دنیا سے انڈونیشیا کے سمندری راستوں سے گذر چکے ہوں گے۔ اس رابطے کے ذریعے ہی 904 سے 12 ویں صدی کے وسط کے درمیان عربی سفیروں کا خیال ہے کہ وہ سریویجایا کے سوماتران تجارتی ریاست میں شامل ہو گئے ہیں۔

خلافت عباسیہ سے تعلق رکھنے والے انڈونیشی جزیرے کے ابتدائی اکاؤنٹس۔ ان ابتدائی کھاتوں کے مطابق ، انڈونیشیا کا جزیرہ نما ابتدائی مسلمان ملاحوں میں مشہور تھا ، اس کی بنیادی وجہ اس میں جائفل ، لونگ ، گلنگل اور بہت سے دیگر مصالحے جیسے قیمتی مسالا تجارت کی اشیا کی کثرت تھی۔ [11] [12]

انڈونیشیا میں غیر ملکی مسلمانوں کی موجودگی ، تاہم ، مقامی تبدیلی یا مقامی اسلامی ریاستوں کے قیام کی نمایاں سطح کا مظاہرہ نہیں کرتی ہے۔ [9] :3 انڈونیشیا میں اسلام کے ابتدائی پھیلاؤ کا سب سے قابل اعتماد ثبوت مقبرہ پتھروں پر لکھا ہوا شبیہہ اور مسافروں کے محدود اکاؤنٹوں سے ملتا ہے۔ اس قدیم ترین قدیم سنگ تراشی کی تاریخ ہجری 475 (1082عیسوی) ہے ، حالانکہ یہ ایک غیر انڈونیشیا کے مسلمان سے ہے ، اس بارے میں شبہ ہے کہ آیا اسے بعد میں جاوا پہنچایا گیا تھا یا نہیں۔ انڈونیشی مسلمانوں کا پہلا ثبوت شمالی سماترا سے آیا ہے۔ مارکو پولو نے ، 1292 میں چین سے وطن جاتے ہوئے کم از کم ایک مسلمان قصبے کی اطلاع دی۔ [13] اور ایک مسلمان خاندان کا پہلا ثبوت سمیڈرا پسائی سلطنت کے پہلے مسلمان حکمران سلطان ملک ال صالح کی تاریخ 696 ھ( 1297ء) کا قبرستان ہے ، جس میں مزید قبرستان بھی جاری ہیں جو اسلامی حکمرانی کی نشان دہی کرتے ہیں۔ شافعی مکتب فکر کی موجودگی ، جو بعد میں انڈونیشیا پر حاوی ہونے والی تھی ، کی اطلاع مراکشی مسافر ابن بطوطہ نے سن 1346 میں دی۔ اپنے سفر میں ابن بطوطہ نے لکھا ہے کہ سمودرا پاسائی کا حکمران ایک مسلمان تھا جو اپنے مذہبی فرائض پورے جوش و جذبے سے ادا کرتا ہے۔ وہ جس مکتب فکر کا استعمال کرتا تھا وہ الشافعی تھا جو انھوں نے ہندوستان میں دیکھا تھا۔

زینگ ہی کے سفر کے اثرات[ترمیم]

سمندری راستوں کو محفوظ بنانے ، شہریاری کا آغاز کرنے اور مشترکہ خوشحالی پیدا کرنے میں معاونت کے لئے ان کے انڈونیشیا کے سفیر زینگ کی یادگاری کرتے ہیں۔

ژینگ ہی کو یہ اعزاز حاصل ہے کہ وہ پالمبنگ میں اور جاوا ، مالائی جزیرہ نما اور فلپائن کے ساحلوں کے ساتھ ساتھ چینی مسلم کمیونٹیز کو آباد کر رہے ہیں۔ ان مسلمانوں نے مبینہ طور پر چینی زبان میں حنفی مکتب کی پیروی کی تھی۔ اس چینی مسلم کمیونٹی کی قیادت حاجی یان ینگ یو کر رہے تھے ، جس نے اپنے پیروکاروں پر زور دیا کہ وہ مقامی نام لیں۔

ژینگ ہی (1371–1433 یا 1435) ، جس کا اصل نام ما ہی تھا ، وہ چین کی ابتدائی منگ خاندان کے دوران ہوا کی دربار کا خواجہ سرا ، سمندری ، ایکسپلورر ، سفارت کار اور بیڑا ایڈمرل تھا۔ ژینگ نے جنوب مشرقی ایشیا ، جنوبی ایشیا ، مغربی ایشیا اور مشرقی افریقہ کو 1405 سے لے کر 1433 تک مہماتی سفر کا حکم دیا۔ اس کے بڑے جہازوں کی لمبائی 400 فٹ (لمبائی میں کولمبس کی سانتا ماریا ، 85 فٹ تھی) تھی۔ انھوں نے چار درجوں کی ڈیک پر سیکڑوں ملاح کو لے کر گئے۔ یونگلے شہنشاہ کے پسندیدہ کے طور پر ، جس نے اس کی ملکیت میں مدد کی تھی ، وہ شاہی سر انجام کے عروج پر پہنچ گیا اور جنوبی دار الحکومت نانجنگ کے کمانڈر کے طور پر خدمات انجام دیا (بعد میں یہ دار الحکومت یونگل شہنشاہ کے ذریعہ بیجنگ چلا گیا)۔ یہ سفر چینی سرکاری تاریخ میں طویل نظرانداز کیا گیا تھا لیکن لیانگ کیچاؤ کی سوانح عمری برائے ہمارے وطن کے عظیم بحری جہاز ، ژینگ ہی کی 1904 میں شائع ہونے کے بعد سے وہ چین اور بیرون ملک میں مشہور ہیں۔ اس کے فورا بعد سری لنکا کے جزیرے پر بحری جہاز کے ذریعہ چھوڑا گیا ایک سہ لسانی نوشتہ مل گیا۔

خطے کے لحاظ سے[ترمیم]

ابتدائی طور پر یہ خیال کیا جاتا تھا کہ اسلام نے انڈونیشیا کے معاشرے میں بڑے پیمانے پر پر امن طریقے سے دخول لیا ، (جو بہت سارے علما کے مطابق اب بھی بڑے پیمانے پر سچ ہے) [14] اور چودہویں صدی سے لے کر 19 ویں صدی کے آخر تک جزیرے میں کوئی منظم مسلمان مشنری سرگرمی نظر نہیں آئی۔ [15] بعد میں علمائے کرام کی کھوج میں کہا گیا ہے کہ جاوا کے کچھ حصے ، یعنی جاوانی مسلمانوں نے سنڈانی مغربی جاوا اور مشرقی جاوا پر بادشاہت ماجاپاہت کو فتح کیا۔پججران کی ہندو بودھ سنڈا ریاست کو 16 ویں صدی میں مسلمانوں نے فتح کیا تھا ، جبکہ مشرقی جاوا کا مسلم ساحلی اور ہندو بودھ - داخلی حصہ اکثر جنگ میں رہتا تھا۔ [9] :8 اسلام کا منظم منظم پھیلاؤ ولی سنگا (نو مقدس ولیوں) کے وجود سے بھی عیاں ہے جنھیں اس دور میں انڈونیشیا کی اسلامائزیشن کا سہرا دیا جاتا ہے۔ [16]

شمالی سماترا[ترمیم]

مغربی سوماترا میں مسجد روایتی مینانگکابواؤ فن تعمیر کے ساتھ

جاری ثقافتی منتقلی کی دستاویز کے مضبوط ثبوت ، شمالی سماترا کے منی تجوہ سے چودہویں صدی کے آخر میں دو قبرستانوں سے آئے ہیں ، جن میں سے ہر ایک کو اسلامی شبیہات موجود ہیں لیکن ہندوستانی نوعیت کے حروف اور دوسرے عربی میں۔ چودہویں صدی سے ملنے والی تاریخ ، برونائی ، تیرینگانو (شمال مشرقی ملیشیا ) اور مشرقی جاوا میں مقبرے اسلام کے پھیلاؤ کا ثبوت ہیں۔ ترینگنگو پتھر عربی الفاظ پر سنسکرت کی غلبہ رکھتا ہے ، جو اسلامی قانون کو متعارف کرانے کی نمائندگی کرتا ہے۔ ینگ یی شینگ لین کے مطابق: بحر کے ساحلوں کے مجموعی سروے '(1433) میں زینگ ہی کے دائمی اور مترجم ما ہوان کا ایک تحریری احوال: " سماترا کے شمالی حصے کی اہم ریاستیں پہلے ہی اسلامی سلطنت تھیں۔ 1414 میں ، اس نے مالاکا سلطنت کا دورہ کیا ، اس کا حکمران اسکندر شاہ مسلمان تھا اور اس کے لوگ اور وہ بہت سخت مومن تھے "۔

کیمپونگ پانڈے میں ، سلطان جوہان سیہہ کے پوتے سلطان فرمان سیہہ کے مقبرے پر ایک لکھا ہوا لکھا ہے کہ بندہ آچے ریاست آچے دارالسلام کی بادشاہی کی راجدھانی تھی اور یہ جمعہ 1 رمضان (22 اپریل 1205) کو تعمیر کیا گیا تھا۔ سلطان جوہان سیہہ نے اندرا پوربہ کی ہندو اور بدھ ازم کی سلطنت کو شکست دینے کے بعد جس کا دار الحکومت بندر لموری تھا۔ شمالی سوماترا میں مزید اسلامی ریاستوں کے قیام کا دستاویز 15 ویں اور سولہویں صدی کے آخر میں قبروں نے کیا ہے جن میں پیڈیر کے پہلے اور دوسرے سلطان بھی شامل ہیں۔ آچے کی بنیاد سولہویں صدی کے اوائل میں رکھی گئی تھی اور بعد میں وہ شمالی سوماتران کی ایک انتہائی طاقتور ریاست اور پورے ملائی جزیرے میں ایک سب سے طاقتور بن جائے گی۔ آچے سلطنت کا پہلا سلطان علی مغایت سیاح تھا جس کا مقبرہ تاریخ (1530) ہے۔

پرتگالی اپوتھیکیری ٹومی پیئرس کی کتاب جو جاوا اور سوماترا کے اپنے مشاہدات کے اپنے 1512 سے 1515 دوروں کے دستاویزات کی دستاویز کرتی ہے ، اسے انڈونیشیا میں اسلام کے پھیلاؤ کے حوالے سے ایک اہم ذریعہ سمجھا جاتا ہے۔ 1520 میں ، علی مغرائت سیہا نے سوماترا کے شمالی حصے پر غلبہ حاصل کرنے کے لیے فوجی مہمات کا آغاز کیا۔ اس نے دیا کو فتح کیا اور لوگوں کو اسلام کے تابع کر دیا۔ [17] مزید فتحوں نے مشرقی ساحل پر پھیلایا ، جیسے پیڈی اور پاسائی نے کالی مرچ تیار کرنے والے اور سونے سے تیار کرنے والے خطوں کو شامل کیا۔ اس طرح کے خطوں کا اضافہ بالآخر سلطنت کے اندرونی تناؤ کا باعث بنا ، کیونکہ آچے کی طاقت ایک تجارتی بندرگاہ کی حیثیت سے تھی ، جس کے معاشی مفادات بندرگاہوں کی پیداوار سے مختلف ہوتے ہیں۔

اس وقت ، پیرس کے مطابق ، زیادہ تر سوماتران بادشاہ مسلمان تھے۔ مشرقی ساحل کے ساتھ ساتھ آچے اور جنوب سے لے کر پلمبنگ تک حکمران مسلمان تھے ، جبکہ پاممبنگ کے جنوب میں اور سوماترا کے جنوبی کنارے کے ارد گرد اور مغربی ساحل تک ، زیادہ تر نہیں تھے۔سوماتران کی دوسری ریاستوں میں ، جیسے پاسائی اور مننگکابو ، حکمران مسلمان تھے حالانکہ اس مرحلے میں ان کے مضامین اور ہمسایہ علاقوں کے لوگ نہیں تھے ، تاہم ، یہ بتایا گیا ہے کہ یہ مذہب مستقل طور پر نئے پیروکاروں کو حاصل کر رہا ہے۔

پرتگالی نوآبادیات کی آمد اور مسالا تجارت پر قابو پانے کے بعد پیدا ہونے والی کشیدگی کے بعد ، آچے کے سلطان علاؤ الدین القہار (1539–71) نے عثمانی سلطان سلیمان اعظم کو ایک سفارت بھیجی ، جس نے پرتگالیوں کے خلاف عثمانی سلطنت سے مدد کی درخواست کی۔اس کے بعد عثمانیوں نے اپنے ایڈمرل کرت اوغل انہ کیا جب اس نے 22 بحری جہازوں پر مشتمل فوجی ، فوجی سازوسامان اور دیگر سامان لے کر جہاز روانہ کیا۔ پرتگالی ایڈمرل فیرونو مینڈس پنٹو کے لکھے گئے اکاؤنٹس کے مطابق ، عثمانی بیڑے جو سب سے پہلے آچے پہنچا تھا اس میں بحر ہند کی بندرگاہوں سے کچھ ترک اور بڑی تعداد میں مسلمان شامل تھے۔ [18]

مشرقی سماترا اور مالائی جزیرہ نما[ترمیم]

15 ویں صدی کے آغاز میں سلطان پیرمسوارا کے ذریعہ قائم ہوا ، جو مالایا کی عظیم تجارتی ریاست ہے ، سلطان پیرامیسوارا کے ذریعہ قائم کردہ سلطنت مالاکا ، غیر ملکی مسلمانوں کا ایک مرکز ، جنوب مشرقی ایشیائی جزیرے کا ایک سب سے اہم تجارتی مرکز تھا اور اس طرح ظاہر ہوتا ہے اسلام کے پھیلاؤ کے حامی ہیں۔ پرمیسوارا ، جو خود اسلام قبول کرچکے ہیں ، کے نام سے جانا جاتا ہے اور انہوں نے ھوئی چینی ایڈمرل ژینگ ہی کی آمد کے بعد اسکندر شاہ کا نام لیا۔ ملاکا اور دوسری جگہوں سے ، قبرستانوں کے کتبے زندہ رہتے ہیں جو نہ صرف مالائی جزیرے میں پھیلتے ہیں بلکہ پندرہویں صدی کے آخر میں متعدد ثقافتوں اور ان کے حکمرانوں کے مذہب کے طور پر بھی دکھاتے ہیں۔

وسطی اور مشرقی جاوا[ترمیم]

جاوا کی پہلی مسلم ریاست ، دیماک کی گرینڈ مسجد

مشرقی جاوا میں 1369 میں شروع ہونے والے قبرستانوں کی ایک اہم سیریز پر عربی کی بجائے اولڈ جاویانی زبان میں لکھے گئے اشارے سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہ غیر ملکی مسلمانوں کی بجائے تقریبا ضرور جاویانی ہیں۔ سابقہ ہندو بودھ ماجاہاہت کے دار الحکومت کے مقام سے ان کی وسیع و عریض سجاوٹ اور قربت کی وجہ سے ، دمیس نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ یہ بہت ہی مشہور جاویانیوں کی قبریں ہیں ، حتی کہ شاہی بھی۔ [19] اس سے پتہ چلتا ہے کہ جاویانی اشرافیہ میں سے کچھ لوگوں نے اس وقت اسلام قبول کیا جب ہندو بودھ مجتہد اپنی شان کے عروج پر تھے۔

رکلیفس (1991) کی دلیل ہے کہ یہ مشرقی جاون قبرستان ، جو غیر ساحلی ماجاپاہت کے پاس تھا اور تاریخ کا تھا ، نے اس طویل نظریے پر شک کیا کہ جاوا میں اسلام کا آغاز ساحل پر ہوا ہے اور وہ ریاست کے خلاف سیاسی اور مذہبی مخالفت کی نمائندگی کرتا ہے۔ دور رس سیاسی اور تجارتی رابطوں والی ریاست کے طور پر ، ماجاپاہت تقریبا مسلم تاجروں کے ساتھ رابطے میں رہتا تھا ، تاہم اس کے جدید ترین درباریوں کے تاجروں کے مذہب کی طرف راغب ہونے کے امکان کے بارے میں قیاس کیا جارہا ہے۔ بلکہ ، صوفیانہ صوفی مسلم اساتذہ ، جو ممکنہ طور پر مافوق الفطرت طاقتوں ( کرامت ) کے دعویدار ہیں ، کے بارے میں سوچا جاتا ہے کہ وہ جاویانی عدالت کے اشرافیہ کے مذہبی تبدیلی کا ایک زیادہ ممکنہ ایجنٹ ہیں ، جو طویل عرصے سے ہندو اور بدھ مت کے تصوف کے پہلوؤں سے واقف تھے۔ [9] :5

وسطی اور مشرقی جاوا ، یہ علاقہ جہاں جاویانی نسلی رہتے تھے ، اس کا دعویٰ ہندو بودھ بادشاہ نے داھا کے مشرقی جاوا کے اندرونی حصے میں کیا تھا۔ تاہم ، سورابایا جیسے ساحلی علاقوں میں ، یہ اسلام یاقتہ تھے اور توبان کے علاوہ ، اکثر داخلہ کے ساتھ جنگ میں رہتے تھے ، جو ہندو بودھ بادشاہ کے وفادار رہے۔ کچھ ساحلی مسلم لارڈوں کو جاویانی یا مسلمان چینی ، ہندوستانی ، عرب اور ملائیشین تبدیل کیا گیا تھا جو ساحل پر اپنی تجارتی ریاست آباد اور قائم کرچکے تھے۔ مسلم ساحل اور ہندو بودھ داخلہ کے مابین یہ جنگ دیماک سلطنت کے ذریعہ ماجپاہت کے خاتمے کے بعد بھی بہت طویل جاری رہی اوردشمنی بھی دونوں خطوں کے اسلام قبول کرنے کے کافی عرصے بعد جاری رہی۔ [9] :8

جب جاوا کے شمالی ساحل کے لوگوں نے اسلام قبول کیا تو یہ واضح نہیں ہے۔ چینی مسلمان ، ما ہوان اور چین کے ینگل شہنشاہ کے ایلچی ، [13] نے 1416 میں جاوا کے ساحل کا دورہ کیا اور اپنی کتاب ، ینگ یی شینگ لین: سمندر کے ساحلوں کے مجموعی سروے '(1433) میں بتایا کہ ، وہاں جاوا میں صرف تین قسم کے افراد تھے: مغرب کے مسلمان ، چینی (کچھ مسلمان) اور جاویانی۔ [20] چونکہ مشرقی جاوین کے قبرستان پچاس سال پہلے جاویانی مسلمانوں کے تھے ، لہذا ما ہوان کی رپورٹ سے معلوم ہوتا ہے کہ ساحل جاویانیوں سے پہلے اسلام کو واقعتا جاویانی درباریوں نے اپنایا تھا۔

ابتدائی ہجری 822 کی تاریخ (1879 ء) کا ایک ابتدائی مسلمان قبرستان جس کی مشرقی جاوانی بندرگاہ گریسک پر ملی ہے اور ملک ابراہیم کی تدفین کی گئی ہے۔ [21] :241 تاہم ، جیسا کہ یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ غیر جاویانی غیر ملکی تھا ، قبرستان ساحلی جاوانی تبدیلی کے ثبوت نہیں دیتا ہے۔ ملک ابراہیم ، تاہم ، جاوانی روایت کے مطابق جاوا ( ولی سانگا ) میں اسلام کے ابتدائی نو رسولوں میں سے ایک تھا ، اگرچہ اس روایت کے بارے میں کوئی دستاویزی ثبوت موجود نہیں ہے۔ 15 ویں صدی کے آخر میں ، جاوا میں طاقتور مجاپاہت سلطنت عروج پر تھی۔ متعدد لڑائیوں میں شکست کھا جانے کے بعد ، جاوا میں آخری ہندو سلطنت 1520 میں اسلامکائیزڈ کنگڈم آف دیماک کی بڑھتی ہوئی طاقت کے تحت آگئی ۔

ولی سانگا کی دعوۃ[ترمیم]

سوال یہ ہے کہ: صرف 40–50 سال کے عرصہ میں ، جاوا میں اسلام کو اتنے وسیع پیمانے پر کیوں حاصل کیا جاسکتا ہے ، جبکہ اس سے قبل اس کی نشو و نما بہت مشکل تھی؟ ولی سانگا کی دعوۃ کی کامیابی کا ایک اہم کلیدی عنصر یہ ہے کہ والیسونگو نے ماجپاہت کی ایک لاوارث تہذیب کو ایک نئی تہذیب میں کس طرح تیار کیا جس کی جڑیں ماجاہت کی تشکیل کرتی ہیں لیکن اسلامی خصوصیات کے ساتھ۔ مثال کے طور پر ، دیمک کے ابتدائی دور تک ، معاشرے کو دو بڑے گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے ، جیسا کہ ماجاپاہت عہد۔ پہلے ، گستی کا گروپ ، یعنی وہ لوگ جو محل میں رہتے ہیں۔ دوم ، قول گروپ ، وہ لوگ جو محل کے باہر رہتے ہیں۔

گستی کا مطلب آقا ہے ، کوولہ کا مطلب غلام یا نوکر ہے ، جن کو صرف لیز پر لینے کا حق ہے ، ملکیت کا حق نہیں ، کیونکہ ملکیت کا حق صرف ان لوگوں کا ہے جو (گستی) کی سماجی حیثیت رکھتے ہیں۔ ماجاہت کے دور میں ، تمام پراپرٹی محل (ریاست یا قوم یا بادشاہی) کی ملکیت ہے۔ اور اگر بادشاہ ایک مستحق مضمون دینا چاہتا ہے ، تو بادشاہ کے حکم سے اس شخص کو سیما زمین یا پردیکان زمین (چور) دی جائے گی۔ اس کا یہ مطلب بھی ہے ، اگر وہ کوولہ ہوتا تو اس کی معاشرتی حیثیت بلند ہوگی اور وہ گستی بن جائے گا اور اسے بھی ملکیت کا حق حاصل ہے کیوں کہ اسے سمہہ زمین (چور) دے دی گئی تھی۔

ولی سانگا، خاص طور پر شیخ سیتی جنر اور سنان کالیجاگا نے ثقافتی اور معاشرتی ڈھانچے میں ایک نیا تناظر پیدا کیا۔ "گستی اور کوولہ" کے ثقافتی اور معاشرتی ڈھانچے سے ، انہوں نے نئی کمیونٹی ڈھانچہ متعارف کرایا جسے "مسیارکات" کہا جاتا ہے ، جو مشارکہ کی عربی اصطلاح سے ماخوذ ہے ، جس کا مطلب ہے مساوات اور باہمی تعاون کی جماعت ہے۔ جاویانی کاوی الفاظ میں "مسیرکات" ، "رقیعت" اور اسی طرح کی اصطلاح کی عدم موجودگی سے یہ ثابت ہے۔ یہ ایک نئی اصطلاح ہے جسے والیسونگو نے اپنے دعوہ کے دوران لایا تھا۔

والیسونگو کے ذریعہ استعمال ہونے والے طریقوں میں سے ایک معاشرے کی ذہنیت کو تبدیل کرنا ہے۔ گوستی کی معاشرتی حیثیت رکھنے والے افراد خود کو بطور اسم: اسماہلون ، کلون یا انگسن۔ جب کہ سماجی حیثیت والے افراد کاولہ ضمیر میں اپنے آپ کو یہ کہتے ہیں: کولا یا کاولہ (جاوی) ، ابدی (سنڈانیز) ، سیا یا سہایا (سوماتران): ہیمبا یا امبو (مینانگکاباؤ)۔ ولی سانگانے ان تمام تلفظات یا عہدوں کو تبدیل کیا جو غلاموں کے معنی کی نشان دہی کرتا ہے اور اس کی جگہ انگسن ، اکو ، کلون یا جاگ کی اصطلاح اور دوسرے عہدہ سے لگایا گیا ہے جو غلاموں یا کم معاشرتی درجہ کے حامل افراد کی شناخت کی نمائندگی نہیں کرتے ہیں۔ یہ والسینگو کے معاشرے کا تصور ہے ، مساوی یا باہمی تعاون پر مبنی معاشرے کا ، جو "امتیازات" کہلاتا ہے ، جیسے "گستی اور کوولہ" کے مضامین طبقوں کے مابین کسی تعصب کا حامل نہیں ہے اور نہ ہی خود ساختہ کی شرائط کو امتیاز دیتا ہے۔ موجودہ زمانے میں ، کولا ، امبو ، ابدی ، ہمبہ ، سہایا یا سیاہ کی اصطلاح اب بھی دوسروں کے لیے احترام ظاہر کرنے کے مقصد کے لیے استعمال ہورہی ہے ، مثال کے طور پر: بڑے سے ، والدین ، اجنبی وغیرہ کی بات کرتے ہوئے۔

ماجاپاہت کے وقت ، کلاس گوستی کے علاوہ ، لوگوں کو مکانات ، مویشیوں ، وغیرہ جیسے املاک کے حقوق نہیں ہوتے ہیں ، کیونکہ ان سب کا تعلق محل سے تھا۔ اگر محل کا ارادہ تھا ، جیسے پل یا ہیکل بنانا چاہتے ہیں اور قربانی کی ضرورت ہوتی ہے ، تو طبقاتی مضامین کے بچوں نے ان کا نشانہ لیا اور شکار کیا۔ معاشرے کے ڈھانچے کو تبدیل کرنے سے ، نئے معاشرتی نظام میں مساوات کی وجہ سے طبقاتی مضامین بالآخر مسترد ہوسکتے ہیں۔

ماجاپاہت کے دور میں جاویانی بہت متکبر ہیں۔ ان کا زندگی کا اصول "اڈیگینگ اڈیگنگ اڈیگونا" (طاقت ، اختیار اور علم میں اعلی) ہے۔ انہیں بہت فخر ہے کہ وہ دوسروں کو محکوم بنانے یا ان کو ذلیل کرنے میں کامیاب رہے ہیں۔ انتونیو پگفاٹا کی گواہی کے مطابق ، اس وقت جاویانیوں سے بڑھ کر تکبر کرنے والا کوئی نہیں ہے۔ اگر وہ چل رہے تھے اور کسی دوسری قوم کے لوگ بھی ہیں جو اونچی جگہ پر چلتے ہیں تو ، انہیں نیچے اترنے کا حکم دیا جائے گا۔ اور اگر انہوں نے انکار کیا تو وہ مارے جائیں گے۔ یہ جاویانیوں کا کردار ہے۔ چنانچہ پرانا جاویانی کاوی میں ، "کالا" ("ہار") کی کوئی اصطلاح نہیں ہے۔ اگر کسی کا دوسروں سے اختلاف ہے تو پھر صرف "جیت" یا "مردہ" ہے۔ جیسا کہ ما ہوان نے نوٹ کیا ، چاو وا ( جاوا ) میں ، اگر کوئی شخص اپنے سر سے ان کے سر کو چھوتا ہے یا اگر کسی فروخت پر پیسے کے بارے میں کوئی غلط فہمی پیدا ہو رہی ہے یا جب وہ شرابی کے ساتھ دیوانے ہیں تو ، وہ ایک دم کھینچ کر کھینچتے ہیں ان کے چاقو اور وار کیا [ایک دوسرے] جو مضبوط ہے وہ غالب ہوتا ہے۔ جب [ایک] شخص کو چھری مار دی گئی ہے ، اگر وہ دوسرا آدمی بھاگتا ہے اور ابھرنے سے پہلے تین دن تک اپنے آپ کو پوشیدہ رکھتا ہے ، تو وہ اپنی جان کو ضائع نہیں کرتا ہے۔ [لیکن] اگر اسی لمحے [چھرا گھونپنے] پر اسے پکڑ لیا گیا تو ، وہ بھی فوری طور پر چاقو سے وار کیا گیا۔ ملک کو کوڑے مارنے جیسی کوئی سزا نہیں ہے۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ جرم بڑا ہو یا چھوٹا ، وہ دونوں [مجرم کے] ہاتھوں کو اس کی پیٹھ کے پیچھے باریک رتن سے باندھتے ہیں اور اسے کئی تیز رفتار سے دور رکھتے ہیں ، پھر وہ ایک لا لاؤ اور اس پر چھرا گھونپتے ہیں۔ مجرم ایک یا دو بار پیچھے کی چھوٹی سی یا تیرتی پسلیوں میں ، فوری موت کا سبب بنتا ہے۔ ملک کے مقامی رسم و رواج کے مطابق ، کسی آدمی کو مارے جانے کے بغیر کوئی دن نہیں گزرتا۔ [یہ] بہت خوفناک ہے۔ [22]

ولی سانگا نے پھر "نگالہ" ("نگ اللہ") کی شرائط تیار کیں۔ یہ "کلاہ" کے لفظ سے ماخوذ نہیں ہے جیسے بہاسا انڈونیشیا میں۔ لیکن یہ جاویز کے سابقہ "این جی" سے آیا ہے جس کا مطلب ہے (مقصد اور منزل) کی طرف ، مثال کے طور پر: این جی-الاس (جنگل کی طرف) ، این جی-آنگ (بادلوں کی طرف) اور این جی اللہ کا مطلب اللہ کی طرف ہے۔ (توکل) ، لفظ "نگلہ" خود جاویوں نے تنازعات سے بچنے کے اظہار کے طور پر استعمال کیا تھا۔جاوانیوں کے تکبر کا دوسرا ثبوت اس وقت پیش کیا گیا ہے جب چین (مینگ الیون) کے ایلچی آئے تھے تاکہ اپنے بادشاہ ( قبلائی خان) کی طرف سے سنگساری (کرتانےگارا) کے بادشاہ کو پیغام پہنچائیں۔ اور اس کے بدلے میں ، مینگ الی (چینی ایلچی) کو زخمی کر دیا گیا ، ذلیل کیا گیا اور اسے کرتاناگارا کے ذریعہ چین واپس بھیج دیا گیا (کہا جاتا ہے کہ اس کا کان فوری طور پر خود کرتانیگرا نے کاٹا تھا)۔ مدورا میں کیروک کی اصطلاح قدیم جاوانی روایت سے بھی ماخوذ ہے۔ جاوانیز کاوی میں کیروک کا مطلب لڑائی ہے۔ واروک کا مطلب ایک لڑاکا ہے؛ اور کین اروک سے مراد جنگجوؤں کا قائد ہے۔ لہذا ، ولی سانگا نے ایک نئی اصطلاح متعارف کروائی جیسے "سبار" (مریض) ، "عادل" (منصفانہ) ، 'توادھو' ، بشمول "نگلہ" یا نگ اللہ (تنازعات سے گریز)۔   [ حوالہ کی ضرورت ] ولیسنگو دیکھتا ہے کہ ہندو مذہب اور بدھ مذہب کو محلات کے اندر صرف گوستی معاشرے نے قبول کیا تھا   ۔ عام مذہب جو محل کے باہر عام آبادی کے ذریعہ قبول کیا جاتا ہے وہ کاپیتاین ہے ، جس کا مذہب سانگ ہیانگ تایا کی طرف عقیدت مند ہے۔ تایا کے معنی ہیں "سوونگ" (خالی)۔ خدا کاپیٹن کا خلاصہ ہے ، اسے بیان نہیں کیا جاسکتا۔ سانگ ہیانگ تایا کی وضاحت صرف "tan keno kinaya ngapa" کے طور پر کی گئی ہے ، یہ نہ دیکھا جاسکتا ہے ، نہ ہی خیال کیا جاسکتا ہے۔ اور سانگ ہیانگ تایا کی طاقت جس کی نمائندگی اس کے بعد مختلف مقامات جیسے پتھر ، یادگار ، درختوں اور اس دنیا میں بہت سی دوسری جگہوں پر ہوتی ہے۔ لہذا ، وہ اپنی پیش کش کو اس جگہ پر پیش کرتے ہیں ، اس لیے نہیں کہ وہ پتھروں ، درختوں ، یادگاروں یا کسی اور چیز کی پوجا کرتے ہیں ، بلکہ انہوں نے سانگ ہانگ تایا کے لیے ان کی عقیدت کے طور پر کیا جس کی طاقت ان تمام جگہوں پر نمائندگی کرتی ہے۔ ہندو مذہب میں برہمن کا بھی ایسا ہی تصور پایا جاتا ہے۔ [23]

یہ کاپیتایان مذہب ، قدیم مذہب ہے ، جس میں آثار قدیمہ کے مطالعے میں مطالعہ کیا گیا ہے ، جس کی آثار قدیمہ کی باقیات اور مغربی اصطلاحات میں میراث کو غیر فعال ، مینہیئرز ، سرکوفگس اور بہت سارے دوسرے نام سے جانا جاتا ہے جس میں اس بات کا اشارہ ملتا ہے کہ اس کے آس پاس ایک قدیم مذہب موجود ہے۔ جگہ. اور ڈچ مورخ کے ذریعہ ، اس مذہب کو عداوت اور متحرکیت کہا جاتا ہے ، کیونکہ یہ درختوں ، پتھروں اور روحوں کی پوجا کرتا ہے۔ ادھر ، ما ہوان کے مطابق ، اس طرح کے طریقوں کو غیر کافر کہا جاتا ہے۔

اس وقت کاپیتاین کی مذہبی اقدار کو ولی سانگا نے خطوں کی طرف اسلام پھیلانے میں اپنایا تھا۔ چونکہ کاپیتاین میں توحید کا تصور بنیادی طور پر اسلام میں توحید کے تصور کے ساتھ ہی ہے : کاپیتایان میں "تان کینو کینیا نگپا" کی اصطلاح ("دیکھا نہیں جاسکتا ، سوچا نہیں جاسکتا ، تصور بھی نہیں کیا جاسکتا ، وہ تصور نہیں کیا جاسکتا ہے۔" "ہر چیز سے بالاتر ہے") ، اسی طرح کے معنی رکھتے ہیں جیسے اسلام میں "لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ" ("اس کی طرح کچھ بھی نہیں ہے"۔ قرآن سورت الشورى باب 42 آیت 11)۔

ولی سانگا اسلام میں "شالات" کی اصطلاح متعارف کروانے کے لیے "سیمباہیانگ" (کاپیتاین میں سانگ ہیانگ تایا کی پوجا کرنے والے) کی اصطلاح بھی استعمال کرتے ہیں۔ عبادت یا نماز کے لیے مقامات کی اصطلاح میں ، ولی سانگا کاپیٹن میں سنگر کی اصطلاح بھی استعمال کرتے ہیں ، جو اس دیوار پر خالی سوراخ والی چار مربع عمارت کی نمائندگی کرتی ہے ، کاپیتاین میں سنگ ہانگ تایا کی علامت کے طور پر ، نہ کہ آرکا اور مجسموں کی طرح ہندو یا بدھ مت کاپیتیان میں نماز پڑھنے یا اس کی عبادت کے لیے جگہ کی یہ اصطلاح بھی "لینگگر" کے نام سے والسنگو نے استعمال کی ہے جو اسلام میں مسجد کی اصطلاح کی نمائندگی کرتی ہے۔   [ حوالہ کی ضرورت ] کاپیتاین میں صبح سے رات تک رات کے وقت تک کھانا نہ کھانے کی ایک رسم بھی ہے ، جسے اپواسا (پوسا یا پوسو) کہا جاتا ہے۔ اتفاقی طور پر ، ہندو مت میں روزہ رکھنے کی رسم کو "اپواسا" یا "اپاوسا" بھی کہا جاتا ہے۔ [24]ولی سانگا نے اسلام میں روزہیا صیامکی اصطلاح استعمال کرنے کی بجائے رسم کو بیان کرنے میں کپیتیان سے پیوسا یا اپواسا کی اصطلاح استعمال کی۔

کاپیتایان میں پوسو ڈنو پیتو کی اصطلاح جس کے معنی دوسرے دن اور پانچویں دن جس میں سات دن کے روزے رکھنے کے برابر ہے روزہ رکھنا ، اسلام میں پیر اور جمعرات کے روزے کی شکل سے بالکل مماثلت ہے۔ [24]ولی سانگا کی "ٹمپینگن" کی روایت کو اسلامی تناظر میں بھی "صدیقہ" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ اس اصطلاح کی معنی ہے جس میں گو ڈور (انڈونیشیا کے چوتھے صدر) نے بطور "میمبربومیکان اسلام" (مقامی اسلام) کا ذکر کیا ہے۔ [25] [26]

ماجاپاہت کے وقت ، ایک تقریب ہوتی ہے جسے " ساردھا(شرادھ) " کہا جاتا ہے ، ایک ایسی تقریب جو کسی شخص کی موت کے 12 سال بعد منعقد کی جاتی ہے۔ ماجاہاہت کی تاریخ میں ایک وقت ہے ، سریدھا کی تقریب کے دوران ایک بادشاہ ماجپاہت (بھری پاموٹن سانگ سیناگارا) ، ایک شاعر ایمپو تناکنگ نے " بنوا سیکر کا کنگنگ" (پھولوں کی کشتی کا بالڈ) تشکیل دیا تھا ، جس کی وضاحت تقریب پوری خوبی اور شان و شوکت کے ساتھ کی گئی۔ اس روایت کو اس وقت جھیلوں اور ساحل سمندر کے آس پاس کے معاشرے نے سدران یا نیادران (لفظ شرادھسے ماخوذ کیا) کی اصطلاح کہا تھا۔ [27] [24]ولی سانگا جو چمپا سے ماخوذ ہے ، مذہبی روایات بھی لائے جیسے 3 دن ، 7 دن ، 40 دن ، 10 دن اور کسی کی موت کے 1000 دن بعد کی تقریبات۔ یہ جس میں کیمپا نہ ایک مقامی سے حاصل کردہ ایک روایت ہے جاوی روایت اور نہ ہی ہندو روایت. کیونکہ یہ روایات وسطی ایشیا کے کچھ حصوں مثلا ازبکستان اور قازقستان میں بھی موجود ہیں۔ روایتی چیمپا کی کتابوں میں ، اس طرح کی روایت بہت پہلے سے موجود ہے۔

ماجاہاہت کے توہم پرستی کی تاریخ میں ، صرف یکسا ، پساچ، وائئل ، راکھشس ، گندھاروا ، بھوٹا ، کھننارا ، ویدیادھارا ، الو الو ، دیوانی ، بناس پتی اور آبائی روحیں موجود ہیں ، جن میں ماجاہت کے لوگ مشہور ہیں۔ ماجاہت کے لوگ بہت عقلی تھے۔ وہ سب ملاح تھے اور جاپان ، ہندوستان ، چین ، افریقہ ، عربیہ ، بحر الکاہل اور دیگر بہت ساری جگہوں سے پوری دنیا کے لوگوں کو جانتے ہیں۔ اسلامی دور میں جو چمپا سے الگ ہو گیا ، بہت سارے نئے توہم پرستی ظاہر ہوتی ہے ، جیسے پوکونگ ۔ یہ واضح طور پر مسلم عقائد سے ماخوذ ہے ، کیونکہ ماجپاہت میں مردہ کو جلایا گیا تھا اور اسے چادر سے ڈھکنا نہیں تھا۔ بہت سے دوسرے توہم پرستی جیسے کنٹیلانک ، توئول بھی شامل ہیں ، جس میں نیا رورو کڈول یا جنوبی بحر کی ملکہ جو بعد میں آئی تھی شامل ہیں۔

ولی سانگا کے دعوت اسلام کے دوران ، اسلام کو بغیر کسی ہتھیاروں کے پھیلادیا گیا ، یہاں تک کہ خون کا ایک قطرہ بھی نہیں پھرایا گیا۔ صرف ڈچ مدت کے بعد ، خاص طور پر ڈپونیگورو جنگ کے بعد ، ڈچ واقعتا فنڈز سے باہر ہو گئے ، وہ لاکھوں گولڈنز کو بھی اس کی وجہ سے واجب الادا ہیں۔ اور شہزادہ ڈپونیگورو کے گرفتار ہونے کے بعد بھی ، ان کی باقیات کو کبھی مشروط نہیں کیا گیا۔ ڈچ بالآخر ولی سانگا کے بارے میں کہانیاں سنوار رہے تھے ، جیسا کہ بابید کیدیری میں ہے۔ اس باباد کیدیری سے ، اس کے بعد دارومومندول اور سولوک گیٹولوکو کی کتابی کرانیکل ابھری۔ اس کتاب کی تصنیف کرنے والے شخص کا نام نگبداللہ ہے ، یہ ایک شخص پاٹی ایسٹ جاوا سے ہے ، جو غربت کی وجہ سے اس کو ختم کر دیا اور اسلام چھوڑ دیا۔ بعد میں اس کا نام کی تونگول ولنگ کے نام سے موسوم ہوا اور کیڈیری میں سکونت اختیار کی۔

مضمون کے ریشہ میں ، بہت ساری کہانیاں [مغالطہ آمیز الفاظ] ہیں جو تاریخی حقیقت کے برخلاف ہیں ، جیسے دیمک نے ماجپاہت 1478 پر حملہ کیا تھا اور ایک خیالی کردار سبدو پیلن نیا گینگ گونگ کے ابھرتے ہوئے جنھوں نے اس قسم کے قسم کھائی تھی کہ اس حملے کے 500 سال بعد ، ماجاہپیت اچھال دے گی۔ پھر بھی زیادہ مستند اسکرپٹ اور زیادہ قدیم کے مطابق ، اسی سال ماجاہت پر حملہ کرنے والا بادشاہ گرندروندھن ہے ، جو کیدیری کا ہندو بادشاہ تھا۔ اور اس کہانی کے بہت مضبوط اثر و رسوخ کی وجہ سے ، یہ صدر سوہارتو کو بناتا ہے ، انڈونیشیا کا دوسرا صدر بہت پر اعتماد تھا تاکہ اس نے سن 1978 میں (1478 کے بعد 500 سال) انڈونیشیا میں الیرین کیپرکایان (عقائد) کو پاس کیا۔ مجتہد کے جی اٹھنے کے بارے میں سبدو پیلون کے حلف کی حقیقت کی علامت۔

خفیہ طور پر ، اس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ ڈچوں نے تاریخی مضمون کو مسلمانوں کا جدوجہد ، خاص طور پر شہزادہ ڈپونیگورو کے پیروکاروں کو الجھانے کے لیے اپنے آپ کو تاریخ کا مضمون لکھا۔ یہاں تک کہ ڈچوں نے بھی باباد تنہ جاوی کو اپنا ورژن بنایا ، جو اصل باباد تنہ جاوی سے مختلف ہے۔ مثال کے طور پر ، کنگنگ سنڈا کے متن میں ، جنگ جنگ کے واقعے کی وضاحت کی گئی ، کہا جاتا ہے کہ گاجا مڈا نے سنڈا کے بادشاہ اور اس کے پورے کنبے کو مار ڈالا۔ یہی وجہ ہے کہ سنڈا کے لوگوں نے جاوا کے لوگوں کے خلاف دشمنی کا مظاہرہ کیا۔ اپنے تاریخی ریکارڈ سے پیچھے ہٹتے ہوئے ، یہ متن صرف 1860 میں بالی میں شائع ہوا ، جو ڈچ کے حکم سے بنایا گیا تھا۔ سنڈا ایک بہت بڑی بادشاہی ہے ، اگر واقعتا واقعتا کبھی ایسا ہوتا تھا تو ، یہ سنڈا بادشاہی نے لکھا ہوگا۔ سنڈا کی بادشاہی اپنے تاریخی ریکارڈوں کو بیان کرنے میں بہت تفصیل سے تھی۔ یہاں تک کہ سندھا کی روایات کو "سنگیانگ سیکس کُنڈا کارسیان" کے مخطوطہ میں بہت تفصیل سے لکھا گیا تھا۔ اس طرح کے عظیم واقعہ کا ذکر تاریخی سندہ (باباد سنڈا) میں ایک بار بھی نہیں آیا تھا۔ اس واقعہ کا از خود کبھی بھی تاریخ کے مجتہد میں ذکر نہیں کیا گیا تھا ، نہ ہی کسی اور تاریخی ریکارڈ میں۔ ایک بار پھر ، ڈچوں کی ڈچ پالیسی "تقسیم اور فتح" کے حصے کے طور پر غلط تاریخ رقم کرکے معاشرے کو تقسیم کرنے کا یہ حربہ ہے۔ تاریخ کی تمام تر تحریف سے ، سب کا آغاز اسکرپٹ سے ہوا ہے جو ڈچ کے بعد ڈپونیگورو جنگ کے ذریعہ لکھا گیا تھا ۔

میٹالرجیکل ٹیکنالوجی میں آہستہ آہستہ آہستہ لوہے اور اسٹیل کو ، مثال کے طور پر ، ماجاہت کے لوگ پہلے ہی ماجاپاہت کے ورثہ ، جیسے کیری ، نیزہ ، تیر ، یہاں تک کہ باروناسٹر بنانے کی صلاحیت رکھتے تھے ، جو دیوار کے اندر ٹارپیڈو کی طرح کام کرنے والا اسٹیل تیر تھا ، جس میں جب اسے فائر کیا گیا تھا ، تو یہ جہاز میں گھسنے اور بل کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ ڈیمک بادشاہی کی حیثیت سے ماجاپاہت کی اولاد توپوں کی ایک بڑی صلاحیت پیدا کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے جس میں مالاکا ، پسائی ، یہاں تک کہ جاپان کو بھی برآمد کیا گیا۔ حقیقت یہ ہے کہ جاپانیوں نے ڈیمک سے بندوقیں پرتگالیوں کے ریکارڈ سے حاصل کیں ، مالاکا پورٹ پر فتح کے دوران ، پرتگالی دانشوروں نے یہ سمجھا کہ ملاکا قلعہ جاوا سے درآمد شدہ بڑی تعداد میں توپوں کی تکمیل میں تھا۔ جب پرتگالی ابھی ابھی یورپ سے ہی آیا تھا ، ملاکا بندرگاہ کے قریب پہنچنے پر ان کے جہاز توپوں کی آگ سے اکھڑ گئے تھے۔ اس کا ثبوت فورٹ سوروسوان بانٹین میں دیکھا جاسکتا ہے ، جہاں اس کے سامنے "کی آموک" نامی ایک دیوہیکل توپ ہے۔ توپ کی شدت کی مثال کے طور پر ، لوگ توپ کے سوراخوں میں جاسکتے ہیں۔ یہاں تک کہ دیمک کی بادشاہی کی شاہی مہر ابھی بھی اس توپ پر واضح طور پر جڑی ہوئی ہے ، جو ریاست جیمارا ، دیماک مملکت کا ایک علاقہ ہے جس کی دستکاری سے مشہور ہے۔ "بیڈیل بیسار" ("بڑی بندوقیں") اور "جرمی ننگ بیڈیل بیسار" ("بڑی گنوں کا ڈرائیور") "توپ" اور "توپ چلانے والے" کو بیان کرتا ہے۔ والیسنگو کے عہد میں وہ فوجی ٹیکنالوجی تھی۔

یہاں تک کہ ڈریسنگ تہذیب میں بھی ، یہ ولیسنگو کے زمانے میں کببن (سٹریپلیس لباس) ، سرجن ، اور اسی طرح دکھائی دیتا تھا۔ جب کہ ماجپاہت کے دور میں ، لوگ مکمل طور پر ملبوس نہیں ہیں ، کیوں کہ یہ نوسنترا کے اس پار ہر قدیم مندروں کی راحت میں دیکھا جاسکتا ہے ، جہاں مرد اور خواتین بے چین ہیں۔[حوالہ درکار]

ماجاپاہت کے مشہور کٹھ پتلی شو "وایانگ بیبر" ہے ، جبکہ والیسنگو کے دور میں "وایانگ کلیت" ہوتا ہے۔ ولی سانگا نے مہابھارت کی کہانی کو بھی تبدیل کیا جس میں ہندوستان کے اصل ورژن سے مختلف ہے ۔ ہندوستانی ورژن میں ، پانچ پانڈوؤں کی ایک بیوی ، دروپدی ہے ۔ اس کا مطلب ہے کہ پولی وینڈری کا تصور۔ ولی سانگو نے اس تصور کو یہ بتاتے ہوئے تبدیل کیا کہ دروپدی بڑے بھائی ، یودھیشیترا کی اہلیہ تھیں۔

ورکودارا یا بیما کی ایک بیوی ہے جس کا نام ارمبی ہے ، بعد میں اس نے دوبارہ ڈیوی ناگینی کے ساتھ شادی کرلی جس کے اولاد اونٹورجو اور اونٹوسینو ہے ، وغیرہ۔ دکھایا گیا ہے کہ تمام پانڈو کثیر ازدواجی تھے۔ جبکہ اصل ورژن ، پانچ پانڈووں کے ساتھ دراوپادی کثیرالعمل(پولی اینڈری) تھی۔

اسی طرح ، رامائن کی کہانی میں۔ ہنومان کے دو باپ ہیں ، کنگ کیسری مالیاوان اور لارڈ بائو۔ ولی سانگا کے ذریعہ ، ہنومان کو لارڈ بیئو کا بیٹا کہا جاتا ہے۔ ولی سانگا یہاں تک کہ نسب بھی بناتے ہیں کہ دیوتا آدم کی اولاد تھے۔ اس کو سولو کے پستاک راجا پوروا میں واقع پکیم پیوایانن (کٹھ پتلی شو کی گرفت) رنگت پروا پر دیکھا جاسکتا ہے ، جو جاوا میں ہر کٹھ پتلی آقاؤں کے لیے گرفت ہے۔ [28] [29] تو جاپ میں کٹھ پتلیوں کے ذریعہ جو گرفت استعمال کی گئی تھی وہ بھارت میں نہیں بلکہ والسینگو سے اخذ کردہ پوکیم تھی ۔ یہ کٹھ پتلی تماشا ، نہ صرف ایک تفریح کے طور پر بلکہ ولیسنگو کے ذریعہ اسلام کے تبلیغ میں رہنمائی کے طور پر بھی کام کرتا ہے۔

ادبی حوالہ سے ، ماجاپاہت کی بادشاہی نے کاکاوین اور کڈونگ کو پہلے ہی تشکیل دے دیا تھا۔ ولی سانگا کے ذریعہ ، اس ادبی غنی کو اس کے بعد "ٹمبنگ گیڈھی" (گانا کی عمدہ کمپوزیشن) ، "ٹمبنگ ٹینگہان" (وسط گانا کی تشکیل) اور "ٹمبنگ الٹ" (مختصر گانوں کی تشکیل) جیسی متعدد گیتوں کی کمپوزیشن بنا کر اس نے مزید تقویت بخشی۔ . ساحل کے علاقوں میں ماکاپات کی ترقی ہوئی۔ کاکاوین اور کِڈونگ صرف ایک شاعر ہی سمجھ سکتے ہیں۔ لیکن تیمبنگ کے لیے ، ایک ناخواندہ لوگ بھی سمجھ سکتے ہیں۔ [30] یہ فنون اور ثقافت کے ذریعہ ولی سانگا تبلیغ کا طریقہ ہے۔ [31]

ولی سانگا کے دھوا کی ایک اور مثال سلیمیٹن ہے جسے سنن بونانگ نے تیار کیا ہے اور اس کے بعد دوسرے سنانوں نے بھی اس کی پیروی کی ہے۔ تانترائن ( تانترک ) مذہب میں جو نوسنترا جزائر کے بادشاہوں نے اپنایا تھا ، اس تانترک مذہب میں ایک فرقہ ہے جسے بھیروا تنتر فرقہ کہا جاتا ہے جو زمین کی دیوی ، دیوی درگا ، دیوی کلی اور دیگر خداؤں کی پوجا کرتا ہے ۔ ان کی ایک رسومات ہیں جہاں وہ ایک حلقہ تشکیل دے رہے تھے جسے کسیترا کہتے ہیں۔ ماجاپاہت میں سب سے بڑا کیسترا کسیترالایا ہے ، آج کل اسے ترولویو کہا جاتا ہے۔

رسم رسمی طور پر خود اپاکارا پنچامکارا (پانچ ما ، مالیما کی تقریب) یعنی ممیاسیا (گوشت) ، میتس (مچھلی) ، مدیا (شراب) ، میتھونا (جنسی جماع) اور مدرا (مراقبہ) کے نام سے جانا جاتا تھا۔مرد اور خواتین نے ایک حلقہ تشکیل دیا اور سب کو برہنہ کر دیا۔ مرکز میں گوشت ، مچھلی اور شراب فراہم کی جاتی ہے۔ کھانے پینے کے بعد ان کا جماع (میتونا) ہوتا ہے۔ مختلف خواہشات کو پورا کرنے کے بعد ، انہوں نے غور کیا۔ اعلی سطح کے لیے ، وہ گوشت کی جگہ پر مومسیہ کے لیے انسانی گوشت ، مٹسا کے لیے سورہ مچھلی (شارک) اور شراب کی جگہ میڈیا کے لیے انسانی خون استعمال کر رہے تھے۔

جکارتہ کے انڈونیشی نیشنل میوزیم میں ، تین میٹر کی بلندی پر آدتیہ ورمان نامی ایک کردار کا مجسمہ ہے اور کھوپڑی کے ڈھیر پر کھڑا ہے۔ وہ بھیروا تنتر کا پجاری ہے ، جس نے ملائمہ کی تعلیم دی۔ اس کا افتتاح کیا گیا اور اس کے بعد وہ بھیروا کا پجاری بن گیا ، جو زمین کا حکمران ویسیسا دھارانی کا خطاب رکھتا تھا۔ مجسمے نے بتایا کہ وہ سینکڑوں لاشوں کے ڈھیر پر بیٹھا ، خون پی رہا تھا اور ہنستے ہوئے ہنس رہا تھا۔

ایسی صورت حال کا مشاہدہ کرتے ہوئے سنن بونانگ نے بھی اسی طرح کا واقعہ پیش کیا۔ وہ کیڈیری میں بھائروہ تنتر کے مرکز میں داخل ہوا۔ جیسا کہ ماضی میں بھیروا تنتر کا مرکز تھا ، اس میں کوئی تعجب کی بات نہیں کہ اگر اب کیڈیری شہر کا نعرہ کندہ بھوراوا ہے۔ کیدیری میں اپنے دعوہ کے دوران ، سنن بونانگ دریائے مغرب میں ، سنگل ننجک گاؤں میں رہے۔ وہاں اس نے ایک ایسی ہی تقریب کا انعقاد کیا ، اسی طرح کا دائرہ بنایا ، لیکن اس میں شریک تمام مرد تھے ، دائرے کے بیچ میں کھانا ہوتا ہے اور پھر وہ مل کر دعا کرتے ہیں۔ اسے کینڈیری روایت (تہوار کی روایت) یا سلیمیٹن کہا جاتا ہے۔ ملیما (پنچاماکارا) کی تقریب سے ملنے کے لیے گائوں سے گاؤں تک ترقی پزیر۔ لہذا ، سنن بونانگ سنن وادات کیکراوتی کے نام سے بھی جانا جاتا تھا ، چکرا ایسوارا (کیکریسواڑہ) کے رہنما یا امام کے طور پر۔


لہذا ، دیہی علاقوں میں ، لوگوں کو مسلمان سمجھا جاسکتا ہے اگر وہ پہلے ہی اسلامی مسلک ، ختنہ اور سلیمان کا بیان کرچکا ہے ۔ لہذا ملائما اصل میں ملنگ (چوری) ، ماین (جوا) ، میڈن (زنا کاری) ، میڈات (افیون پینے والی) اور مینڈیم (نشے میں) نہیں ، بلکہ پنچاماکا کے پانچ عناصر تھے۔ اس وقت اسلام اور بھی تیزی سے بڑھ رہا تھا کیونکہ لوگ نہیں چاہتے ہیں کہ ان کے بچوں کو بھیروا تنترا کی طرح شکار بنایا جائے۔ پھر ، وہ "سلیمیٹ" (حفاظت) کے مقصد کے ساتھ سلیمیٹن میں شامل ہونے کو ترجیح دیتے ہیں۔ ولیسنگو کا یہ راستہ بغیر کسی تشدد کے اسلام پھیلاتا ہے۔

آخر کار ، 800 سال سے لے کر سن 1474 میں ولی سانگا عہد تک ، جزیرے میں داخل ہوئے ، لیکن ابھی معاشرے نے اسے قبول نہیں کیا۔ اس کے بعد والیسنگو کے عہد کے بعد ، جزیرے نما اسلام میں اسلام نے اس قدر وسیع پیمانے پر ترقی کی۔ اور ابھی تک ، والسینگو کی تعلیم ابھی بھی اکثریت انڈونیشی مسلمانوں کے زیر انتظام ہے۔

مغربی جاوا[ترمیم]

پیرس کی سوما اورینٹل کی اطلاع ہے کہ سنڈانی زبان بولنے والا مغربی جاوا اس زمانے میں مسلمان نہیں تھا اور واقعتا اسلام کا مخالف تھا۔[32] اس علاقے پر ایک مسلمان فتح 16 ویں صدی کے آخر میں ہوئی۔ سولہویں صدی کے اوائل میں ، وسطی اور مشرقی جاوا (جاویانیوں کا گھر) ابھی بھی داہ (کیڈیری) میں مشرقی جاوا کے اندرونی حصے میں رہنے والے ہندو بودھ بادشاہ نے دعوی کیا تھا۔ تاہم ، شمالی ساحل سورابایا تک مسلمان تھا اور اکثر داخلہ کے ساتھ جنگ میں رہتا تھا۔ ان ساحلی مسلمانوں میں سے کچھ جاویانی تھے جنھوں نے اسلام قبول کیا تھا اور دیگر اصل میں جاویانی نہیں تھے بلکہ مسلمان ، تاجر جو چینی ، ہندوستانی ، عرب اور ملائیشین تجارت کے قائم کردہ راستوں پر آباد تھے۔ پیئرز کے مطابق ، ان آباد کاروں اور ان کی اولاد نے جاویانی ہندو بودھ ثقافت کی اتنی تعریف کی کہ وہ اس کے انداز کی تقلید کرتے ہیں اور اس طرح خود جاویانی بن رہے ہیں۔

بینٹین سلطانیت کے اپنے مطالعے میں ، مارٹن وین بروائنسن نے اسرار اور شاہی کے مابین ربط کے بارے میں توجہ مرکوز کی ہے ، اس کے برعکس کہ جاوا میں کہیں اور غالبا اس کے ساتھ اسلامائزیشن کا عمل: "بنتین کے معاملے میں ، مقامی ذرائع تارکین کو تجارت اور اس کے ساتھ نہیں جوڑتے ہیں۔ تاجر لیکن بادشاہوں ، جادوئی طاقت اور سیاسی قانونی جواز کے ساتھ۔ " [33] انہوں نے اس بات کا ثبوت پیش کیا کہ سنن گننگجاٹی کو الکبری، شطاری اور نقشبندی تصوفکے احکامات دیے گئے تھے۔

دوسرے علاقوں میں[ترمیم]

جاوا ، سماترا ، مالکو میں ٹرنیٹ اور تیدور کے سلطنت اور برونائی اور مالائی جزیرہ نما کے باہر کے علاقوں میں 16 ویں صدی سے پہلے انڈونیشیوں کے ذریعہ اسلام قبول کرنے کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔

انڈونیشی اور مالائی قصے[ترمیم]

اگرچہ انڈونیشیا کے علاقوں میں اسلام کے قیام کے لیے وقت کے فریموں کا وسیع پیمانے پر تعین کیا جاسکتا ہے ، لیکن تاریخی بنیادی ذرائع بہت سارے مخصوص سوالوں کے جواب نہیں دے سکتے ہیں اور کافی تنازعات نے اس موضوع کو گھیر لیا ہے۔ اس طرح کے ذرائع نے اس بات کی وضاحت نہیں کی ہے کہ انڈونیشیا کے متعدد صدیوں کے بعد انڈونیشیا میں آنے اور رہنے کے بعد انڈونیشیوں کے اسلام میں اہم تبادلوں کا آغاز کیوں نہیں ہوا اور نہ ہی وہ انڈونیشیا میں محض اسلام کے متنازع خطوط کی اصلیت اور اس کی مناسب وضاحت کرتے ہیں یا یہ کہ اسلام کیسے وجود میں آیا۔ انڈونیشیا میں غالب مذہب۔ [9] :8 ان خلا کو پر کرنے کے ل. ، بہت سارے اسکالرز انڈونیشیائی اسلام قبول کرنے کے آس پاس مالائی اور انڈونیشی کنودنتیوں کا رخ کرتے ہیں۔ رکلیفس کا مؤقف ہے کہ اگرچہ وہ واقعات کے قابل اعتماد تاریخی اکاؤنٹس نہیں ہیں ، لیکن کچھ واقعات کو روشن کرنے میں ان کی قدر ہے جو سیکھنے اور جادوئی قوتوں کی نوعیت ، ابتدائی اساتذہ کی غیر ملکی ابتدا اور تجارتی رابطوں اور تبادلوں کے بارے میں ان کی مشترکہ بصیرت کے ذریعہ ہے۔ عمل جو اشرافیہ سے نیچے کی طرف چلا گیا۔ یہ بات بھی بصیرت فراہم کرتی ہے کہ انڈونیشیا کی بعد کی نسلیں اسلامائزیشن کو کس نظر سے دیکھتی ہیں۔ :8–11 ان ذرائع میں شامل ہیں:

  • حکایت راجہ راجہ پسائی (" پسائی کے بادشاہوں کی کہانی") - ایک پرانا مالائی متن جس میں بتایا گیا ہے کہ اسلام "سمندرا" ( پاسائی ، شمالی سماترا) میں آیا جہاں پہلی انڈونیشی اسلامی ریاست کی بنیاد رکھی گئی تھی۔
  • سیجارہ میلیو ("مالائی ہسٹری") - ایک پرانا مالائی متن ، جو ہکیات راجا راجا پسائی کی طرح سمندرا کی تبدیلی کی کہانی سناتا ہے ، بلکہ ملاکا کے بادشاہ کے تبادلے کی داستان بھی سناتا ہے۔
  • باباد تنہ جاوی ("جاوا کی سرزمین کی تاریخ") - ایک بڑی تعداد میں نسخوں کا ایک عمومی نام ہے ، جس میں پہلے جاویانی مذہبی تبادلوں کو ولی سنگا ("نو سنتوں") سے منسوب کیا گیا ہے۔
  • سیجارہ بنتین ("بانتینکی تاریخ") - ایک جاویانی متن جس میں مذہب کی تبدیلی کی داستانیں ہیں۔

یہاں مذکور عبارتوں میں ، مالائی عبارتیں تبادلوں کے عمل کو ایک اہم آبیاری کے طور پر بیان کرتی ہیں ، جس کی رسمی اور ٹھوس علامتوں سے ختنہ ، اعتقاد اعتراف اور عربی نام کو اپنانے جیسے متنازع اشارے ہیں۔ دوسری طرف ، اگرچہ جاویانی واقعات اسلامائزیشن کے واقعات میں جادوئی واقعات اب بھی نمایاں کردار ادا کرتے ہیں ، لیکن اس طرح کے اہم مقامات جیسے ملایائی عبارتوں میں واضح ہوتا ہے۔ اس سے جاوانیوں کے لیے ایک زیادہ جذباتی عمل کی تجویز پیش کی گئی ہے ، [9] :9 جو سماٹرا اور ملائشیا کے نسبتا or آرتھوڈوکس اسلام کے مقابلے میں معاصر جاوانی اسلام میں نمایاں طور پر بڑے ہم آہنگی کے عنصر کے مطابق ہے۔

ایسٹ انڈیز میں سلطنتوں کے جھنڈے[ترمیم]

مذید دیکھیں[ترمیم]

حوالہ جات[ترمیم]

  1. Nina Nurmila. ویکی نویس: Jajat Burhanudin, Kees van Dijk. Islam in Indonesia: Contrasting Images and Interpretations. Amsterdam University Press. صفحہ 109. 
  2. Jan Gonda (1975). Handbook of Oriental Studies. Section 3 Southeast Asia, Religions. BRILL Academic. صفحات 3–20, 35–36, 49–51. ISBN 90-04-04330-6. 
  3. Ann R. Kinney؛ Marijke J. Klokke؛ Lydia Kieven (2003). Worshiping Siva and Buddha: The Temple Art of East Java. University of Hawaii Press. صفحات 21–25. ISBN 978-0-8248-2779-3. 
  4. M.C. Ricklefs (2008). A History of Modern Indonesia Since C.1200. Palgrave Macmillan. صفحات 17–19, 22, 34–42. ISBN 978-1-137-05201-8. 
  5. Robert Pringle (2010). Understanding Islam in Indonesia: Politics and Diversity. University of Hawaiʻi Press. صفحات 29–30, 37. ISBN 978-0-8248-3415-9. 
  6. I. Gusti Putu Phalgunadi (1991). Evolution of Hindu Culture in Bali: From the Earliest Period to the Present Time. Bali Indonesia: Prakashan. صفحات vii, 57–59. ISBN 978-81-85067-65-0. 
  7. Audrey Kahin (2015). Historical Dictionary of Indonesia. Rowman & Littlefield Publishers. صفحات 3–5. ISBN 978-0-8108-7456-5. 
  8. Robert Pringle (2010). Understanding Islam in Indonesia: Politics and Diversity. University of Hawaiʻi Press. صفحہ 37. ISBN 978-0-8248-3415-9. 
  9. ^ ا ب پ ت ٹ ث ج چ Ricklefs، M.C. (1991). A History of Modern Indonesia since c.1300, 2nd Edition. London: MacMillan. ISBN 0-333-57689-6. 
  10. Taylor، Jean Gelman (2003). Indonesia: Peoples and Histories. New Haven and London: Yale University Press. صفحات 29–30. ISBN 0-300-10518-5. 
  11. http://gernot-katzers-spice-pages.com/engl/spice_geo.html#asia_southeast
  12. Ibn Khordadbeh
  13. ^ ا ب Raden Abdulkadir Widjojoatmodjo (November 1942). "Islam in the Netherlands East Indies". The Far Eastern Quarterly. 2 (1): 48–57. doi:10.2307/2049278. 
  14. Azra، Azyumardi (2006). Islam in the Indonesian World: An Account of Institutional Formation. Mizan Pustaka. صفحات 3–4. ISBN 978-979-433-430-0. 
  15. Nieuwenhuijze (1958), p. 35.
  16. Ricklefs, M.C. History of Modern Indonesia Since c.1200. P.8.
  17. "آرکائیو کاپی" (PDF). 25 جون 2013 میں اصل (PDF) سے آرکائیو شدہ. اخذ شدہ بتاریخ 17 اگست 2020. 
  18. Azra، Azyumardi (2006). Islam in the Indonesian world: an account of institutional formation. Mizan Pustaka. صفحہ 169. 
  19. Damais, Louis-Charles, 'Études javanaises, I: Les tombes musulmanes datées de Trålåjå.' BEFEO, vol. 54 (1968), pp. 567-604.
  20. Ma Huan’s, Ying-yai Sheng-lan: The overall survey of the ocean's shores' (1433). Ed. and transl. J.V.G. Mills. Cambridge: University Press, 1970
  21. Cœdès، George (1968). The Indianized states of Southeast Asia. University of Hawaii Press. ISBN 9780824803681. 
  22. Feng Ch’eng-Chün, J. V. G. MILLS (1970). Ma Huan's Ying-Yai Sheng-Lan : ‘The Overall Survey of The Oceans Shores’ [I433] (PDF). United States of America: Cambridge University Press. صفحہ 88. اخذ شدہ بتاریخ February 24, 2016. 
  23. Borohhov، Dmitri. "What Is Brahman, Omnipresent Consciousness? Definition of the Sanskrit Word". Ananda (بزبان انگریزی). اخذ شدہ بتاریخ 20 نومبر 2019. 
  24. ^ ا ب پ "Upavasa - Banglapedia". en.banglapedia.org. اخذ شدہ بتاریخ 20 نومبر 2019. 
  25. Arif، Mahmud (2008-01-01). Pendidikan Islam transformatif (بزبان انڈونیشیائی). PT LKiS Pelangi Aksara. ISBN 9789791283403. 
  26. Azra، Azyumardi (2005-01-01). Dari Harvard hingga Makkah (بزبان انڈونیشیائی). Penerbit Republika. ISBN 9789793210520. 
  27. Marr، David G.؛ Milner، Anthony Crothers (1986-01-01). Southeast Asia in the 9th to 14th Centuries (بزبان انگریزی). Institute of Southeast Asian Studies. ISBN 9789971988395. 
  28. Florida، Nancy K. (1993-01-01). Javanese Literature in Surakarta Manuscripts: Introduction and manuscripts of the Karaton Surakarta (بزبان انگریزی). SEAP Publications. ISBN 9780877276036. 
  29. Najawirangka (Mas Ngabei.) (1966-01-01). Serat pakem ringgit purwa tjaking pakeliran: lampahan Palasara (بزبان جاوی). Mahabarata. 
  30. "Walisongo (3): Tembang, Cara Lembut Sunan Giri Siarkan Islam | Dream.co.id". Dream.co.id. اخذ شدہ بتاریخ 25 فروری 2016. 
  31. "Tembang Karya Walisongo akan Ditampilkan dalam Resepsi HUT RI". NU Online. Nahdlatul Ulama Online. 03 مارچ 2016 میں اصل سے آرکائیو شدہ. اخذ شدہ بتاریخ February 24, 2016. 
  32. Ricklefs، M.C. (1991). A History of Modern Indonesia since c.1300, 2nd Edition. London: MacMillan. ISBN 0-333-57689-6. 
  33. Martin van Bruinessen (1995). "Shari`a court, tarekat and pesantren: religious institutions in the sultanate of Banten". Archipel. 50: 165–200. doi:10.3406/arch.1995.3069. 

کتابیات[ترمیم]

  • Van Nieuwenhuijze، C.A.O. (1958). Aspects of Islam in Post-Colonial Indonesia. The Hague: W. van Hoeve Ltd. 

سانچہ:Islam in Indonesia سانچہ:History of Islam