اوڈیشا کی ثقافت

آزاد دائرۃ المعارف، ویکیپیڈیا سے
Jump to navigation Jump to search

اوڈیشا؛ بھارت کی 28 ریاستوں میں سے ایک ہے، جو مشرقی ساحل میں واقع ہے۔ یہ مغربی مشرق میں مغربی بنگال سے، شمال میں جھارکھنڈ سے، مغرب اور شمالی مغرب میں چھتیس گڑھ سے اور جنوب اور جنوبی مغرب میں آندھرا پردیش سے گھرا ہے۔[1] اڈیہ زبان (جو پہلے اڑیہ کے نام سے معروف تھا) اوڈیشا کی سرکاری اور سب سے زیادہ بولی جانے والی زبان ہے، 2001ء کی مردم شماری کے مطابق 33.2 ملین لوگ اوڈیشا میں اڈیہ بولتے تھے۔ [2] اوڈیشا کی جدید ریاست 1 اپریل 1936ء کو برطانوی راج میں ایک صوبہ کی حیثیت سے قائم کی گئی تھی[3] اور یہ خاص طور پر اڈیہ بولنے والے خطوں پر مشتمل تھا۔ یکم اپریل یوم اوڈیشا کے طور پر منایا جاتا ہے۔ [4]

بصری فنون[ترمیم]

دیگر ثقافتی پرکشش مقامات میں پوری کی جگن ناتھ مندر؛ جو اپنی سالانہ رتھ یاترا یا رتھ، [5] تلہ چترا [6](کھجور کے پتوں کی کَندہ کاری)[7] کے لیے معروف ہے۔ اسی طرح نیلگری، بالاسور (اوڈیشا) کے مشہور پتھر کے برتن [8] اور مختلف متاثرہ قبائلی ثقافتوں کے لیے بھی جانا جاتا ہے۔ کونارک میں سوریا مندر اپنی تعمیراتی شاہکار اور شان و شوکت کے لیے مشہور ہے [9] اور سمبلپوری ساڑی[10] فنکارانہ عظمت میں دیدہ زیب ہے۔ پوری کے ساحلوں پر ریت کی مجسمہ سازی کی مشق کی جاتی ہے۔[11]

مذہب[ترمیم]

تصغیر

اپنی طویل تاریخ میں اوڈیشا میں مذہبی روایات خصوصاً ہندو مت، بدھ مت اور جین مت کی روایت رہی ہے۔[12]اشوک کی کلنگ کی فتح نے ریاست میں بدھ مت کو ایک اہم مذہب بنا دیا، [13] جس کی وجہ سے متعدد استوپیں اور بدھ مت کے مراکز قائم ہوئے۔ کھاراویلا کے دور میں جین مت کو شہرت ملی۔[14] تاہم نویں صدی عیسوی کے وسط تک ہندو مذہب کی بحالی ہوئی تھی جس میں مکتیشور مندر، لنگ راج مندر، جگن ناتھ مندر اور کونارک سوریا مندر جیسی متعدد مندروں کی تصدیق کی گئی تھی، جو ساتویں صدی عیسوی کے آخر سے شروع ہوئیں۔ ہندو مت کے احیاء کا ایک حصہ ادی شنکراچاریہ کی وجہ سے تھا، جنھوں نے پوری کے، ہندو مذہب کے لیے چار مقدس ترین مقامات یا چار دھام میں سے ایک ہونے کا اعلان کیا تھا۔[15] لہذا اوڈیشا؛ تین تاریخی مذاہب کا ایک ہم آہنگی مرکب ہے، جس کی تصدیق اس حقیقت سے ہوتی ہے کہ پوری میں جگن ناتھ مندر کو ہندوؤں، بدھوں اور جینوں نے مقدس سمجھا ہے۔

اس وقت ریاست اوڈیشا میں زیادہ تر لوگ ہندو ہیں۔ [16] 2001ء کی مردم شماری کے مطابق اوڈیشا؛ (آبادی کی فیصد کے طور پر) بھارت کی تیسری بڑی ہندو آبادی والی ریاست ہے۔ [17] ریاست میں ہندو عقیدے کی وجہ سے ایک متناسب ثقافتی ورثہ ہے۔ مثال کے طور پر اوڈیشا میں کئی ہندو سنتوں کا گھر ہے۔ [18] سنت بھیما بھوئی؛ مہیما جماعت تحریک کے رہنما تھے۔[19] سرلا داس؛ اڈیہ میں مہابھارت کے مترجم تھے۔[20] چیتنیہ داس؛ ایک بدھسٹ ویشنو، گودھیا-وشنومت کے بانی[21] اور نرگون مہاتمیا کے مصنف تھے۔[22] جے دیو؛ گیتا گووندا کے مصنف تھے اور سکھوں نے انھیں اپنے سب سے اہم بھگتوں اور عابدوں میں سے ایک تسلیم کیا ہے۔[23] سوامی لکشمنند سرسوتی؛ وشو ہندو پریشد کے ایک سربراہ تھے، جو کچھ عیسائیوں اور نکسلیوں کی کارروائی میں چل بسے تھے۔[24]

اوڈیشا میں عیسائیت اور اسلام کے پیروکار اقلیت میں آتے ہیں۔ 2011ء کی مردم شماری کے اعتبار سے اوڈیشا میں %2.77 فی صد عیسائی اور %2.17 فی صد مسلمان تھے۔ [25]

ادب[ترمیم]

اڈیہ ادب کی تاریخ کو مورخین نے مندرجہ ذیل مراحل میں تقسیم کیا ہے، قدیم اڈیہ (900–1300 عیسوی تک)، ابتدائی مڈل اڈیہ (1300–1500 عیسوی تک)، مشرق اڈیہ (1500–1700 عیسوی تک)، متاخرہ وسط اڈیہ (1700–1850) عیسوی) اور جدید اڈیہ (سن 1850 عیسوی سے آج تک)۔ لیکن یہ خام درجہ بندی مہارت کے ساتھ؛ اڈیہ ادب کی ترقی اور نشو و نما کا اصل نقشہ نہیں کھینچ سکی۔ یہاں ہم آزادانہ عمر کے بعد کے کُل ادوار کو مختلف مراحل میں تقسیم کرتے ہیں: جیسے چریہ ادب کا دور، سرلا داس کا دور، پنچ شاکھاؤں کا دور، اپیندر بھنج کا دور، رادھا ناتھ کا دور، ستیہ بادی کا دور، مارکسزم یا پراگتی یوگ کا دور، رومانویت دور یا سبوجا یوگ کا دور۔[26]

اڈیہ شاعری کی شروعات چریہ ساہتیہ کی ترقی کے ساتھ ملتی ہے، اس طرح اس ادب کا آغاز مہایان بودھ شاعروں نے کیا۔ [27] یہ ادب ایک خاص استعارہ میں لکھا گیا تھا، جس کا نام سندھیا بھاشا تھا۔ لوئیپا، کنہوپا یا کانھا جیسے شاعر اوڈیشا کے علاقے سے ہیں۔ [28] چریہ زبان؛ پراکرتی سمجھی جاتی تھی۔

اوڈیشا کا پہلا عظیم مشہور شاعر سرلا داس ہے، جس نے مہا بھارت لکھی ہے، جو اصل سنسکرت نسخہ کا قطعاً ترجمہ نہیں؛ بل کہ ایک مکمل مستقل کام ہے۔ مہابھارت کے سنسکرت نسخہ میں 100،000 شلوک ہیں؛ جب کہ اڈیہ نسخہ سرلا مہابھارت میں 152،000 شلوک ہیں۔ ان کی متعدد نظموں اور افسانوں میں انھیں ان کی سرلا مہابھارت کے لیے خوب یاد کیا جاتا ہے۔ چندی پورنہ اور ولنکا رامائن بھی ان کی دو مشہور تخلیقات ہیں۔ ارجن داس؛ جو سرلا داس کے ہم عصر تھے، نے رام ببھا لکھا، جو اڈیہ میں ایک بہت ہی طویل نظم تھا۔[29]

سولہویں صدی تک پانچ شعرا سامنے آئے۔ اگرچہ ان کے درمیان میں صدیوں کا فاصلہ رہا؛ لیکن وہ پنچ شاکھا کے نام سے جانے جاتے ہیں؛ کیوں کہ وہ ایک ہی مکتب فکر اتکلیہ وشنو ازم میں یقین رکھتے تھے۔ ان شعرا کے نام یہ ہیں: (1) بلرام داس، (2) جگناتھ داس، (3) اچیوتانند داس، (4) سسو اننت داس (5) یشوبنت داس۔ پنچاشاکھا بہت سوچے سمجھے وشنو ہیں۔ [30]

1509ء میں وشنو کے ایک اڈیہ زبان سے عقیدت رکھنے والے چیتنیہ؛ جن کے دادا مدھوکر مشرا؛ بنگال ہجرت کرچکے تھے، اپنے وشنو سے محبت کا پیغام لے کر اوڈیشا آئے تھے۔ اس سے پہلے سنسکرت کے سب سے نمایاں شاعر جے دیو نے اپنی گیتا گووندا کے ذریعہ وشنو مت کے فرقہ کی تجویز پیش کرکے اس زمین کو تیار کیا تھا۔ چیتنیہ کی عقیدت کا راستہ؛ رگنگا بھکتی مارگہ کے نام سے جانا جاتا تھا، لیکن پنچاشاکھا؛ چیتنیہ کے فرقہ سے مختلف تھے اور گیانا مشرا بھکتی مارگہ پر یقین رکھتے تھے، جو مذکورہ بیان کردہ چریہ ادب کے بدھ فلسفہ کے ساتھ مماثلت رکھتے ہیں۔ پنچاشاکھاؤں کے آخری دور کے ممتاز شعرا میں دنا کرشنا داس، اپیندر بھنج اور ابھیمنیو سامنتھا سمھا ہیں۔ زبانی جمع خرچ، فحاشی اور شہوانیت جیسے شرینگار شاعری کی خصوصیات؛ اس دور کا رجحان بن گئی، جس میں اپیندر بھنج نے اہم کردار ادا کیا۔ اڈیہ ادب میں اس کی تخلیقات؛ بیدے ہیشہ، بلاسہ، کوٹی برہمندہ سندری، لونیاباتی ایک اہم خدمات ثابت ہوئیں۔ اپیندر بھنج کو جمالیاتی شاعرانہ احساس اور زبانی جگری مہارت کی بنا پر اڈیہ ادب کا کبی سمراٹ لقب سے نوازا گیا تھا۔ دنا کرشنا داس کا رشوکللولا اور ابھیمنیو سامنتھا سمھا کا بیداگدھا چنتامانی اس وقت کے ممتاز شعری ادبیات میں سے ہیں۔[31]

اڈیہ کے پہلے پرنٹنگ ٹائپ سیٹ کی بنیاد 1836ء میں عیسائی مشنریوں نے رکھی تھی، جس نے کھجور کے پتوں پر لکھائی کی جگہ؛ اڈیہ ادب میں ایک عظیم انقلاب برپا کیا تھا۔ کتابیں چھپ رہی تھیں اور رسالے اور روزنامچے شائع ہو رہے تھے۔[32]

بودا ڈاینی کا پہلا اڈیہ میگزین 1861ء میں باليسور سے شائع ہوا تھا۔ اس میگزین کا اصل مقصد اڈیہ ادب کو فروغ دینا اور حکومتی پالیسی میں ہونے والی خرابیوں کی طرف توجہ مبذول کروانا تھا۔[33] اڈیہ کا پہلا اخبار اتکل دیپیکا؛ گوری شنکر راۓ کی ادارت کے تحت 1866ء میں بچترانند کی مدد سے پیش ہوا تھا۔ 19 ویں صدی کے آخری حصہ کے دوران؛ ان مقالوں کی اشاعت نے جدید ادب کی حوصلہ افزائی کی اور مصنفین کو وسیع تر قارئین کی فراہمی کے لیے میڈیا کی حیثیت سے کام کیا، تعلیم یافتہ دانشوران؛ انگریزی ادب کے ساتھ رابطے میں آئے اور متاثر ہوئے۔[34]

رادھناتھ راۓ (1849–1908) ایک اہم شخصیت تھے، جنھوں نے مغربی ادب کے اثر سے اپنی نظمیں لکھنے کی کوشش کی۔ انھوں نے "چندربھاگہ"، "نندی کیشوری"، "اوشا"، "مہا جاترا"، "دربار" اور "چیلیکا" لکھے، جن کی لمبی نظمیں یا کویتائیں تھیں۔[35]

فقیر موہن سيناپتی (1843–1918) جو جدید اڈیہ نثری تخیلات کی اصل شخصیت تھے، اسی نسل کی پیداوار تھے۔ وہ ویاساکوی یا اڈیہ زبان کے بانی شاعر سمجھے جاتے تھے۔ فقیر موہن سیناپتی اپنے ناول؛ "چھا مانا اتھا گونٹھا" کے لیے مشہور ہیں۔ جاگیردار لارڈز کے ذریعہ بے زمین کسانوں کی کھیتوں سے سودا بازی سے نمٹنے والا یہ پہلا ہندوستانی ناول تھا۔ یہ روس کے اکتوبر انقلاب سے پہلے یا بھارتی مارکسی نظریات کے ابھرنے سے بہت پہلے لکھا گیا تھا۔[36]

تحریک آزادی کے عروج کے ساتھ ہی گاندھی جی کے اثر و رسوخ کے ساتھ ایک ادبی فکر ابھری اور قوم پرستی کے مثالی رجحان؛ اڈیہ ادب میں ایک نیا رجحان بنا۔ اوڈیشوی ثقافت اور تاریخ کی انتہائی معزز شخصیت؛ اتکل مَنی گوپا بندھو داش (1877–1928) نے اوڈیشا کے ساکشی گوپال کے قریب واقع ایک گاؤں ستیا بادی میں ایک اسکول کی بنیاد رکھی تھی اور ایک نظریاتی ادبی تحریک نے اس دور کے ادیبوں کو متاثر کیا تھا۔[37] اس زمانہ کے دوسرے نامور نام؛ گودا برششا مہاپاترا، کنٹالا-کماری سبت ہیں۔ اڈیہ ادب میں ترقی پسند تحریک 1935ء میں نباجوگا ساہتیہ سنسد کے قیام کے ساتھ شروع کی گئی تھی۔ نباجوگا ساہتیہ سنسد کے اہم حامی اننت پٹنائک اور بھگبتی پانگرہی تھے، جبکہ وہ ریوین شا کالج میں زير تعليم تھے۔ اس کے بعد بہت سے دوسرے لوگ بھی شامل ہوئے۔ نباجوگا ساہتیہ سنسد کا ترجمان ادھونیکا تھا۔ بھگبتی پانگرہی مدیر تھے اور اننت پٹنائک ادھونیکا کے منیجنگ ایڈیٹر تھے۔ اننت پٹنائک بنیادی طور پر ایک شاعر تھے، اگرچہ انھوں نے ڈراموں کے ساتھ ساتھ بہت سی مختصر کہانیاں بھی لکھیں ہیں۔ بھگبتی پانگرہی بنیادی طور پر ایک مختصر کہانی کے مصنف تھے۔ روندر ناتھ ٹیگور کے رومانوى افکار سے متاثر تیس کی دہائی کے دوران؛ جب ترقی پسند مارکسین تحریکيں اڈیہ ادب میں بھر پور انداز میں رواں دواں تھیں، اڈیشہ میں مارکسین رجحان کے بانی؛ بھگبتی پانگرہی کے بھائی؛ کالندی چرن پانگرہی نے 1920ء کے دوران؛ سبجوجا سمیتی کے نام سے ایک گروپ تشکیل دیا۔[38] میادھر مان سنگھ اس وقت کے ایک مشہور شاعر تھے، انھیں ایک رومانٹک شاعر سمجھا جاتا تھا، جب کہ انھوں نے کامیابی کے ساتھ روندر ناتھ ٹیگور کے اثر و رسوخ سے دوری برقرار رکھی۔ سچی بابو کے جانشین کی حیثیت سے، دو شاعر؛ گروپرساد مہانتی (جسے "گرو پروساد" کے نام سے جانا جاتا ہے) (1924–2004) اور بھانوجی راؤ؛ ٹی ایس ایلیوٹ کے ساتھ آئے اور ان کی مشترکہ تصنیف شدہ شاعری کی کتاب نوتن کبیٹا شائع ہوئی۔ بعد میں راما کانت رتھ نے نظریات میں ردوبدل کیا۔ سیتا کانتا مہاپاترا، سوبھاگیہ کمار مشرا، راجیندر کشور پانڈا، برجناتھ رتھ، جینت مہاپاترا، کملاکانت لینکا، جے پی داس، برہموتری مہانتی، ممتا داس، امریش پٹنائک، ہروشکیش ملک، سنیل کمار پرستی، سوچیتا مشرا، اپارنا مہانتی، پرتی دھارا سامل، باسو دیو سنی، گجنن مشرا، بھارت ماجھی اس زمانہ کے کچھ شعرا ہیں۔ آزادی کے بعد کے دور میں اڈیہ کے افسانوں نے ایک نئی سمت اختیار کی ہے۔[39]

فقیر موہن نے جس رحجان کا آغاز کیا تھا، وہ حقیقت میں 1950ء کی دہائی کے بعد زیادہ ترقی کر گئی تھی۔ گوپی ناتھ مہانتی (1914–1991)، سریندر مہانتی (1922–1990) اور منوج داس (سن 1934۔ باحیات) اس وقت کے تین زیورات سمجھے جاتے ہیں۔[40] [41] [42]

دوسرے اہم افسانہ نگار چندر شیکھر رتھ، شانتنو آچاریہ، مہاپترا نیلامانی ساہو، ربی پٹنائک، جگدیش مہانتی، کنھیئ لال داس، ستیہ مشرا، رام چندر بہرا، پدمجا پال، یشودھرا مشرا اور سروجنی ساہو؛ بہت کم ایسے مصنف ہیں، جن کی تحریروں نے افسانوں کے میدان میں ایک نیا دور پیدا کیا ہے۔[43]

1970ء کے بعد اڈیہ ادیبوں کی ویمن ونگ؛ نسوانیت کی ایک بنیادی آواز کے طور پر ابھری۔ اس دور میں جینتی رتھا، سسمیتا باگچی، پرمیتا ستپتھی، ہیرن مئی مشرا، چیراشری اندرا سنگھ، سوپریہ پانڈا، گایتری سراف، ممتا چودھری چند افسانہ نگار ہیں۔ لیکن تمام خواتین ادیبوں میں سروجنی ساہو نے افسانوں میں عورت کی نسائی اور جنسی نوعیت کے نقطہ نظر کے لیے ایک اہم کردار ادا کیا۔ حقوق نسواں کے لیے وہ بھارت کی سائمون ڈی بیوویر کے طور پر سمجھی جاتی ہیں، اگرچہ نظریاتی طور پر اپنی دوسری جنس میں وہ سائمون ڈی بیوویر کے تیار کردہ "دوسروں" کے ہیجیلی نظریہ کا انکار کرتی ہے۔ سائمون کے برعکس؛ سروجنی کا دعوی ہے کہ عورتیں مذکر کے نقطہ نظر سے "دوسرے" ہیں لیکن بحیثیت انسان وہ بھی اسی طرح کے حق کا مطالبہ کرتی ہے جیسے افلاطون نے تجویز کیا تھا۔[44]

ڈراما کے میدان میں اوڈیشا کا روایتی تھیٹر؛ "فوک اوپیرا" یا "جاترا" ہے، جو اوڈیشا کے دیہی علاقوں میں پروان چڑھتا ہے۔ جدید تھیٹر اب تجارتی اعتبار سے قابل عمل نہیں رہا ہے؛ لیکن 1960ء میں تجرباتی تھیٹر نے منورجن داس کی تخلیقات کے ذریعہ ایک نشان بنایا، جنھوں نے اپنے تجرباتی انداز کے ساتھ تھیٹر کی نئی تحریک کا آغاز کیا۔ بیجے مشرا، بسوجیت داس، کارتک رتھ، رمیش چندر پانگرہی، رتناکر چینی، رنجیت پٹنائک نے اس روایت کو جاری رکھا۔[45][46]

تمثیلی فنون[ترمیم]

تصغیر

موسیقی[ترمیم]

بنی کانتھ نیمئی چرن ہری چندن ؛ 20ویں صدی کے مشہور اوڈیسی موسیقار اور گراموفون کے ریکارڈ پر اوڈیسی کے روایتی موسیقی کو ریکارڈ کرنے والے سرخیل

اوڈیسی موسیقی؛ ریاست اوڈیشا کی روایتی کلاسیکی موسیقی ہے۔ پوری کے جگناتھ مندر میں ایک خدمت کے طور پر پیدا ہوا، اس کو جے دیو، اپیندر بھنج، دنا کرشنا داس، بنمالی داس، کبیسوریا بالدیو رتھ، گوپال کرشنا پٹنائک اور ان جیسے دیگر عظیم کمپوزروں نے تیار کیا تھا۔ اوڈیسی موسیقی کی تاریخ 2000 سال سے زیادہ ہے، متعدد دیسی شاستر یا مقالے، انوکھے راگ اور تال اور پیشکش کا ایک مخصوص انداز۔

اوڈیشا کی بھرپور ثقافت کا ایک حصہ ہونے کے ناطے اس کی موسیقی بھی اتنی ہی دلکش اور رنگین ہے۔ اوڈیسی موسیقی زیادہ سے زیادہ دو ہزار پانچ سو سال پرانی ہے اور اس میں کئی قسمیں شامل ہیں۔ ان میں سے پانچ وسیع تر قبائلی موسیقی: قومی موسیقی، ہلکی موسیقی، ہلکی کلاسیکی موسیقی اور کلاسیکی موسیقی ہیں۔ جو بھی شخص اوڈیشا کی ثقافت کو سمجھنے کی کوشش کر رہا ہے، اسے لازمی طور پر اس کی موسیقی کو دھیان میں رکھنا چاہيے، جو بنیادی طور پر اس کی میراث کا ایک حصہ ہے۔

قدیم زمانہ میں کچھ سنت شعرا نے نظموں اور گانوں کی دھنیں لکھیں، جو لوگوں کے مذہبی جذبات کو بڑھاوا دینے کے لیے گائے جاتے ہیں۔ یہ گیارہویں صدی میں ہی تھی کہ اڈیشہ کی موسیقی؛ تریسوری، چتوسوری اور پنچسوری کی شکل میں تبدیل ہوچکی تھی اور کلاسیکی انداز میں تبدیل ہو گئی تھی۔

جوگی گیت، کیندر گیت، ڈھڈوکی بادیہ، پرہلدہ ناٹک، پلہ، سنکیرتن، موگال تماشہ، گٹی ناٹیہ، کاندھئ ناچ، کیلا ناچ، گھوڑا ناچ، ڈنڈا ناچ اور دس کٹھیہ جیسی قومی موسیقی؛ اوڈیشا میں مشہور ہے۔

تقریباً ہر قبائلی گروہ کا اپنا الگ الگ گانا اور رقص کا انداز ہوتا ہے۔

رقص[ترمیم]

اوڈیسی رقص و موسیقی کلاسیکی شکلیں ہیں۔ اوڈیسی کی روایت 2،000 سال کی ہے اور اس کا ذکر؛ بھارت مونی کے ناٹیہ شاستر میں، ممکنہ طور پر تقریباً 200 (ق م) میں ملتا ہے۔ تاہم برطانوی دور میں رقص کی شکل تقریباً معدوم ہو گئی تھی، صرف بھارت کی آزادی کے بعد چند حامیوں: جیسے گرو دیبا پرساد داس، گرو پنکج چرن داس، گرو رگھوناتھ دت اور کیلوچرن مہاپترا کے ذریعہ اسے زندہ کیا گیا تھا۔ (ہندؤوں کے عقیدہ کے مطابق) اوڈیسی کلاسیکی رقص کرشنا اور اس کی بیوی رادھا کی الہامی محبت کے بارے میں ہے، جو زیادہ تر اڈیہ کے مشہور شاعر جے دیو کی تشکیل سے تیار کیا گیا ہے، جو 12 ویں صدی عیسوی کے تھے۔

چھاؤ رقص (یا چاؤ ڈانس) قبائلی (عسکری) رقص کی ایک شکل ہے، جس کی اصل نسبت صوبہ اوڈیشا کے ضلع میوربھنج سے ہے اور اسے بھارتی ریاستوں: مغربی بنگال، جھارکھنڈ اور اوڈیشا میں دیکھا جاتا ہے۔ اصل مقامات کی بنیاد پر؛ جہاں ذیلی قسم تیار کیے گئے تھے، اس رقص کی تین ذیلی قسمیں ہیں: "سرائے کیلا چاؤ" جھارکھنڈ کے سرائے کیلا-کھرسواں ضلع کے سرائے کیلا میں، مغربی بنگال کے پورولیا ضلع میں "پورولیا چاؤ" اور اوڈیشا کے میوربھنج ضلع میں "میوربھنج چاؤ" تیار کیا گیا تھا۔

مہاری رقص؛ اوڈیشا کی ایک اہم رقص کی شکل ہے۔ مہاری رقص کا آغاز اوڈیشا کے مندروں میں ہوا۔ اوڈیشا کی تاریخ؛ اوڈیشا میں ددیوداسی جماعت کا ثبوت پیش کرتی ہے۔ دیوداسی لڑکیاں؛ اوڈیشا کی مندروں میں ناچتی تھیں، جو اوڈیشا کی مندروں کے لئضیے وقف تھیں۔ انھیں اوڈیشا میں دیوداسی مہاریوں کے نام سے جانا جاتا تھا اور ان کے ذریعہ پیش کیا گیا رقص؛ "مہاری رقص" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ یہ چوڈا گنگا دیو کے دور میں تھا، مہاریوں کو پوری کے مندروں میں ملازمت حاصل تھی۔ چوڈا گنگا دیو کی موت کے بعد؛ انن بھیما دیو نے مندر کے اندر رقص کی پیشکش کے ليے جگن ناتھ مندر میں ناٹیہ منڈپ بنایا تھا۔ مزید برآں ان دنوں میں مہاری رقاصاؤں کا تعلق مختلف اقسام جیسے "ناچونیوں" (رقاصائیں)، "بہارا گونی"، "بھیتر گونی" اور "گوداسانیوں" سے تھا۔

تصغیر

اوڈیشا کے مہاری رقاصاؤں کو کچھ پابندیوں کی پیروی کرنے کے لیے جانا جاتا ہے، جیسے:

  • انھیں ہندؤوں کے جگناتھ سے منسلک تقریبات پر ہی ناچنا ہے۔
  • انھیں شاستروں کی طرف سے کی گئی وضاحتوں پر ضرور عمل کرنا ہے۔
  • انھیں ہمیشہ صاف ستھرا لباس ہی پہننا ہے۔
  • رقاص/رقاصہ جسمانی طور پر معذور نہیں ہوسکتا/ہوسکتی۔
  • پرفارمنس کے وقت؛ رقص کرنے والوں کو سامعین کی طرف دیکھنے کی ضرورت نہیں ہے۔

مہاریوں کا عقیدہ ہے کہ انھوں نے نو سال کی عمر میں رب سے شادی کی ہے۔ اپنی پرفارمنس سے پہلے مہاری رقاصائیں؛ اپنے بھگوان کو سجدہ کرتی تھیں۔

"پرہلڈا ناٹک" ، اوڈیشا کے گنجام ضلع سے تعلق رکھنے والا روایتی تھیٹر

اوڈیشا میں ایک اور قسم کی مہاری رقاصاؤں کو بھی دیکھا جاسکتا ہے، جو "سمرپد نیوگا" کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ "سمرپد نیوگا" کا فرض ہے کہ وہ دیوتاؤں کے رسمی جلوس کے دوران میں رقص کریں۔ یہ رقاص؛ رتھ یاترا، جوھلنا یاترا، ڈولا یاترا يا جاترا وغیرہ کے دوران؛ اپنے فن کا مظاہرہ کرتے ہیں۔

مغربی اوڈیشا میں بھی رقص کی ایک بڑی قسم ہے جو اوڈیشا کی ثقافت سے منفرد ہے۔ بچوں کے شلوک؛ "چھیولائی"، "ہموبولی" اور "ڈولی گیت" کے نام سے مشہور ہیں۔ طفلی اشعار "سجنی"، "چھاتا"، "ڈائیکا"، "بھیکانی" ہیں۔ نوجوانوں کی ترکیبیں "رسارکیلی"، "جے پھول"، "میلہ جاڑا"، "بایامانہ"، "گونچیکٹا" اور "دَلخئی" ہیں۔ محنت کَشوں اور مزدوروں کی شاعری میں ہندؤوں کے بھگوان؛ وشوکرما اور کرماشانی دیوی کے بارے میں "کرما" اور جھمیر شاململ ہیں۔ پیشہ ور تفریحی افراد؛ "ڈنڈ"، ڈنگ گڑا"، "مدگڈا"، "گھمرا"، "سادھنا"، "سابر – سابرین"، "ڈسڈیگو"، "ماچینا – بجنیہ"، "سامپردا" اور "سنچار" انجام دیتے ہیں۔ وہ ہر موقع پر مختلف قسم کے تال اور شاعری کے ساتھ انجام دیے جاتے ہیں۔

پالہ؛ اوڈیشا میں بلاڈری کی ایک انوکھی شکل ہے، جو تھیٹر، کلاسیکی اوڈیسی موسیقی، "انتہائی بہتر اڈیہ" اور "سنسکرت کی شاعری"، عقل اور مزاح کے عناصر کو فن پاروں سے جوڑتی ہے۔ پالہ کے لغوی معنی بدل گئے ہیں۔ یہ اوڈیہ کی دوسری روایت، "دسکتھیا" کے مقابلہ میں زیادہ نفیس ہے۔ پالہ کو تین مختلف طریقوں سے پیش کیا جاسکتا ہے۔ پہلے کو "بیٹھکی پالہ" کے نام سے جانا جاتا ہے، جس میں اداکار زمین پر بیٹھ جاتے ہیں۔ دوسرا ایک "ٹِھیا پالہ" (جس میں اداکار کھڑے ہوکر پرفارمنس کرتا ہے) ہے، جو کافی زیادہ مقبول اور جمالیاتی اعتبار سے زیادہ اطمینان بخش ہے۔ تیسرے کو "بادی پالہ" کہا جاتا ہے، جو ایک طرح کی "ٹھیا پالہ" ہے، جس میں دو گروہوں نے فضیلت حاصل کی ہے۔ یہ سب سے زیادہ دل لگی ہے، کیونکہ یہاں مقابلہ کا عنصر موجود ہے۔

اوڈیشا میں رقص کی ایک اور شکل گوٹی پوا رقص ہے۔ اڈیہ بول چال کی زبان میں "گوٹی پُوا" کا مطلب "ایک لڑکا" ہے۔ ایک لڑکے نے ڈانس پرفارمنس دی، جس کو گوٹی پوا ڈانس کہا جاتا ہے۔ جب مختلف وجوہات کی وجہ سے "دیوداسی" یا "مہاری روایت" میں زوال آیا تو یہ "گوٹی پوا ڈانس روایت"؛ ایک نتیجہ کے طور پر تیار ہوئی کیوں کہ (ہندؤوں کے عقیدہ کے مطابق) خدا کی خوشنودی کے لیے ان پرفارمنس کا مظاہرہ کیا گیا تھا۔ یہ قطعی طور پر نامعلوم ہے کہ کب رقص کی یہ شکل عملی طور پر سامنے آئی تھی۔ پھر بھی بعض مورخین کہتے ہیں کہ ایسا لگتا ہے کہ اس رقص کی روایت پرتاب رودرا دیو (1497ء - 1540ء) کے خطہ میں شروع ہوئی تھی اور اس کے نتیجہ میں اس شکل کو مسلم حکومت میں مقبولیت حاصل ہوئی۔ راۓ ریمانند بادشاہ پرتاب رودرا دیو کے مشہور وشنوئی وزیر اور سری چیتنیا کے پرجوش پیروکار اس گوٹی پوا رقص کی روایت کی ابتدا کرنے والے ہیں، کیوں کہ ویشنو (راۓ ریمانند) خواتین کو رقص کے طریقوں میں منظور نہیں کر رہے تھے؛ لہذا یہ ممکن ہے کہ رقص کی روایت؛ سری چیتھنیا کے اڈیشہ آنے کے بعد آئی ہو۔ گوٹی پوا رقص کی روایت؛ اب گاؤں رگھوراج پور میں دیکھا جاتا ہے، جو پوری شہر سے 10 کلومیٹر دور واقع ہے، جو دریائے بھارگبی کے کنارے واقع ہے۔ انگریزی میں اس کو "کرافٹس ولیج " کے نام سے بھی جانا جاتا ہے؛ کیوں کہ اوڈیشا کے دستکاری کے مختلف کاریگر؛ اس گاؤں میں رہتے ہیں جو "پتاچتر پینٹنگ" اور دیگر دستکاری میں اپنی مہارت دیتے ہیں۔

رگھوراج پور میں گوٹی پوا رقص

جھمیر (جُھمیر) شمالی اور مغربی اوڈیشا کا قومی رقص ہے۔ یہ کٹائی کے موسم اور تہواروں کے دوران میں کیا جاتا ہے۔

دسکتھیا سادے گلوکار

اڈیہ سنیما[ترمیم]

ابتدائی برسوں میں اڈیہ فلم کی تیاری بہت سست رہی۔ اڈیہ کی پہلی فلم "سیتا وِواہ" کے بعد1951ء تک صرف دو فلمیں تیار کی گئیں۔ زمینداروں اور تاجروں کی مشترکہ متحدہ جماعت؛ جنھوں نے 1948ء کے بعد فنڈ اکٹھا کیا اور وہ دونوں فلمیں تیار کیں۔ 1951ء کی پیداوار "رَولس- اٹھائیس" (Rolls – 28) جس کا انگریزی نام تھا، پہلی اڈیہ فلم تھی۔ اڈیہ کی پہلی فلم "سیتا وِواہ" کے 15 سال بعد اسے ریلیز کیا گیا۔ یہ اڈیہ کی چوتھی فلم تھی جسے رتیکانت پاڈھی نے پروڈیوس کیا تھا۔ گیارہویں اڈیہ فلم سری لوکیناتھ کی پہلی اڈیہ فلم تھی، جسے 1960ء میں پرفولا سین گپتا کی ہدایتکاری میں قومی ایوارڈ ملا۔ [47][48] اڈیہ فلم انڈسٹری سے نمٹنے کے دوران میں پرشانتا نندا کا نام ہمیشہ آئے گا۔ وہ 1962ء سے اڈیہ فلموں میں موجود تھے، لیکن وہ 1976ء کے بعد ہی انتہائی متحرک ہو گئے۔ نندا نے اداکار، ہدایت کار، اسکرین پلے رائیٹر اور گیت نگار کے طور پر اور یہاں تک کہ ایک پلے بیک گلوکار کی حیثیت سے اڈیا فلم انڈسٹری کی بھی خدمات انجام دیں۔[49] ہندوستانی سنیما کی تاریخ میں اس طرح کی ایک متعدد پہلو والی شخصیت (اس دور میں) قلیل تھی۔ اتم مہانتی جن کی پہلی فلم "ابھیمان" کو سراہا گیا تھا، وہ اپنے زمانہ میں اڈیہ فلم انڈسٹری کے حکمران ہیروز میں سے ایک تھے۔ ابھی بھی باحیات ہیں۔ ان کی اہلیہ اپارجیتا مہانتى اڈیہ فلموں کی ایک بہت ہی کامیاب رہنما اداکارہ ہیں۔

اڈیہ کھان پکوان[ترمیم]

تصغیر

اوڈیشا میں صدیوں پر محیط ایک پاک روایت ہے۔ پوری میں مشہور جگن ناتھ مندر کا باورچی خانہ دنیا میں سب سے بڑا باورچی ہے، جس میں 1000 باورچی ہیں، تقریباً 752 لکڑی سے جلنے والی مٹی چولوں سے کام لیا جاتا ہے اور ہر دن 10،000 سے زیادہ لوگوں کو کھانا کھلایا جاتا ہے۔

رسگولا؛ جو ہندوستان میں سب سے مشہور میٹھا ہے، صدیوں سے اوڈیشا اور مغربی بنگال کے کھانے کی توسیع ہے۔ کھیر کی طرح اس کا لطف پورے ہندوستان میں پایا جاتا ہے۔

چھینا پوڑ اوڈیشا میں ایک اور مشہور میٹھا ڈِش ہے، جس کی اصل اوڈیشا کے ضلع نیاگڑھ سے ہے۔

پکھال؛ چاول، پانی اور دہی سے بنی ایک کھان، جسے اڈیہ لوگ بڑی شوق سے کھاتے ہیں، خاص طور پر دیہی علاقوں میں گرمیوں میں بہت مشہور ہے۔ اڈیہ لوگوں کو مٹھائی کا بہت شوق ہے اور کھانے کے اخیر میں کسی میٹھی چیز کے بغیر کھانا؛ نامکمل سمجھا جاتا ہے۔ اوڈیشا میں ایک عام کھانا ایک بنیادی کھانے اور مٹھائی پر مشتمل ہوتا ہے۔ عام طور پر ناشتے کے لیے روٹی کو بنیادی کورس کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جب کہ دوپہر کے کھانے اور رات کے کھانے میں چاول دال لیا جاتا ہے۔ مرکزی کورس میں ایک یا زیادہ سالن، سبزیاں اور اچار بھی شامل ہیں۔ میٹھے کھانوں کے شوق کو دیکھتے ہوئے میٹھے کورس میں متعدد پکوان بھی دیکھے جا سکتے ہیں۔

اڈیہ مٹھائیاں؛ مختلف قسم کے اجزاء سے تیار کیے جاتے ہیں، جس میں دودھ، چھینا (ریکوٹا پنیر کی ایک شکل)، ناریل، چاول اور گندم کا آٹا سب سے مشہور و عام ہے۔

اڈیہ پوشاک[ترمیم]

تصغیر

مردوں کے مابین شہروں اور قصبوں میں مغربی طرز کے لباس کو زیادہ پزیرائی حاصل ہوئی ہے، حالاں کہ لوگ تہواروں یا دیگر مذہبی مواقع کے دوران میں دھوتی کرتا اور گمچھا جیسے روایتی لباس پہننا پسند کرتے ہیں۔ عام طور پر خواتین سمبل پوری ساڑی یا شلوار قمیص پہننا پسند کرتی ہیں۔ مغربی لباس شہروں اور قصبوں میں نوجوان خواتین میں مقبول ہورہا ہے۔

اوڈیشا کی ساڑی کی پوری دنیا میں بہت زیادہ مانگ ہے۔ اوڈیشا میں مختلف رنگوں اور مختلف قسم کی ساڑیاں انھیں ریاست کی خواتین میں بہت مشہور کرتی ہیں۔ اوڈیشا میں دستیاب ہینڈلوم ساڑیاں چار بڑی اقسام کی ہوسکتی ہیں۔ یہ سمبلپوری اِکاٹ"، "سمبلپوری باندھا"، "سمبلپوری بومکائی" اور "سمبلپوری سپتاپیر" ہیں۔ اوڈیشا کڑی ساڑیاں دیگر رنگوں جیسے کریم، مرون، بھوری اور مورچا میں بھی دستیاب ہیں۔ ان ساڑیوں پر نقش بنانے کے لیے اوڈیشاکے بنوروں کے ذریعہ "ٹائی اینڈ ڈائی" تکنیک کا استعمال اس خطہ سے الگ ہے۔ یہ تکنیک اوڈیشا کی ساڑھی کو بھی اپنی ایک شناخت دیتی ہے۔ اوڈیشا کی ساڑیاں دیگر رنگوں جیسے کریم، مرون، بھوری اور مورچا میں بھی دستیاب ہیں۔

Sari draping styles of Odisha.gif

اوڈیشا میں ساڑی پہننے کے مختلف انداز

اوڈیشا کی ثقافت پر نظم[ترمیم]

اوڈیشا کے آزادی کے دور کے ایک شاعر "خالد رحیم" مرحوم کی ایک نظم "ہمارا اڑیسہ" ملاحظہ ہو:

زمینِ اڑیسہ کے ہم پاسباں

ہمارا اڑیسہ ہے جنت نشاں

یہ سَنتوں کی دھرتی، یہ رِشیوں کا دیس

یہ مذہب کی وادی، یہ ولیوں کا دیس

یہ پھولوں کا گلشن، یہ کلیوں کا دیس

ادیبوں کا مسکن، یہ کوِیوں کا دیس

زمیں اس کی پیاری، حسیں آسماں

ہمارا اڑیسہ ہے جنت نشاں

یہ تیرتھ کی دھرتی؛ جگناتھ دھام

یہ کائی پدر؛ مرجعِ خاص و عام

یہاں سوریہ مندر کا نقشِ دوام

یہاں کیسے کیسے ہیں دلکش مقام

مقدس یہاں کی ہر اک داستاں

ہمارا اڑیسہ ہے جنت نشاں

عجوبہ "کونارک" سا کوئی نہیں!

نمونہ ہے یہ فکر و فن کا حسیں

یہاں کے ہیں پتّھر بڑے دل نشیں

سجی ہے فنِ بت گری سے زمیں

یہاں پتّھروں کو ملی ہے زباں

ہمارا اڑیسہ ہے جنت نشاں

یہاں شوخ ندیاں حسیں آبدار

یہاں سبز کھیتوں پہ رنگِ بہار

یہاں گنگناتے ہوئے آبشار

یہاں سر اٹھاتے ہوئے کوہسار

یہاں ہے سمندر کا دلکش سماں

ہمارا اڑیسہ ہے جنت نشاں

اڑیسہ کا اپنا ہے اک رکھ رکھاؤ

نہیں ہندو مسلم میں کچھ بھید بھاؤ

سبھی کو پسند ایکتا کا سبھاؤ

زبانوں کا جھگڑا، نہ کوئی تناؤ

فَضا امن پرور، حسیں، شادماں

ہمارا اڑیسہ ہے جنت نشاں

اڑیسہ ہمارا دیارِ طہور

اڑیسہ کی مٹی ہے آنکھوں کا نور

اڑیسہ ہے خالد کے دل کا سرور

یہاں علم و فن کو ملا ہے شعور

کریں اور کیا اس کی عظمت بیاں

ہمارا اڑیسہ ہے جنت نشاں [50]

حوالہ جات[ترمیم]

  1. https://www.britannica.com/place/Odisha
  2. "Indiaspeak: English is our 2nd language". دی ٹائمز آف انڈیا. 14 مارچ 2010. اخذ شدہ بتاریخ 3 فروری 2015. 
  3. "Detail History of Orissa". حکومت اوڈیشا. 12 نومبر 2006 میں اصل سے آرکائیو شدہ. 
  4. "Utkala Dibasa hails colours, flavours of Odisha". دی ٹائمز آف انڈیا. 2 اپریل 2014. اخذ شدہ بتاریخ 1 فروری 2015. 
  5. https://odisha.gov.in/odisha-tourism/important-tourist-pointspuri
  6. "آرکائیو کاپی". 23 جنوری 2021 میں اصل سے آرکائیو شدہ. اخذ شدہ بتاریخ 10 مارچ 2021. 
  7. https://odisha.gov.in/odisha-tourism/important-tourist-pointsbhubaneswar
  8. https://www.indianmirror.com/culture/indian-specialties/orissastonecrafting.html
  9. https://odisha.gov.in/odisha-tourism/important-tourist-pointskonark
  10. Alkazi, Roshan (1983) "Ancient Indian costume"، Art Heritage; Ghurye (1951) "Indian costume"، Popular book depot (Bombay); Boulanger, Chantal; (1997)
  11. https://www.incredibleart.org/news/issues/sand-sculptures.html
  12. https://www.toursorissa.com/religion-in-odisha/
  13. https://books.google.co.in/books?id=uXyftdtE1ygC&pg=PA214&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false
  14. https://www.storiesbyarpit.com/2020/07/the-forgotten-jain-heritage-of-odisha.html?m=1
  15. https://www.dollsofindia.com/library/char-dham/
  16. https://www.census2011.co.in/data/religion/state/21-orissa.html
  17. https://web.archive.org/web/20180901131912/http://www.stscodisha.gov.in/Aboutus.asp?GL=abt&PL=1
  18. https://www.hindustantimes.com/india-news/odisha-govt-gives-control-of-govardhan-math-to-puri-s-shankaracharya/story-AxFTzPub2rVSgzS0DAMCzL_amp.html
  19. Nepak، Bhagirathi. "Mahima Dharma, Bhima Bhoi and Biswanathbaba" (PDF). 26 ستمبر 2007 میں اصل (PDF) سے آرکائیو شدہ. اخذ شدہ بتاریخ 1 مئی 2005. 
  20. https://peoplepill.com/people/sarala-dasa
  21. https://virabahudas.wordpress.com/gaudiya-vaishnavas/
  22. https://aknandy.wordpress.com/2016/12/14/religion-in-odisha/
  23. https://www.thesikhencyclopedia.com/biographical/hindu-bhagats-and-poets-and-punjabi-officials/jaidev-jayadeva/
  24. [1]
  25. "Census of India – Socio-cultural aspects". Government of India, Ministry of Home Affairs. 20 مئی 2011 میں اصل سے آرکائیو شدہ. اخذ شدہ بتاریخ 02 مارچ 2011. 
  26. [2]
  27. Mukherjee, Prabhat. The History of medieval Vaishnavism in Orissa۔ Chapter: The Sidhacharyas in Orissa Page:55.
  28. https://en.m.wikipedia.org/wiki/Luipa
  29. https://en.m.wikipedia.org/wiki/Sarala_Das
  30. https://www.historyofodisha.in/pancha-sakhas-of-medieval-odisha/#:~:text=The%20famous%20five%20Saints%20or,Das%20and%20Sisu%20Ananta%20Das.&text=The%20Pancha%20Sakha%20have%20played,socio-cultural%20history%20of%20Odisha.
  31. https://en.wikipedia.org/wiki/Culture_of_Odisha?wprov=sfla1
  32. https://www.gktoday.in/question/the-first-printing-press-of-odisha-was-established
  33. https://www.gktoday.in/quiz-questions/in-which-year-first-oriya-magazine-boda-dayini-was-published/
  34. https://incredibleorissa.com/first-odia-newspaper-utkal-deepika/
  35. https://books.google.co.in/books?id=yU8nq-C6wnoC&pg=PA391&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false
  36. https://incredibleorissa.com/fakir-mohan-senapati/
  37. https://www.nuaodisha.com/Eminet_Personalities/Gopabandhu-Das.aspx
  38. [3]
  39. [4]
  40. https://peoplepill.com/people/gopinath-mohanty
  41. https://www.odishaestore.com/odia-writer-surendra-mohanty
  42. https://www.loc.gov/acq/ovop/delhi/salrp/manojdas.html
  43. [5]
  44. [6]
  45. [7]
  46. https://books.google.co.in/books?id=HkMLAQAAMAAJ&redir_esc=y
  47. Ashish Rajadhyaksha؛ Paul Willemen (10 جولائی 2014). Encyclopedia of Indian Cinema. Routledge. صفحات 1–. ISBN 978-1-135-94325-7. 
  48. https://m.imdb.com/title/tt0451892/
  49. [8]
  50. حفیظ اللّٰہ نیولپوری، "اڑیسہ میں اردو"۔ قومی کونسل برائے فروغ اردو زبان، نئی دہلی۔ ص: 367، 368۔

بیرونی روابط[ترمیم]

https://www.britannica.com/place/Odisha/Economy