ایرانی اساطیر

آزاد دائرۃ المعارف، ویکیپیڈیا سے
Jump to navigation Jump to search

ایرانی اساطیر یا افسانوں سے مراد ایرانی افسانوں کا مجموعہ ہے۔ ان اساطیر کی جڑیں آریائی ہیں اور یہ ایرانی اور ہندوستانی قبائل کے درمیان بہت عام ہیں۔ ایرانی خرافات آریائی نسل سے ماخوذ ہیں اور ایران اور ہندوستان کے درمیان ماحولیاتی اختلافات کے ساتھ ساتھ ایران کے مقامی باشندوں کی مختلف ثقافتوں اور ہندوستان میں ہجرت کرنے والے ایرانی آریائیوں کی وجہ سے ہندوستانی اور ایرانی افسانوں کے درمیان اختلافات پیدا ہوئے ہیں۔ آج جو کچھ قدیم فارسی افسانوں کا باقی بچا ہے وہ آویستا تک واپس چلا جاتا ہے۔ پہلے ہزار سال قبل مسیح کے آغاز میں زرتھوسٹرا نے فارسی عقائد اور افسانوں میں اصلاحات کیں۔ تاہم، اویستا کے بعد کے حصوں میں، جیسے یاشت ، عقائد اور زرتشت سے پہلے کے عقائد، ایرانیوں نے اس مذہب میں داخل کیا، جو فارسی افسانوں کے علم کے ماخذ اور ماخذ کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ یہ خرافات دوہرے پن اور اچھے اور برے مظاہر پر مبنی ہیں اور ان کی ایک خاص داستانی تاریخ ہے جو ایران کی ریکارڈ شدہ تاریخ سے مختلف ہے۔ اویستا کے اواخر میں جھلکنے والی خرافات کے علاوہ ایرانی افسانہ قدیم فارسی نوشتہ جات اور غیر ایرانی متون، خاص کر یونانی تک محدود ہے۔ اس کے علاوہ، ایرانیوں کے پاس آوستان کے افسانوں کے ساتھ مختلف، لیکن ہمیشہ مختلف، مختلف افسانے تھے، جن میں مانیچیان ، زروانی ، اور مہر کے افسانے شامل ہیں۔ ایران کی افسانوی تاریخ بھی پارتھین اور پھر ساسانی ادوار سے ریکارڈ کی گئی تھی اور بعد میں اس کا فارسی اور عربی میں ترجمہ کیا گیا تھا۔ فردوسی شاہ نامی ایران کی افسانوی تاریخ کو سمجھنے کا سب سے اہم ذریعہ ہے۔


سانچہ:هنرهای ایرانی

پس منظر[ترمیم]

آریائی (نقشے میں ایرانیوں اور ہند -آریوں کے علاقے کے طور پر دکھایا گیا ہے) ہند-یورپیوں کی تقسیم کی مرکزی حد میں۔ یہ نقشہ ہند-یورپی زبانوں میں سیٹم (سرخ) اور کانٹم (نیلے) کے درمیان لسانی فرق کو ظاہر کرتا ہے۔ ایرانی اور ہندوستانی، جن سے ہند -ایرانی زبانیں تعلق رکھتی ہیں، ماضی میں ایک مشترکہ سرزمین سے بہت دور رہ گئے تھے۔ ان کے افسانوں میں کئی ایک جیسے حروف ہیں۔

ایران میں آریائی سے پہلے کی اساطیر اور عقائد[ترمیم]

ایلامائٹ ریلیف: اس تصویر میں سانپ جیسی ٹانگوں والی ایک خاتون نے اپنے ہاتھ میں سانپ پکڑے ہوئے ہیں۔ مچھلی کی دم بظاہر ایلامیٹس کے افسانوی مظاہر میں سے ایک ہے اور یہاں تک کہ اچیمینیڈ نقشوں میں، خاص طور پر پاسارگاڈے میں، اس کے آثار دیکھے جا سکتے ہیں۔

میڈیس کے اقتدار میں آنے سے پہلے، انفرادی آریائی تہذیبیں اس سرزمین میں رہتی تھیں، جن کی زیادہ تر سطح مرتفع سے باہر اپنے پڑوسیوں کے ساتھ کوئی لسانی، نسلی، یا یہاں تک کہ مذہبی رشتہ داری نہیں تھی، اور خود کبھی کبھی یکجہتی بھی رکھتے تھے۔ ان قبائل میں Lulubians ، Goths ، Cassians اور Urartians شامل تھے۔ بلاشبہ ایلامیوں کی بھی ایرانی سطح مرتفع کے جنوب مشرق میں ایک قدیم اور معروف تہذیب تھی، لیکن وہ آریائی نسل کے نہیں تھے۔ ایران کے جنوبی نصف اور مغرب اور شمال مغرب پر حکومت کرنے والے ان قبائل کے اپنے اپنے افسانے تھے۔ ان کے افسانوں کے بارے میں بہت کم معلوم ہے۔ تاہم، کیسین افسانہ بعد کی ایرانی تہذیبوں، میڈیس اور فارسیوں سے کچھ مشابہت رکھتا ہے، خاص طور پر خطوط میں۔ ایلامیٹس کی خرافات، جو ایک الگ نسلی گروہ تھے اور یقیناً، لسانی طور پر ہندوستان کے غیر آریائی دراوڑیوں سے متعلق تھے، رگوڈہ کے کچھ افسانوں میں عام ہیں۔ ان قبائل کی روایات اور عقائد نے بلاشبہ ان کی اگلی برادری کے عقائد کو متاثر کیا جو آریاؤں کے ثقافتی کنٹرول میں تھی۔ میڈیس اور پھر فارسیوں کے عروج کے ساتھ، نئی خرافات مشہور ہوئیں، جنہیں ایران کی جامع خرافات کہا جاتا ہے۔ علماء کا خیال ہے کہ میڈیس کے اقتدار میں آنے سے پہلے آریاؤں کی ایک شاخ ایران سے ہندوستان کی طرف ہجرت کر گئی تھی۔ یہی وجہ ہے کہ ہندوستانی اساطیر کی قدیم شکل فارسی افسانوں کی قدیم شکل سے بہت ملتی جلتی ہے۔ افسانہ نگار بعض اوقات متعلقہ لوک افسانوں کی مدد سے بعض افسانوں کی قدیم شکل کو دوبارہ تشکیل دیتے ہیں۔ ہندوستانی کام جو ایرانی افسانوں میں ہندو کاموں کے مقابلے میں سب سے زیادہ استعمال ہوتا ہے وہ سنسکرت کی کتاب رگودا ہے۔ نئی سرزمین میں ہندوؤں کے آباد ہونے کے ساتھ، ان کے بہت سے مشترکہ افسانوں کا ارتقاء بدل گیا۔ ایرانی اساطیر ایرانی سطح مرتفع کے مقامی قبائل کے افسانوں اور بحیرہ روم کے افسانوں سے بہت متاثر تھے۔ اہل علم نے ایرانی اساطیر کی جگہ ان اثرات کو ظاہر کیا ہے۔

آریائی افسانوں کی جڑیں[ترمیم]

ہندوستانی اور فارسی افسانہ بہت سے معاملات میں قریب ہے۔ یہ قربت بعض اوقات لوگوں اور مقامات کے ناموں سے ملتی ہے۔ [1] ان دونوں گروہوں کی انتہائی قریبی زبانیں بھی ان کی مشترکہ جڑوں کی تصدیق کرتی ہیں۔ یوں تو دونوں قوموں کے افسانوں کی ابتدا ماضی بعید میں یکساں رہی ہے، لیکن ہندوستانیوں کی اریان سطح مرتفع سے مختلف نوعیت اور موسمی حالات کے ساتھ ساتھ مختلف مقامی لوگوں کی زمینوں کی طرف ہجرت نے ان میں بنیادی تبدیلیاں لائی ہیں۔ خرافات اور مذہبی عقائد. ان دونوں افسانوں میں خیر اور شر کی قوتیں ہیں۔ ان کے دیوتاؤں کے خطوط ایک دوسرے کے قریب ہیں۔ فارسی اور ہندوستانی عقائد میں آگ مقدس ہے اور اس کی پوجا کی جاتی ہے، اور دیوتاؤں کے لیے قربانیاں بھی اسی طرح کی جاتی تھیں۔ [2]

فارسی افسانوں کی تشکیل[ترمیم]

ایرانی افسانوں کی سب سے قدیم زندہ مثالیں اویستا میں ان کے حوالے ہیں، خاص طور پر یاشت میں ۔ چونکہ یشٹس سب سے بڑھ کر دعائیہ تسبیحات کا مجموعہ ہیں، اس لیے ان میں خرافات کے تفصیلی حوالہ جات نہیں ہیں۔ سب کچھ بند اور مختصر ہے۔ مزید یہ کہ یاشت کے مدیران کو یقین تھا کہ سننے والے ان کرداروں سے واقف ہیں جن کے نام لیے گئے ہیں۔ تاہم، یہ مختصر، اور یقیناً نسبتاً متعدد، اشارے استعمال کرنا مشکل ہیں۔ مثال کے طور پر، ان کی مدد سے کرداروں کے ناموں کی پرانی شکل تلاش کی جا سکتی تھی۔

ایرانی افسانوں کے بارے میں سب سے زیادہ مفصل تحریریں وسطی فارسی میں زرتشتی تحریروں میں ہیں۔ ان میں سے اکثر کی آخری تالیف ابتدائی اسلامی دور میں ہے۔ لیکن ان میں سے زیادہ تر ساسانی دور کے اواخر کی تحریروں پر مبنی ہیں، جو بعض اوقات ایران پر حملے کے بعد کے واقعات سے متعلق کتابی مواد میں شامل ہوتے ہیں۔ ان کتابوں میں سے کچھ سب سے زیادہ بدنام ہیں بندیشن ، ڈنکارڈ ، زیڈسپرم سے اقتباسات، اور پہلوی بیانیہ ۔

نئی تحقیق سے پہلے ایران کی تاریخ (روایتی طور پر) زمانہ قدیم سے خرافات سے شروع ہوئی اور رفتہ رفتہ تاریخی بادشاہوں تک پہنچی اور حقیقی تاریخ سے منسلک ہوئی۔ نئی تحقیق اور تنقیدی نظریہ کے غلبے کے ساتھ، بہت سے افسانوی-ایپک کردار اپنی تاریخی اہمیت کھو بیٹھے اور لوگوں کی طرف سے انہیں "افسانہ" یا کم از کم "نیم تاریخی" کردار سمجھا جانے لگا۔ مثال کے طور پر وہ سرخیل بادشاہ جو روایتی طور پر ایران اور دنیا کے پہلے بادشاہ سمجھے جاتے تھے۔ انہیں آج افسانوی یا نیم تاریخی سمجھا جاتا ہے۔ جب کسی بیانیے کو "افسانہ" سمجھا جاتا ہے تو اس سے تاریخی اور معروضی حقیقت خود بخود چھین لی جاتی ہے۔ جسے آج افسانہ کہا جاتا ہے وہ اپنے پیشروؤں کے لیے ایک ابدی حقیقت تھی۔ افسانوں پر مبنی تاریخ نگاری - یا کم از کم قدیم افسانوں پر مبنی تاریخ کی تحریر - ایرانیوں کے لیے مخصوص نہیں تھی، بلکہ ان تمام قدیم نظام فکر کے لیے تھی: آپ نے کائنات کی تاریخ تخلیق سے شروع کی اور آج تک جاری ہے۔

قدیم فارسی اساطیر[ترمیم]

ایرانی افسانہ اچھائی اور برائی کے درمیان جنگ پر مبنی ہے۔ ہند ایرانی عوام دو عام قسم کے دیوتاؤں میں یقین رکھتے تھے، اہور [ہندوستانی ذرائع میں آسورا] اور دیوان۔ دیوتاؤں کے ان دو حکموں کا کردار ایرانیوں اور ہندوؤں کے لیے مخالف طریقے سے بدل گیا، اس لحاظ سے کہ ہندوستانیوں کے لیے اہور برے دیوتا اور اچھے دیوتاؤں کا دربار بن گئے۔ اور ایرانیوں کے لیے اہور اچھے دیوتا اور برے دیوتاؤں کا دربار بن گئے۔ انہوں نے دونوں پرجاتیوں کے لیے دیوتاؤں کو قربانیاں دیں۔ شریر دیوتاؤں کے لیے قربانی کا مقصد لوگوں سے چھٹکارا پانے کے لیے ان کو تاوان ادا کرنا تھا۔ ان کی مدد اور برکت حاصل کرنے کے لیے نیک دیوتاؤں کو قربانیاں دی جاتی تھیں۔

دنیا کا جائزہ[ترمیم]

زرتشت سے پہلے کے ایرانی افسانوی عقائد میں، دنیا کا چہرہ تھال کی طرح گول تھا۔ آسمان کو پتھریلا اور ہیرے کی طرح سخت بھی سمجھا جاتا تھا۔ مرکز میں زمین بالکل چپٹی اور اچھوتی تھی، اور زمین اور چاند اور ستاروں کے درمیان کوئی حرکت نہیں تھی۔ لیکن زمین پر شیطان کی پہلی ڈانٹ کے بعد، وہ اچانک بدل گیا۔ اس میں تحرک پیدا ہوا اور پہاڑ پیدا ہوئے اور دریا بہتے اور چاند اور ستارے گردش کرنے لگے۔ اس وقت کی دنیا کی بڑی تصویر میں دنیا کو سات آب و ہوا میں تقسیم کیا گیا تھا، جس کا مرکز خون کا ورثہ کہلاتا تھا، اور چھ زمینیں سیٹلائٹ کی شکل میں اس کے اردگرد تھیں۔ آسمان میں ستارے کی بنیاد، چاند کی بنیاد اور سورج کی بنیاد کے تین درجے بھی تھے۔ ڈارک ماؤنٹین، جو البرز میں واقع ہے، کائنات کا مرکز سمجھا جاتا تھا۔ [3]

ایرانی افسانوں میں، اچھائی اور برائی کے درمیان جنگ اور جن عناصر کے تحت دونوں کی درجہ بندی کی گئی ہے وہ کسی بھی چیز سے زیادہ اہم ہے۔ دوسرے لفظوں میں ایرانی فکر ہر چیز میں اس درجہ بندی کو تلاش کرتی ہے اور اسے ایک مضبوط اخلاقی پہلو دیا ہے۔ اس درجہ بندی میں ایک اور عنصر جو ایرانی ثقافت میں بہت اہم رہا ہے وہ بادشاہ کا تصور اور خدا کی طرف سے اس کی تربیت ہے۔ بادشاہ جو اچھے طبقے کی خدمت کرتا ہے، فرح ہمیشہ اسی کی ہوتی ہے، اور جو بھی اسے اس زمرے سے باہر نکالتا ہے وہ فرح کو اس سے الگ کرنے کا سبب بنتا ہے۔ ان مسائل کا مطالعہ اور اس درجہ بندی سے ایرانی ثقافت اور ثقافتی جڑوں پر روشنی پڑتی ہے۔ ایرانی اساطیر کی ثقافت میں اچھائی اور برائی کا تصادم ہے نہ کہ انسان اور خدا کے درمیان تصادم۔ ایرانی افسانوں کا پیغام دو جواہرات کی مخالفت ہے۔ اچھائی اور برائی کے دو جوہر۔ ایک حق ہے اور دوسرا باطل، ایک خوشبودار اور دوسرا خوشبودار، ایک روشنی اور دوسرا اندھیرا” (ڈاکٹر فکوہی کے ساتھ جلال ستاری کے انٹرویو سے لیا گیا)۔ ایرانی اساطیر کی قدیم ترین زندہ مثالیں اویستا کے حوالے ہیں، خاص طور پر یاشتیوں میں۔ کیونکہ یشت سب سے بڑھ کر دعائیہ تسبیحات کا مجموعہ ہے۔ ان میں افسانوں کا کوئی مفصل حوالہ نہیں ہے اور جو کچھ بھی ہیں وہ بند اور مختصر ہیں۔ جہاں تک زرتشتی تصانیف میں ایرانی اساطیر کے بارے میں سب سے زیادہ مفصل تحریریں وسطی فارسی میں ہیں۔ ان میں سے اکثر کو ابتدائی اسلامی دور میں حتمی شکل دی گئی ہے، اور ان میں سے زیادہ تر ساسانی دور کے اواخر کی تحریروں پر مبنی ہیں، اور کچھ نے کتاب میں ایران پر حملے کے بعد کے واقعات سے متعلق مواد کا اضافہ کیا ہے۔ ان میں سے کچھ سب سے مشہور کتابیں بندش، دنکارڈ، زادسپرم سے اقتباسات اور پہلوی بیانیہ ہیں۔ ایرانی خرافات کا پیغام، اچھائی اور برائی کے دو نمونوں کے درمیان فرق کو مدنظر رکھتے ہوئے، یہ ہے کہ نیکی اور اس کے ساتھ وفاداری کے نمونے کی پیروی کی جائے، اور یہ کہ انسان جھوٹ نہ بولنے کا عہد کرے۔ تاہم، آج خرافات اپنے حقیقی معنی کھو چکے ہیں اور اب ہم ان کے حقیقی معنی نہیں دیکھتے ہیں۔ درحقیقت خیر کے تصورات کی خدمت ایران کے عظیم افسانوی پیغامات میں سے ایک ہے۔

برائی کی قوتیں۔[ترمیم]

ایرانی اساطیر میں، تمام افسانوی داستانوں میں جو چیز ہر جگہ نظر آتی ہے، وہ دنیا میں شیطانی اور شیطانی قوتوں کی موجودگی ہے۔ یہ شیطانی قوتیں، جو شیطان یا انگره‌مینو کی مددگار سمجھی جاتی ہیں، انہیں شیطان اور جھوٹا کہا جاتا ہے۔ دیوان اور ڈروجن مردانہ اور نسائی جنس رکھتے ہیں اور یہ دنیا کی ہر بھلائی کے لیے برائی ہے اور کم از کم ایک شیطان اس برائی کا ذمہ دار ہے۔ زندگی کے مقابل موت ہے۔ گرمی کے خلاف مصائب اور بیماری کی خوشیوں کے خلاف، کڑوی سردی کے خلاف، اور جھوٹ کی سچائی، اور خشک سالی کی بارش اور آسیب کے سپرد۔ ایرانی اساطیر میں، دنیا ہمیشہ ان شیطانی قوتوں اور اچھی خرافات کے درمیان جھگڑے کا منظر پیش کرتی ہے، جو نیک اور صالح مخلوق کے مددگار ہیں۔ [4]

اهوره‌مزدا و انگره‌مینو[ترمیم]

اهوره‌مزدا، اهورمزد، اهورامزدا، اورمزدا، اورمزد هرمزد، هرمز، هورمزد، هورمز، ارمس، هرمس، هرمست مختلف تلفظ عظیم زرتشتی دیوتا کا نام مختلف زبانوں اور ادوار میں ہے۔ اس نام کے لغوی معنی میں عقلمند مالک، حتمی خدا، مطلق خیر، سورج اور ستاروں کے خالق کی حکمت اور علم، روشنی اور تاریکی، انسان اور جانور، تمام ذہنی اور جسمانی سرگرمیاں شامل ہیں۔ اس کے نام کے لغوی معنی کچھ یوں ہیں: "احورا" کا پہلا حصہ جڑ "آہ" سے جو وجود کا جوہر ہے اور دوسرا حصہ "مزدا" جو "I+Z + Da" سے ہے جس کا مطلب ہے "مفکر۔ اور شاہنامہ میں اس کا ترجمہ وہی ہے "خدا روح اور حکمت ہے۔" ایک اور معنی یہ ہے کہ "احورا" کا مطلب ہے "سر، آقا، عظیم اور مالک" اور "مزدا" کا مطلب ہے یاد کرنا اور یاد رکھنا۔ لہٰذا "سرور دانا" احورا مزدا کا ترجمہ ہوگا۔ احرامزدا کا بنیادی دشمن انگره‌مینو یا انگره‌مینو ہے۔ انگره‌مینو درحقیقت مشرق پہلوی (فارسی) میں اسی "احریمان" یا "اہرمان" کا آوستانی نام ہے۔ اس کے نام کا مطلب ہے "عسکریت پسند اور دشمن کا مینو" اور اس کی خصوصیات میں سے ایک، جو مطلق برائی اور پریشان کن ترتیب کی علامت ہے اور فطری طور پر اچھائی کا دشمن ہے، اس کا ایک بڑا اور بدصورت راز ہے، جو کہ تمام دیوانوں اور گولن سے بھی منسوب ہے۔ شاہنامہ احرامزدا اور اہریمان ازل سے ایک دوسرے کے ساتھ جنگ میں رہے ہیں اور اس دنیا کی زندگی ان کی کائناتی جدوجہد کی عکاس ہے۔ شیطان کا مسکن زمین کے شمال میں ہے، جہاں پہاڑ کے پیچھے سے آنے والے "زید و اصلاح" کا پورا دیوان بھی افسانوی جڑیں رکھتا ہے جس میں مضمر پہاڑی شخص "Diosirt" ہے جس نے کم از کم اس پر قبضہ کر لیا ہے۔ "جاہل" کے معنی شیطان اپنی شکل کے علاوہ 3 شکلوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ 1- چھپکلی 2- سانپ 3- جوان۔ انگره‌مینو ایک اور دربار کے خالق بھی ہیں۔ مثال کے طور پر، اسماء اور غصے کا شیطان یا ڈریگن فلائی، جو شاہنامے کی ہنسی ہے۔ اگرچہ مردوش کی بادشاہی کے شاہنامے میں اس کا تذکرہ ملتا ہے لیکن اویستا میں وہ تین اعضاء، چھ آنکھوں اور تین اعضاء والا شیطان ہے جس کا جسم بچھوؤں اور بچھووں سے بھرا ہوا ہے۔ تاہم زرتشتی تحریروں کے مطابق اس کائنات کے آخری ایام میں یہ احرام زادہ ہی ہے جو شیطان پر فتح پا کر اسے ہمیشہ کے لیے نیست و نابود کر دیتا ہے جس کے بعد کائنات میں صرف خیر، روشنی اور صحت باقی رہے گی۔

اس نام کے لغوی معنی شامل ہیں؛ عقلمند آقا، آخری خدا، مطلق اچھا، حکمت اور علم؛ سورج اور ستاروں کا خالق، روشنی اور اندھیرا، انسان اور جانور سب ذہنی اور جسمانی سرگرمیاں ہیں۔

ایزدان و امشاسپندان[ترمیم]

اویستا میں امشاسپندن دیوتاؤں اور افسانوی مخلوقات کی کہانی اکثر "یشت" میں مذکور ہے۔ مثال کے طور پر، یشت 5 یا ابان یشت کا تعلق اناہیتا دیوی سے ہے اور مہر یشت کا تعلق مترا سے ہے۔ یاشٹس میں توہین رسالت اور اس کی تاریخ سے ہم زراسٹر کی دعاؤں تک آتے ہیں جو زراسٹر کے بنیادی عقائد ہیں اور جن میں مکمل طور پر فرضی بنیادوں پر کائنات کی اصل تخلیق یا جزو عناصر کے دلچسپ حوالہ جات ہیں۔

اویستا میں امشاسپنڈن احورا مزدا اور اس کی صفات کی روحیں ہیں، نیز بعض اوقات اس کے اعلیٰ درجے کے فرشتے، جو اس کے معاون کے طور پر کام کرتے ہیں۔ وہ تخلیق میں اور دنیا کے آخر میں بھی براہ راست ملوث ہیں، اور ان میں سے ہر ایک کے پاس ایک بڑی تعداد میں تعاون کرنے والے دیوتا ہیں۔ دنیا کے معاملات میں یہ مددگار دعا، نذر اور قربانی کی بنیاد پر لوگوں کی مدد کو پہنچتے ہیں۔ دیوتاؤں کے درجات نسبتاً کم ہیں، لیکن ان سب کے پاس امشاسپندن جیسی طاقتیں اور فرائض ہیں۔ لفظ خدا کا اصل مطلب قابل تعریف مخلوق ہے۔ اگرچہ زرتشت کے زمانے میں دیوتاؤں کی کوئی جگہ نہیں ہے، لیکن وہ زرتشتی متن میں زرتشت کے بعد دوبارہ نمودار ہوتے ہیں اور سنتوں کی شکل اختیار کرتے ہیں۔

تخلیق کی اساطیر اور دنیا کا خاتمہ[ترمیم]

یاسین 28، اہنور کی نماز زرتشت مذہب کی اہم دعاؤں اور ستونوں میں سے ایک ہے۔

تخلیق بارہ ہزار افسانوی سالوں کی حدود میں ہوتی ہے۔ ان بارہ ہزار سالوں کو تین ہزار سال کے چار ادوار میں تقسیم کیا گیا ہے۔ پہلے دور میں، دنیا مینُوی ہے، اور بعد کے ادوار میں، یہ مینُوی اور کائناتی ہے۔

پہلے تین ہزار سال : درحقیقت اس کا آغاز زاروان سے اورمازد اور احریمان نامی دو بچوں کی پیدائش سے ہوتا ہے۔ پہلے تین ہزار سالوں میں دنیا مینُوی ہے اور اب بھی نہ جگہ ہے اور نہ ہی وقت۔ اس دور میں ہم دو مخلوقات کی بات کر رہے ہیں۔ ایک اورمازد کی دنیا ہے جو روشنی، زندگی، حکمت، حسن اور خوشبو سے بھری ہوئی ہے اور دوسری شیطان کی دنیا ہے جو تاریک، بدصورت، بدبودار اور غم اور بیماری سے بھری ہوئی ہے۔ اورمازد سب سے پہلے امشاسپندان بنانا شروع کرتا ہے، جو یہ ہیں: سیپند منو، خرداد، مورداد، بہمن، اردبیہشت، شہریور، اسپندرمد۔ ایمشاسپنڈن کی تخلیق کے بعد، اورمازد ان دیوتاؤں کو تخلیق کرتا ہے جن کے خلاف منفی قوتیں عدالت ہیں۔ اورمازد کا مقابلہ کرنے کے لیے، شیطان ہر ایک امشپدان کے لیے ایک رہنما یا کمال بھی پیدا کرتا ہے۔ پہلے تین ہزار سال کے اختتام پر اورمزد اور شیطان کے درمیان ایک صلح ہو جاتی ہے، جس میں کہا جاتا ہے کہ بدی اور خیر کی طاقت کے درمیان آخری جنگ نو ہزار سال بعد ہو گی۔ عہد وفا کرنے کے بعد، اورمازد، ایک پادری کے طور پر، سچی نماز پڑھتا ہے، یعنی احنور ، اور اس کے نتیجے میں، شیطان بے ہوش ہو کر جہنم میں چلا جاتا ہے، جہاں وہ دوسرے تین ہزار سال تک بے ہوش رہتا ہے۔

دوسرا تین ہزار سال : شیطانی بے ہوشی کے بعد، اورمازد کائنات کی تخلیق کا آغاز کرتا ہے۔ ایک سال اور چھ بار میں وہ آسمانوں، پانیوں، زمینوں، پودوں، جانوروں اور انسانوں کو پیدا کرتا ہے۔ ان تخلیقات کی برسی چھ تہوار ہے جسے گہنبر یا گہنبر تہوار کہا جاتا ہے۔ (A: درمیانے جراثیم کا مطلب بعض اوقات وسط بہار ہوتا ہے اور مئی میں آسمان کی تخلیق کی یاد مناتا ہے۔ B: میڈیم کا مطلب بعض اوقات وسط موسم گرما ہوتا ہے اور جولائی میں پانی کی تخلیق کی یاد مناتا ہے۔ A: Padishegah کا مطلب ہے غلہ جمع کرنا اور ستمبر میں زمین کی تخلیق کو یاد کرنا۔ D: عیسر کا مطلب کبھی کبھی گھر واپس جانا اور اکتوبر میں پودے کی تخلیق کو یاد کرنا ہوتا تھا۔ E: Madaryam کا مطلب بعض اوقات درمیانی عمر کے ہوتے ہیں اور جنوری میں مویشیوں کی یاد مناتے ہیں۔ اور: ہم کبھی کبھی اکٹھے ہوئے جس کا مطلب ہے تمام کور اور سال کے آخری دنوں میں انسان کی تخلیق کو یاد کیا۔ [5] اس پروٹو ٹائپ میں، تخلیق کی اہم مثالیں گائے، مویشیوں کا پروٹو ٹائپ، اور Kiomers ، انسان کا پروٹو ٹائپ ہیں۔ دوسرے تین ہزار سال کے اختتام پر، شیطان اپنے دوستوں کی مدد سے ہوش میں آتا ہے اور تخلیق کے ان نمونوں کو تباہ کرنے اور موجودہ دنیا پر حملہ کرنے کا فیصلہ کرتا ہے۔

تین ہزار سال : اس عرصے میں، ہم اورمازد اور اس کے دیوتا کے ساتھ شیطان اور اس کے شیاطین کی کشمکش دیکھتے ہیں۔ اس دوران پیدا شدہ گائے کو شیطان مارتا ہے اور اس کے جسم سے دانے، پودے اور جانور پیدا ہوتے ہیں۔ Kiomers کے نطفہ سے، جو زمین پر بویا گیا تھا، چالیس سال کے بعد روبرب کی شاخیں پھوٹتی ہیں اور اس کے دو تنے اور پندرہ پتے ہوتے ہیں۔ یہ پندرہ پتے ان سالوں سے مطابقت رکھتے ہیں جن میں اس وقت پہلے انسانی جوڑے کو خصیہ ہوا تھا۔ مذکر اور مونث مذکر مونث ہے۔ اس طرح مشی کو انسانوں کا باپ اور مشیانہ کو انسانوں کی ماں کہا جاتا ہے۔ شیطان ان کے دماغوں پر حملہ کرتا ہے اور وہ پہلا جھوٹ بولتے ہیں اور مخلوق کو شیطان کی طرف منسوب کرتے ہیں۔ مشی اور مشیانہ توبہ کرتے ہیں اور ان کے سات جوڑے بچے ہیں اور سو سال کی زندگی کے بعد مر جاتے ہیں۔

ماشی اور مشیانہ کی اولاد کے شجرہ نسب میں بہت سی مختلف نسلوں کی ابتداء شامل ہے۔ ایرانی نسل سیامک اور نیشک نامی جوڑے سے ہے۔ اس جوڑے سے فرواک - فرواکین اور ان کے بعد ہوشنگ - گوزک کا جوڑا بنتا ہے۔

تیسرا تین ہزار سال : تیسرا تین ہزار سال لوہراسپ دور کے وسط میں ختم ہوتا ہے اور چوتھا تین ہزار سال شروع ہوتا ہے۔ اس دور کی سب سے اہم خصوصیت زراسٹر کا ظہور ہے۔ یہ مذہبی وحی کا دور ہے۔ اورمازد نے زراسٹر کو دین کے راز بتائے اور وہ مزدیسانی مذہب کے پیغمبر اور اس کے مشن کا اعلان کرتا ہے۔ مزدیسنائی مذہب ایک ایسا مذہب ہے جس کی سربراہی احورا مزدا کرتی ہے، دوسرے لفظوں میں زرتشتی مذہب۔ زراسٹر کی موت کے بعد بالترتیب اوشیدر ، اوشیدر مہ اور سوشیانت مومنین کی قیادت سنبھالتے ہیں۔ سوشیانت کا دور اورمازدی کی مخلوقات کے ارتقاء کا دور ہے، اور مویشیوں کی دوسری نسل کے تمام دیوان تباہ ہو گئے ہیں۔ سوشیانت کے پاس مردوں کو زندہ کرنے کا کام ہے۔ ان مرنے والوں میں سے ہر ایک وقت کے ساتھ ساتھ چنود کے پل کو عبور کرتا ہے اور فیصلہ ہونے کے بعد جو اس دنیا اور اس دنیا کے درمیان پل ہے۔

ایران کی اساطیری تاریخ[ترمیم]

پیشدادیان[ترمیم]

ہفت خان کے دوران اسفندیار کی بھیڑیوں سے جنگ۔ اسفندیار ان کیانی شہزادوں میں سے ہیں جو ایک روایت کے مطابق سطحی طبیعت کے مالک تھے۔ .

پشدادی ایرانی تاریخ کا پہلا سلسلہ ہے جو افسانوی متون کے مطابق ہے جو کیومرث کا حوالہ دیتے ہیں۔ بادشاہوں کا یہ سلسلہ جنہوں نے انسانی تہذیب کا آغاز ایرانیوں تک پہنچایا اور آگ اور دھاتوں اور دیگر جانداروں کے استعمال اور دربار کی گرفت کو اپنے ریکارڈ میں درج کرنے میں کامیاب ہوئے۔ یہ کیومرث سے شروع ہوتا ہے اور گرشاسپ پر ختم ہوتا ہے۔ تاہم، یہ سب ایوستا میں اور ساسانی دور کے زرتشتی متنوں میں، نسل کے دیوتا کی افسانوی شخصیت ہیں۔ لیکن شاہنامہ میں صرف بادشاہ ہیں جن کی ایک دیوی ہے۔ شاہنامہ میں فردوسی کی روایت پشدادیوں کے نسب سے زیادہ اسلامی فکری معیارات کے مطابق ہے۔

کیانیاں[ترمیم]

کیانیان ایران کا دوسرا افسانوی خاندان ہے جو فردوسی کے شاہنامے میں مہاکاوی ادوار کے برابر ہے۔ یہ کی غوباد سے شروع ہوتا ہے اور مالکان پر ختم ہوتا ہے۔ اس دور میں زرتشتی مذہب متعارف ہوا اور ہم ایران کی افسانوی تاریخ میں بنیادی تبدیلیاں دیکھتے ہیں۔ اس دور کے اہم ترین واقعات کا تعلق ایران- توران جنگوں سے ہے۔ آرش کمانگیر کی کہانی اس دور کی روایتوں کے لیے وقف ہے۔ شاہنامے میں، یہ مہاکاوی سے منسلک ہے، اور اس میں، روستم ، جو زرتشتی متن میں ایک مدھم شخصیت ہے، اختتام پذیر ہوتا ہے۔ یہ بادشاہ غالباً مشرقی ایران کے مقامی بادشاہ سمجھے جاتے تھے۔ ابو ریحان البیرونی بقیہ اچمینیڈز کے کاموں میں کیانوں کے برابر ہے۔ ایک نے ان کے ساتھ فرض کیا ہے۔ تاہم، یہ واضح ہے کہ آخری شاہ کیانی جس کو اسکندر نے پورانیک نصوص میں شکست دی تھی، کے پاس وہی ملکیت ہے جو بخامنشی خاندان کے دارا سوم کے پاس تھی۔

افسانوی تاریخ اور حقیقی تاریخ کا امتزاج[ترمیم]

اس دور کا تعلق اس وقت سے ہے جب ایرانی افسانوی داستان ٹھوس تاریخی اعداد و شمار جیسے کہ نوشتہ جات اور یونانی متن سے مطابقت رکھتی ہے۔ اس کا مطلب ہے سکندر کے ہاتھوں ایران کا زوال۔ تاہم، ایرانی بیانیہ سکندر اور یونانیوں کے دورِ حکومت کو بہت مختصر سمجھتا ہے، سلوقی کے لیے کوئی وقت نہیں مانتا، اور پارتھین خاندان کے ساڑھے چار سو سالہ دور کا تخمینہ صرف دو سو سال ہے۔ ایرانی اساطیر میں پارتھین دور کے آخری اعداد و شمار اردوان پنجم اور فارسی شہزادے اردشیر باباکان کی جنگ سے متعلق ہیں، جو لاطینی اور آرمینیائی متن میں موجود ہے۔ اس کے بعد، ساسانی دور شروع ہوتا ہے، جس کا تعارف کیانیوں کی اولاد کے طور پر ہوتا ہے۔

افسانوی مخلوقات اور عقائد[ترمیم]

سیمرغ ، سفید شیطان ، غصہ، جھوٹ، اسفندر پاگل، مئی، گائے اور۔ . . . .

قدیم ایران کے آخری افسانے۔[ترمیم]

زروانی افسانہ[ترمیم]

اساطیر مانوی[ترمیم]

اسلام سے پہلے کے ایرانی افسانوں کے مطالعہ اور سمجھنے کے کئی ذرائع ہیں۔ پہلی تحریریں اور تحریریں ہندوستانی تحریریں ہیں جیسے کہ مہابھارت ، پران اور پنشاد، نیز رگ وید کے متون، جن میں سے کچھ ایرانیوں اور ہندوستانیوں کے بقائے باہمی کے دور سے متعلق ہیں اور اسی طرح کے خیالات اور آراء ہیں۔ اویستا کے دیگر ایرانی متون خاص طور پر یشت اوستا کی کتاب کے متون ہیں جن میں زرتھوستر سے پہلے بھی ایران کے دیوتاؤں کے ساتھ معاملہ کیا گیا ہے۔ یونانی، آشوری، اور بعد میں آرمینیائی متن میں بھی ایرانی افسانوں کے بے شمار واقعات موجود ہیں۔ اس میدان میں استعمال ہونے والی دیگر تحریروں میں مانیکی تحریروں کے ساتھ ساتھ ساسانی دور کی زرتشتی کتابیں اور اسلام کی پہلی تین صدیوں کی کتابیں شامل ہیں، جو کہ وسطی فارسی میں ہیں۔ ان کے علاوہ ہندوستان کے فارسیوں سے متعلق گجراتی تحریریں اور ایران کے زرتشتیوں کی فارسی تحریروں میں اس سلسلے میں وسیع معلومات موجود ہیں۔ اسلامی دور میں عربی اور فارسی میں بہت سی کتابوں نے اس مسئلے سے نمٹا ہے۔ ایرانی افسانوں کے لیے سب سے اہم ماخذ کتابیں یہ ہیں: اوستا ، Zadsperm سے اقتباسات، Minavi Khordan پراسیکیوٹر ، Bandesh ، Dinkard ، Shekand Gmanik Vizar ، فہرست ابن ندیم ، ملل و نحل از شہرستانی اور باقی ابو ریحان البیرونی کی ہیں۔

اسلامی دور میں ایرانی افسانہ[ترمیم]

ازبکستان اور بخارا میں ایک پرانے اسکول کی دیوار پر سیمرغ کی تصویر۔ سیمرغ اور بہت سے دوسرے قدیم ایرانی افسانے ادب میں نمایاں کردار ادا کرتے ہیں۔

ایران میں اسلام کی آمد کے بعد بہت سے ایرانی خرافات ترک کر دیے گئے یا کم از کم رد ہو گئے۔ ان میں تخلیق کے بارے میں خرافات، دیوتاؤں کے اعمال، اور عمومی طور پر مافوق الفطرت قوتوں کی الہیات، اور دنیا کے خاتمے کے بارے میں پیشین گوئیاں شامل ہیں۔ مندرجہ بالا کے برعکس، افسانوی کرداروں کے اعمال جدید فارسی میں مہاکاوی کی شکل میں منتقل کیے گئے تھے اور زیادہ تر محفوظ کیے گئے تھے۔ ایران کی تاریخ کی سب سے بڑی تصنیف کے طور پر فردوسی کا شاہنامہ اسلامی دور میں لکھا گیا۔ شاہنامے کو سابقہ ادوار کی تمام تصانیف پر عظیم ادبی اور افسانوی فوقیت حاصل ہے۔

ایران میں اسلام کی آمد کے ساتھ ہی سامی اساطیر ایرانی اساطیر میں ضم ہو گئے۔ یہاں تک کہ کچھ ایرانیوں نے ان دو بالکل مختلف فریم ورک کے افسانوی کرداروں کے درمیان ایک قسم کا قیمتی رشتہ قائم کرنے کی کوشش کی۔ چنانچہ ایرانی اور سامی افسانوں کے دو نظاموں کے زمان، مقام اور افسانوی کرداروں میں خلط ملط تھا۔ مثال کے طور پر، فارسی افسانوں میں، انسانی والدین ایودامان (یا ماشیا) اور مشیانی ہیں۔ اسلامی زمانے میں، کچھ ایودامانوں کو آدم کے برابر قرار دیا گیا، جو سامی افسانوں میں پہلے لوگ تھے، اور بظاہر ایسا ہی تھا۔

ایرانی اور سامی افسانوں کے امتزاج کے ساتھ ساتھ، جو وقت کے ساتھ بڑھتا گیا، ایرانی افسانہ زرتشتی اقلیت کے ساتھ زندہ اور ارتقا پذیر رہا۔ ان پیش رفتوں میں سے ایک سب سے اہم وہ تبدیلیاں تھیں جو آخرالزمان پیشین گوئیوں میں ہوئیں۔ گرے ہاؤنڈ حملہ آوروں اور فاتحین کے نئے مذہب کے حوالے زیادہ تھے۔ یہ اسلام کے بعد لکھے گئے پہلوی کاموں اور فارسی میں زرتشتیوں کے ذریعے مرتب کیے گئے مستقبل کے کاموں دونوں میں دیکھا جا سکتا ہے۔

اسلامی فن میں بہت سے عام تصورات اور علامتیں قبل از اسلام کے مذہبی اور افسانوی عقائد کی باقیات ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ ایرانی مصور نے غیر ملکی تسلط کے تمام ادوار میں ان نقشوں کو دہراتے ہوئے اپنے اسلاف کی یاد کو زندہ رکھنے کی کوشش کی ہے۔ آج تک ان نشانیوں کے برقرار رہنے کی وجہ فنی روایات کا تسلسل اور ہمارے آباؤ اجداد کے ساتھ ہماری خواہشات کی ہم آہنگی سمجھی جا سکتی ہے [6] ۔

ایرانی افسانوں میں تحقیق[ترمیم]

منحصر سوالات[ترمیم]

  • ایرانی دیوتاؤں کی فہرست
  • کی سپہر

فوٹ نوٹ[ترمیم]

  1. تاریخ مردم ایران، زرین‌کوب، ص ۲۰
  2. جستاری چند در فرهنگ ایران، مهرداد بهار، ص ۱۹
  3. شناخت اساطیر ایران. صفحات ۲۹–۳۱
  4. اساطیر و فرهنگ ایران، رحیم عفیفی: ص ۵۲۳
  5. تاریخ اساطیری ایران. دکترٰ ژاله آموزگار
  6. نشانه‌شناسی کهن‌الگوها در هنر ایران باستان و سرزمین‌های همجوار، صدرالدین طاهری، ص ۱۲

حوالہ جات[ترمیم]

  • هینلز، جان ( هینلز، جان ( هینلز، جان (انڈرسٹینڈنگ ایرانی میتھولوجی، ترجمہ جالح آموزگر اور احمد تفضلی، تہران: چشمہ پبلشنگ، آئی ایس بی این هینلز، جان (
  • دین‌های ایران باستان."> 
  • ایران باستان."> 
  • تاریخ تمدن ایران ساسانی."> 
  • پژوهشی در اساطیر ایران (پارهٔ نخست و پارهٔ دویم)."> 
  • نشانه‌شناسی کهن‌الگوها در هنر ایران باستان و سرزمین‌های همجوار."> 
  • اساطیر و فرهنگ ایران در نوشته‌های پهلوی."> 
  • وزین افضل. مهدی. تاریخ ایران باستان. زمستان۱۳۸۴

بیرونی لنک[ترمیم]