حاجب (لقب)
حاجب ایک اسلامی انتظامی منصب تھا، جس کا کام لوگوں کو ان کے مرتبے اور کام کی اہمیت کے مطابق خلیفہ یا سلطان کے حضور پیش کرنا ہوتا تھا۔ یہ منصب آج کے دور کے چیف آف اسٹاف یا رئیسِ تشریفات سے مشابہ سمجھا جاتا ہے۔[1] ابن خلدون کے مطابق: “حاجب وہ شخص ہوتا ہے جو سلطان کو خواص و عوام سے محفوظ رکھے اور سلطان اور وزراء و دیگر اہلکاروں کے درمیان واسطہ ہو۔” جبکہ ابن ابی الربع نے اس کی تعریف یوں کی: “حاجب بادشاہ اور اس سے ملاقات کرنے والوں کے درمیان واسطہ ہوتا ہے اور لوگوں کو بادشاہ کے سامنے ان کے مرتبے اور دربار کی شان کے مطابق ترتیب دیتا ہے۔”[2] .[3]
تاریخ
[ترمیم]خلافتِ راشدہ میں
[ترمیم]خلفائے راشدین اپنے دروازوں پر کسی حاجب کو مقرر نہیں کرتے تھے، کیونکہ خلیفہ اپنے آپ کو مسلمانوں ہی میں سے ایک فرد سمجھتا تھا۔ غریب و امیر، کمزور و طاقتور سب اس کی مجلس میں بیٹھتے، اپنی حاجات بیان کرتے اور ہر قسم کی گفتگو کرتے تھے۔ اس معاملے میں وہ رسولِ اسلام محمد کی سیرت کی پیروی کرتے تھے۔[4] ابن خلدون کہتے ہیں: «اور حاجت مند لوگوں کو اپنے دروازوں سے روکنا شریعت میں ممنوع تھا، اس لیے خلفائے راشدین نے ایسا نہیں کیا۔»[5]
خلافتِ امویہ میں
[ترمیم]کہا جاتا ہے کہ سب سے پہلے معاویہ بن ابی سفیان نے اپنے دروازے پر حاجب مقرر کیا اور ان کے حاجب کا نام نولاہ سعد تھا۔ بعد کے خلفاء اور امرا نے بھی اسی طرز کو اختیار کیا۔ [6] ابتدائی دور میں یہ منصب کافی سادہ تھا اور اس کا مقصد خلیفہ کو نقصان یا قتل سے محفوظ رکھنا تھا، جیسا کہ علی بن ابی طالب کے قتل، عمر بن خطاب اور عثمان بن عفان کی شہادت کے واقعات سے ظاہر ہوتا ہے۔ [7] ۔ اس کے علاوہ عوام کے ہجوم کو روکنا بھی ضروری سمجھا گیا تاکہ خلیفہ ریاستی امور سے غافل نہ ہو۔ خوارج اور دوسروں کی طرف سے قتل کیے جانے کا خوف تھا، جیسا کہ عمر، علی، معاویہ اور عمرو بن العاص وغیرہ کے ساتھ پیش آیا۔ نیز لوگوں کے ہجوم سے اہم سرکاری امور متاثر ہوتے تھے، اس لیے انھوں نے اس کام کے لیے ایک شخص مقرر کیا جسے حاجب کہا گیا۔»
ابن خلدون کہتے ہیں: «جب خلافت بادشاہت میں بدل گئی اور سلطنت کی رسوم و القاب ظاہر ہوئے تو سب سے پہلے دربار کے دروازے کا انتظام کیا گیا اور عوام کے لیے اسے محدود کیا گیا، کیونکہ حکمرانوں کو وقت گزرنے کے ساتھ حاجب کا منصب صرف دروازے کی حفاظت اور اجازت لینے تک محدود نہ رہا، بلکہ لوگوں کو صرف اہم معاملات میں خلیفہ سے ملنے کی اجازت دی جانے لگی۔[8] خلفاء اس منصب کے لیے اپنے بہترین اور قابلِ اعتماد افراد کا انتخاب کرتے تھے۔ اس کی مثال عبد الملک بن مروان کی اس وصیت سے ملتی ہے جو انھوں نے اپنے بھائی عبد العزيز بن مروان کو مصر کا حاکم مقرر کرتے وقت کی: «اپنے حاجب کے انتخاب میں دھیان رکھنا، وہ تمھارے بہترین اہل میں سے ہو، کیونکہ وہ تمھارا چہرہ اور تمھاری زبان ہوتا ہے۔ اور تمھارے دروازے پر کوئی شخص کھڑا نہ رہے مگر وہ تمھیں اس کی اطلاع دے، تاکہ اجازت دینا یا واپس کرنا تمھارے اختیار میں ہو۔»[9][10]
خلافتِ عباسیہ میں
[ترمیم]بنو عباس کے دور میں منصبِ حجابت مزید ترقی کر گیا اور پہلے کی نسبت زیادہ خاص اور منظم ہو گیا، کیونکہ اس زمانے میں ریاست بڑی شان و شوکت اور عیش و عشرت تک پہنچ چکی تھی۔ اس دور میں خلیفہ کے لیے دو حاجب مقرر کیے جاتے تھے: ایک عوام کے لیے اور دوسرا خواص کے لیے۔ ابن خلدون کے مطابق، جب عباسی ریاست کمزور ہونے لگی اور بعض لوگوں نے خلیفہ کو محدود کرنے کی کوشش کی تو ایک تیسرا حاجب بھی مقرر کیا گیا، جو پہلے دونوں سے زیادہ خاص منصب رکھتا تھا۔ اس کا مقصد خلیفہ کو اس کے والد کے مقربین اور خاص ساتھیوں سے الگ رکھنا تھا۔ [11]
خلافتِ امویہ اندلس میں
[ترمیم]اندلس میں اموی دور میں منصبِ حجابت، مشرق کی عباسی خلافت کے منصب سے بہت زیادہ مختلف نہ تھا، تاہم یہاں یہ منصب ابتدا ہی سے بہت مضبوط اور بااختیار شکل میں قائم ہوا۔ یہ نظام امیر عبد الرحمن الداخل کے دور میں شروع ہوا، جنھوں نے اپنے سب سے قابلِ اعتماد افراد کو اس منصب پر مقرر کیا، جیسے يوسف بن بخت اور عبد الواحد بن مغيث رومی وغیرہ۔ یہ منصب عملی طور پر وزیرِاعظم کے برابر سمجھا جاتا تھا اور امیر اور اس کے وزراء کے درمیان رابطے کا اہم ذریعہ تھا۔[12]
ابن خلدون کے مطابق: «اندلس کی اموی ریاست میں حاجب وہ ہوتا تھا جو سلطان کو خواص و عوام سے الگ رکھتا اور سلطان اور وزراء کے درمیان واسطہ ہوتا اور یہ منصب ان کے ہاں بہت بلند اور باوقار تھا، جیسا کہ ان کی تاریخ میں دیکھا جاتا ہے۔» ابن خلدون مزید بیان کرتے ہیں کہ اندلس میں حاجب کا رتبہ اتنا بلند ہو گیا کہ بعد کے دور میں ملوک طوائف کے حکمران بھی یہی لقب اختیار کرنے لگے، یہاں تک کہ ان میں سے اکثر خود کو “حاجب” کہلوانے لگے۔[13]
افریقہ اور مصر میں
[ترمیم]ابن خلدون کے مطابق افریقہ (مغرب) اور مصر میں منصبِ حجابت عام طور پر موجود نہیں رہا، سوائے الدولة العبيدية کے دور کے۔ وہ اس کی وجہ ان علاقوں کی بدوی اور سادہ طبعیت کو قرار دیتے ہیں۔ ابن خلدون کہتے ہیں: «پھر مغرب اور افریقہ کی ریاستوں میں اس نام (حاجب) کا ذکر کم ہی ملتا ہے، کیونکہ ان میں بدویت غالب تھی۔ البتہ مصر میں عبیدیوں کی عظیم اور شہری ریاست میں کبھی کبھار یہ منصب ملتا ہے، لیکن بہت کم۔»
اسی طرح الموحدون کے دور کے بارے میں ابن خلدون کا کہنا ہے کہ وہاں نظامِ حکومت غیر منظم تھا، کیونکہ ان میں مکمل شہری تمدن اور منظم درباری نظام قائم نہیں ہوا تھا، اس لیے وہ باقاعدہ القاب اور مناصب اختیار نہیں کر سکے۔ اس ریاست میں بنیادی طور پر صرف وزیر کا منصب واضح اور معروف تھا، باقی مناصب مکمل طور پر منظم صورت اختیار نہ کر سکے۔[2]
منصبِ حجابت کا ریاستی اثر
[ترمیم]ابتدائی دورِ اموی میں حاجب کا اثر و رسوخ محدود تھا اور وہ براہِ راست حکومتی فیصلوں پر زیادہ اختیار نہیں رکھتا تھا۔ تاہم اموی دور کے آخر میں حاجب کی طاقت بڑھنے لگی، خاص طور پر جب عوام کو خلفاء کے دربار میں داخل ہونے سے سختی سے روکا جانے لگا۔ اس کی ایک مثال وہ واقعہ ہے جب ميسرہ مطغری کی قیادت میں ایک وفد ہشام بن عبد الملک سے ملاقات کے لیے دمشق آیا۔ یہ وفد مغرب کے لوگوں کی شکایات لے کر آیا تھا، لیکن وزیر ابرش نے انھیں ملاقات سے روک دیا۔ وہ ایک ماہ تک دروازے پر انتظار کرتے رہے، لیکن آخرکار مایوس ہو کر واپس لوٹ گئے اور ان کی شکایات پر مشتمل رقعات چھوڑ گئے، جس کے بعد وہ ناراض ہو کر واپس گئے اور بعد میں مغرب میں بغاوت بھڑک اٹھی۔[14]
عباسی دور کے آغاز میں بھی حاجب کا اثر کم تھا، کیونکہ پہلے عباسی خلفاء بہت باوقار اور طاقتور تھے۔ ابو جعفر المنصور کی ہیبت کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ: “اس کی ہیبت کے سامنے وزراء کی ہیبت بھی کم لگتی تھی اور وہ ہمیشہ اس کے خوف میں رہتے تھے۔” لیکن ہارون الرشيد کے دور میں حاجب کا کردار نمایاں ہو گیا۔ ان کے حاجب فضل بن ربیع نے برامکہ کے خلاف سازش کر کے ان کی طاقت ختم کر دی، جسے تاریخ میں “برامکہ کا زوال” کہا جاتا ہے۔ اس کے بعد حاجب کا اثر اس حد تک بڑھ گیا کہ وہ ریاستی اختلافات پیدا کرنے لگا، یہاں تک کہ امين اور مامون کے درمیان بھی کشمکش میں کردار ادا ہوا۔ [15] .[16] .[17]
بعض اوقات حاجب اتنا طاقتور ہو جاتا کہ وہ تمام دیوانی امور اپنے کنٹرول میں لے لیتا اور وزراء کو بھی اس کی اجازت سے کام کرنا پڑتا۔ مثال کے طور پر محمد بن ياقوت اور محمد بن ابی عامر نے عملی طور پر ریاستی امور پر مکمل گرفت حاصل کر لی تھی۔ مسكويہ کے مطابق: “محمد بن یاقوت نے تمام امور پر غلبہ حاصل کر لیا اور مالیات و دیوانی معاملات تک اسی کے زیرِ اثر ہو گئے اور وزراء کے کام بھی اسی کے اختیار میں آ گئے۔”[18]
شخصیات
[ترمیم]- ابرش
- فضل بن ربيع
- ربيع بن يونس
- جعفر بن عثمان مصحفی
- محمد بن ابی عامر
- محمد بن ياقوت
- عيسى بن حسن بن ابی عبدہ
حوالہ جات
[ترمیم]- ↑ الخربوطلي،الحضارة العربية الإسلامية،ص 40.
- 1 2 ابن خلدون،المقدمة،ج2، ص 609.
- ↑ ابن أبي الربع، سلوك المالك في تدبير الممالك،ج2، ص 431 .
- ↑ ابو زيد شلبي،تاريخ الحضارة الاسلامية والفكر الاسلامي،ص 100.
- ↑ ابن خلدون،المقدمة،ج2، ص 604.
- ↑ ابن الأثير،الكامل في التاريخ،ج3، ص 262.
- ↑ عبد الشافي عبد اللطيف،العالم الإسلامي في العصر الأموي،ص 121.
- ↑ ابن خلدون،المقدمة،ج2، ص 605 .
- ↑ عبد الرحمن العزاوي،تاريخ الحضارة العربية الإسلامية،ص 147.
- ↑ ابن طباطبا، الفخري في الآداب السلطانية والدول الإسلامية، ص 92 .
- ↑ ابن خلدون،المقدمة،ج2، ص 588- 589.
- ↑ آدم متز،الحضارة الإسلامية في القرن الرابع عشر،ج1، ص 187.
- ↑ ابن خلدون،المقدمة،ج2، ص 608
- ↑ السيد عبد العزيز سالم،تاريخ المغرب في العصر الإسلامي،ص 317- 318.
- ↑ ابن طباطبا، الفخري في الآداب السلطانية والدول الإسلامية، ص 174.
- ↑ الجهشياري، الوزراء ، ص 265.
- ↑ حسن إبراهيم حسن، تاريخ الإسلام السياسي و الديني و الثقافي و الاجتماعي العصر العباسي الأول،ج2، ص 146 .
- ↑ حسن إبراهيم حسن، النظم الإسلامية ،ج2، ص 146 .
کتابیات
[ترمیم]- - مقدمة ابن خلدون.
- - ابن طباطبا، الفخري في الآداب السلطانية والدول الإسلامية.
- - ابن أبي الربع، سلوك المالك في تدبير الممالك، القاهرة: مطبعة الشعب 1983م
- - علي حسني الخربوطلي، الحضارة العربية الإسلامية، القاهرة: مكتبة الخانجي، 1424هـ/2003م.
- - أبو زيد شلبي، تاريخ الحضارة الإسلامية والفكر الإسلامي، القاهرة: مكتبة وهبه،2004 م.
- - عبد الشافي عبد اللطيف، العالم الإسلامي في العصر الأموي، القاهرة: مكتبة دار السلام، 2008م.
- - عبد الرحمن العزاوي، تاريخ الحضارة العربية الإسلامية، عمان: دار الخليج، 2017م.
- - آدم متز، الحضارة الإسلامية في القرن الرابع عشر، ترجمة: محمد عبد الهادي أبو ريدق، ج1، ص 187 (د.ن.بيروت) ط 5 .
- - السيد عبد العزيز سالم، تاريخ المغرب في العصر الإسلامي.
- - حسن إبراهيم حسن، تاريخ الإسلام السياسي والديني والثقافي والاجتماعي العصر العباسي الأول، القاهرة: 1996م، ط4 .