مندرجات کا رخ کریں

میمانسا

آزاد دائرۃ المعارف، ویکیپیڈیا سے

میمانسا (سنسکرت: मीमांसा) سنسکرت زبان کا ايک لفظ ہے جس کے معنی "غور و فکر" یا "تنقیدی تحقیق" کے ہیں اور اس طرح یہ غور و خوض کی اس روایت کی طرف اشارہ کرتا ہے جس نے مخصوص ویدک متون کے معانی و مفاہیم پر غور کیا۔[1][2] اس روایت کو پورو میمانسا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے کیونکہ اس کی توجہ ابتدائی ("پورو") ویدک متون پر ہے جو رسومات سے متعلق ہیں اور اسی طرح اسے رسومات ("کرم") پر توجہ دینے کی وجہ سے کرم میمانسا بھی کہتے ہیں۔[3] یہ ہندو فلسفہ کے چھ ویدک "اقراری" (آستک) مکاتب فکر میں سے ایک ہے۔ یہ مخصوص مکتب فکر وید کی تفسیریات، خاص طور پر براہمنوں اور سنہتاؤں پر مبنی دھرم کی نوعیت سے متعلق اپنے فلسفیانہ نظریات کی بنا پر معروف ہے۔[4] میمانسا مکتب فکر ویدانتی مکاتب فکر کے لیے بنیادی اہمیت کا حامل اور ان پر اثر انداز رہا ہے، جنھیں ویدوں کے "بعد کے" ("اترا") حصوں یعنی اپنشد پر توجہ مرکوز کرنے کی وجہ سے "اترا میمانسا" کا نام بھی دیا گیا۔ اگرچہ "ابتدائی" اور "بعد کی" دونوں میمانسا انسانی عمل کے مقصد کی تحقیق کرتی ہیں، لیکن وہ رسومات کی ضرورت کے حوالے سے مختلف رویے رکھتی ہیں۔[5]

میمانسا کے کئی ذیلی مکاتب فکر ہیں، جن میں سے ہر ایک کی تعریف اس کے "پرمان" سے ہوتی ہے۔ پربھاکر ذیلی مکتب فکر نے، جس کا نام ساتویں صدی کے فلسفی پربھاکر کے نام پر رکھا گیا ہے، علم حاصل کرنے کے پانچ معتبر ذرائع بیان کیے ہیں: "پرتیکش" یا ادراک؛ "انومان" یا استدلال؛ "اپمان"، موازنہ اور تمثیل؛ "ارتھاپتی"، مفروضے کا استعمال اور حالات سے اخذ کردہ نتیجہ؛ اور "شبد"، لفظ یا ماضی و حال کے معتبر ماہرین کی شہادت۔[6][7] بھٹ ذیلی مکتب فکر نے، جو فلسفی کمارل بھٹ سے منسوب ہے، اپنے ضابطے میں چھٹے ذریعے کا اضافہ کیا؛ "انوپل بدھی" جس کا مطلب عدم ادراک یا ادراک کی عدم موجودگی کے ذریعے ثبوت ہے (مثلاً کسی مشتبہ شخص کے ہاتھ پر بارود کی "کمی")۔[8][6][9]

میمانسا کا مکتب فکر غیر توحیدی اور توحیدی دونوں نظریات پر مشتمل ہے، لیکن اس مکتب فکر نے خداؤں کے وجود پر ہونے والی بحث و نظر میں بہت کم دلچسپی دکھائی۔ بلکہ اس کا موقف تھا کہ روح ایک ابدی، ہمہ گیر اور فطری طور پر فعال روحانی جوہر ہے، اس نے "دھرم" کی علمیات اور مابعد الطبیعیات پر توجہ مرکوز کی۔[3][10][11] میمانسا مکتب فکر کے لیے "دھرم" کا مطلب رسومات اور سماجی فرائض تھے، نہ کہ دیوتا یا خدا، کیونکہ خداؤں کا وجود صرف نام کی حد تک تھا۔[3] میمانسا کے ماننے والوں کا یہ بھی ماننا تھا کہ وید "ابدی، بغیر مصنف کے [اور] غیر متبدل" ہیں اور ویدی "ودھی" یا احکامات اور رسومات میں منتر حکم نامہ "کاریہ" یا اعمال ہیں اور رسومات بنیادی اہمیت اور فضیلت رکھتی ہیں۔ وہ اپنشدوں اور خود شناسی و روحانیت سے متعلق دیگر متون کو ثانوی سمجھتے تھے، یہ ایسا فلسفیانہ نظریہ ہے جس سے ویدانت نے ہمیشہ اختلاف کیا۔[3][4][12]

اگرچہ زبان اور لسانیات کے ان کے گہرے تجزیے نے ہندومت کے دیگر مکاتب فکر کو متاثر کیا،[13] لیکن ان کے خیالات دوسروں کے ساتھ مشترک نہیں تھے۔ میمانسا کے ماننے والے زبان کے مقصد اور طاقت کو واضح طور پر مناسب، درست اور صحیح "بیان" کرنے میں منحصر خیال کرتے تھے۔ اس کے برعکس، ویدانت کے ماننے والوں نے زبان کے دائرہ کار اور قدر کو ایک ایسے آلے کے طور پر وسعت دی جو "بیان"، "ترقی" اور "اخذ" بھی کر سکے۔[3] میمانسا کے ماننے والے منظم، قانون کے تابع اور ایک طریقہ کار پر مبنی زندگی کو "دھرم" اور معاشرے کا مرکزی مقصد اور اعلیٰ ترین ضرورت سمجھتے تھے اور الہیٰ (توحیدی) پرورش کو اس مقصد کے حصول کا ذریعہ قرار دیتے تھے۔

میمانسا مکتب فکر فلسفیانہ حقیقت پسندی کی ایک شکل ہے۔[14] اور اس کی کلیدی کتاب جیمنی کا تالیف کردہ میمانسا سوتر ہے۔[3][15]

اصطلاحات

[ترمیم]

سنسکرت میں میمانسا کے معنی "غور و فکر، تدبر، گہرا سوچ بچار، تحقیق، معائنہ اور بحث" کے ہیں۔[16] یہ "ویدک متن کی تحقیق و تدقیق"[16] اور ہندو فلسفہ کے اس مکتب فکر کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے جو "پورو میمانسا" (ابتدائی تحقیق، جسے "کرم میمانسا" بھی کہا جاتا ہے) کہلاتا ہے۔ یہ ویدانت کے مخالف مکتب فکر یعنی "اترا میمانسا" (بعد کی تحقیق، جسے "گیان میمانسا" بھی کہا جاتا ہے) کے برعکس ہے۔ یہ تقسیم ویدک متون کی اس درجہ بندی پر مبنی ہے جس میں "کرم کانڈ" وید کے ابتدائی حصے ہیں جو منتروں اور رسومات سے متعلق ہیں (سنہتا اور براہمن گرنتھ) اور "گیان کانڈ" کا تعلق مراقبہ، فکر اور نفس، وحدت اور برہم کے علم (اپنشد) سے ہے۔[4][15] سنہتاؤں اور براہمنوں میں میمانسا مکتب فکر براہمنوں پر زیادہ زور دیتا ہے جو ویدک رسومات کی شرح ہے۔[17]

یہ لفظ "من" کے مادہ سے نکلا ہے (میکڈونل، اے-اے، 1883ء، ایک سنسکرت-انگریزی لغت)، جس کی اصل اولی ہند یورپی زبان کے لفظ "men" (سوچنا) میں ملتی ہے۔ ڈونلڈ ڈیوس میمانسا کا ترجمہ "سوچنے کی خواہش" کے طور پر کرتے ہیں اور روایتی تاریخی تناظر میں اس کا مفہوم ہے "چیزوں کو کیسے سوچا جائے اور ان کی تشریح کیسے کی جائے"۔[18] قبل مسیح کے ہزارۂ اول کی آخری صدیوں میں لفظ میمانسا ویدوں پر غور و فکر اور ان کی تشریح کے لیے استعمال ہونا شروع ہوا؛ پہلے ویدوں کے ابتدائی متن میں رسومات والے حصوں کے لیے "پورو میمانسا" کے طور پر اور آخری حصوں میں فلسفیانہ اجزا کے لیے "اترا میمانسا" کے طور پر۔[18][19] وقت گزرنے کے ساتھ، پورو میمانسا صرف میمانسا مکتب فکر کے نام سے مشہور ہو گیا اور اترا میمانسا کو ویدانت مکتب فکر کے طور پر جانا جانے لگا۔[19]

میمانسا کے ماہرین کو "میمانساک" کہا جاتا ہے۔[20]

ارتقا

[ترمیم]

بنیادی متن

[ترمیم]

میمانسا مکتب فکر کا بنیادی متن جیمنی (تقریباً تیسری سے دوسری صدی قبل مسیح) کے پورو میمانسا سوتر ہیں۔[21] تاہم اینتھونی کینیڈی وارڈر بیان کرتے ہیں کہ میمانسا (جو قدیم ویدک رسومات کا براہِ راست تسلسل ہے) اور سانکھیہ کے آثار یقینی طور پر قبل مسیح کے پہلے ہزارہ کے وسط میں ہندوستانی فلسفے کے دیگر راسخ العقیدہ اور غیر راسخ العقیدہ مکاتب فکر کے منظم ظہور سے پہلے ہی نمودار ہونے شروع ہو گئے تھے۔[22] میمانسا سوتروں کا واضح مقصد ویدوں کی تشریح کا درست طریقہ قائم کرنا ہے۔[23]

تشریحی روایت

[ترمیم]

"میمانسا سوتر" کے پہلے مفسر جن کا کام ہمیں دستیاب ہے، وہ شبر ہیں۔ ان کی "بھاشیہ" میمانسا کی تمام بعد کی تحریروں کی بنیاد ہے۔ "میمانسا سوتر" پر بھرت مِتر، بھوداس، ہری اور اپورش کی لکھی ہوئی شروحات اب موجود نہیں ہیں۔

کمارل بھٹ، منڈن مشرا، پارتھ سارتھی مشرا، سچرت مشرا، رام کرشن بھٹ، مادھو سبودھنی، شنکر بھٹ، کرشنا یَجون، اننت دیو، گاگا بھٹ، راگھویندر تیرتھ، وجے ایندر تیرتھ، اپیا دکشیتر، پرتھیور کرشن شاستری، مہا مہوپادھیائے سری رام سبا شاستری، سری وینکٹ سبا شاستری، سری اے چننا سوامی شاستری اور سینگلی پورم ویدھی ناتھ دکشیتر کچھ نمایاں میمانسا ماہرین تھے۔ یہ مکتب فکر کمارل بھٹ اور پربھاکر (تقریباً 700ء) کے دور میں اپنے عروج پر پہنچا۔

کمارل بھٹ (ساتویں صدی عیسوی)، جو میمانسا کے پہلے مکتب فکر کے بانی تھے، انھوں نے "سوتر" اور "شبر بھاشیہ" دونوں پر شرح لکھی۔ ان کا رسالہ تین حصوں "شلوک وارتک"، "تنتر وارتک" اور "ٹپ ٹیکا" پر مشتمل ہے۔ منڈن مشرا (آٹھویں صدی عیسوی) کمارل کے پیروکار تھے جنھوں نے "ودھی وویک" اور "میمانسا انوکرمنی" لکھی۔ کمارل کے کاموں پر کئی شروح موجود ہیں۔ سچرت مشرا نے "شلوک وارتک" پر ایک "کاشیکا" (شرح) لکھی۔ سومیشور بھٹ نے "تنتر وارتک" پر "نیائے سودھا" لکھی جسے "رانک" بھی کہا جاتا ہے۔ پارتھ سارتھی مشرا نے "شلوک وارتک" پر ایک اور شرح "نیائے رتناکر" (1300ء) لکھی۔ انھوں نے میمانسا پر ایک آزاد تصنیف "شاستر دیپیکا" اور "تنتر رتن" بھی تحریر کی۔ وینکٹ دکشیتر کی "وارتک بھرنیہ" دراصل "ٹپ ٹیکا" کی شرح ہے۔

پربھاکر (آٹھویں صدی عیسوی)، جو میمانسا کے دوسرے مکتب فکر کے بانی تھے، انھوں نے "شبر بھاشیہ" پر اپنی شرح "برہتی" لکھی۔ شالیکناتھ کی "رجو وِ ملا" (نویں صدی عیسوی) "برہتی" کی شرح ہے۔ ان کی "پراکرن پنچیکا" اس مکتب فکر کی ایک آزاد تصنیف ہے اور "پری ششٹ" دراصل "شبر بھاشیہ" کی مختصر وضاحت ہے۔ بھوناتھ کی "نیائے وویک" اس مکتب فکر کے نظریات پر تفصیل سے بحث کرتی ہے۔

میمانسا کے تیسرے مکتب فکر کے بانی مراری تھے، جن کی تصانیف ہم تک نہیں پہنچ سکیں۔

آپ دیو (سترھویں صدی) نے میمانسا پر ایک ابتدائی کتاب لکھی جسے "میمانسا نیائے پرکاش" یا "آپ دیوی" کہا جاتا ہے۔ لوگاکشی بھاسکر کی "ارتھ سنگرہ" اسی "آپ دیوی" پر مبنی ہے۔ ویدانت دیشیکا کی "سیشور میمانسا" دراصل میمانسا اور ویدانت مکاتب فکر کے نظریات کو یکجا کرنے کی ایک کوشش تھی۔[24]

درشن (فلسفہ) – مرکزی موضوعات

[ترمیم]
مزید معلومات کے لیے ملاحظہ کیجیے: ہندو فلسفہ

میمانسا چھ کلاسیکی ہندو درشنوں میں سے ایک ہے اور اس کا شمار ہندو فلسفوں کے قدیم ترین مکاتب فکر میں ہوتا ہے۔[2] اگرچہ اس کے نظریات اور خاص طور پر تفسیریات اور الہیات پر اس کے سوالات تمام کلاسیکی ہندوستانی فلسفوں پر انتہائی اثر انداز رہے ہیں، لیکن اس کا علمی مطالعہ نسبتاً کم کیا گیا ہے۔[25][26][27] زبان کے بارے میں اس کا تجزیہ ہندوستان کے قانونی ادب کے لیے مرکزی اہمیت کا حامل رہا ہے۔[28]

قدیم میمانسا کا مرکزی موضوع "علمیات" ("پرمان") تھا، یعنی علم کے معتبر ذرائع کون سے ہیں۔ اس میں نہ صرف اس بات پر بحث کی گئی کہ "انسان جو جانتا ہے، وہ اسے کیسے سیکھتا یا جانتا ہے"، بلکہ اس پر بھی کہ آیا تمام علم کی نوعیت فطری طور پر دَوری (Circular) ہے؛ آیا وہ لوگ (جیسے کہ بنیاد پرست) جو کسی بھی "مدلل عقیدے" اور نظامِ علم کے جواز پر تنقید کرتے ہیں، وہ انھی مقدمات کے بارے میں ناقص مفروضے قائم کرتے ہیں جن پر وہ تنقید کر رہے ہیں؛ اور وید جیسے دھرم کے متون کی درست تشریح کیسے کی جائے اور غلط تشریح سے کیسے بچا جائے۔[29] اس میں اس طرح کے سوالات پوچھے گئے جیسے "دیوتا (خدا) کیا ہے؟"، "کیا دیوتاؤں کے لیے وقف کردہ رسومات موثر ہیں؟"، "کون سی چیز کسی عمل کو موثر بناتی ہے؟" اور "کیا یہ ثابت کیا جا سکتا ہے کہ وید یا کسی بھی نظام فکر کا کوئی مستند متن خطا پزیر ہے یا غلطیوں سے پاک ہے ("سوتا پرمان"، یعنی فطری طور پر معتبر)؟ اگر ایسا ہے تو کیسے۔"[30][31] میمانسا کے ماہرین کے نزدیک غیر تجرباتی علم کی نوعیت اور اس تک پہنچنے کے انسانی ذرائع ایسے ہیں کہ کوئی بھی کبھی یقین کا مظاہرہ نہیں کر سکتا، بعض صورتوں میں صرف علمی دعووں کو غلط ثابت کیا جا سکتا ہے۔[32] فرانسس کلونی کے مطابق میمانسا مکتب فکر "ہندوؤں کے ممتاز ترین افکار میں سے ایک ہے؛ دنیا میں کہیں بھی اس کی حقیقی مثال نہیں ملتی"۔[20]

میمانسا مکتب فکر کا مرکزی متن جیمنی کے "میمانسا سوتر" ہیں، جن کے ساتھ شبر کی موثر تاریخی شرح اور شبر کی شرح پر کمارل بھٹ کی شرح "شلوک وارتک" بھی قابل ذکر ہیں۔[20][33] یہ تمام کتابیں مل کر زبان کے تجزیے کے قواعد (جیسے تضاد کے قواعد) وضع اور نافذ کرتے ہیں اور یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ کسی بھی صحیفے کے اوامر کا معائنہ کرنا چاہیے بلکہ بہتر تفہیم کے لیے اس کے برعکس قضایا کا بھی جائزہ لینا چاہیے۔ انھوں نے مشورہ دیا کہ درست اور معتبر علم تک پہنچنے کے لیے نہ صرف کسی قضیہ کا ثبوت مانگنا کافی ہے، بلکہ کسی قضیہ کی نفی کا ثبوت دینا اور اپنے ترجیحی قضایا کا اعلان و ثبوت فراہم کرنا بھی اہم ہے۔ مزید برآں، انھوں نے اصرار کیا کہ جب بھی ادراک براہِ راست ثبوت اور علم کا ذریعہ نہ ہو، تو انسان ایسی غیر تجرباتی قضایا کو "سچ یا جھوٹ" ثابت نہیں کر سکتا، بلکہ وہ صرف یہ ثابت کر سکتا ہے کہ ایک غیر تجرباتی قضیہ "غلط ہے، غلط نہیں ہے یا غیر یقینی ہے"۔[34]

مثال کے طور پر میمانساک نہ صرف اس قضیہ کے ثبوت کا مطالبہ کرتے ہیں کہ "اگنی ہوتر کی رسم انسان کو جنت کی طرف لے جاتی ہے"، بلکہ مشورہ دیتے ہیں کہ متبادل قضایا کا بھی معائنہ اور ثبوت فراہم کیا جائے جیسے "رسم انسان کو جنت کی طرف نہیں لے جاتی"، "کوئی اور چیز انسان کو جنت کی طرف لے جاتی ہے"، "جنت موجود ہے"، "جنت موجود نہیں ہے" وغیرہ۔ میمانسا کی تحریریں کہتی ہیں کہ اگر ان تمام قضایا کے لیے اطمینان بخش اور قابلِ تصدیق ثبوت اس کے حامیوں اور مخالفوں کو نہیں مل پاتا، تو اس قضیہ کو ایک "عقیدے کے نظام" کے جز کے طور پر قبول کرنے کی ضرورت ہے۔[33][35] عقائد، جیسے کہ صحیفوں (ویدوں) میں درج ہیں، انھیں سچ تسلیم کیا جانا چاہیے جب تک کہ اس کے مخالفین اپنے ان متون یا اساتذہ کے جواز کا ثبوت فراہم نہ کر دیں جنھیں وہ "بادی النظر میں درست" (Prima facie justified) سمجھتے ہیں اور جب تک مخالفین یہ ثابت نہ کر دیں کہ جن صحیفوں کو وہ چیلنج کر رہے ہیں وہ جھوٹے ہیں۔ میمانساکوں کے مطابق اگر وہ ایسا کرنے کی کوشش نہیں کرتے تو یہ منافقت ہے؛ اور اگر وہ کوشش کرتے ہیں تو یہ صرف ایک لامتناہی تسلسل (Infinite regress) کی طرف لے جا سکتا ہے۔[29][36] میمانساک کے مطابق مقبولیت عامہ کا حامل کوئی بھی تاریخی صحیفہ ابلاغ کی ایک سرگرمی ("ویوہار پرورتی") ہے اور اسے اس لیے مستند تسلیم کیا جاتا ہے کیونکہ یہ سماجی طور پر توثیق شدہ عمل ہے، جب تک کہ ادراک سے قابلِ تصدیق ثبوت سامنے نہ آ جائے جو اس کے اجزا یا مکمل متن کو غلط یا نقصان دہ ثابت کر دے۔[37]

میمانساک بنیادی طور پر انسانوں کے مرکزی محرک "اعلیٰ ترین اچھائی" (Summum bonum) اور ان اعمال سے وابستہ تھے جو اسے ممکن بناتے ہیں۔[38] انھوں نے بیان کیا کہ انسان اس زندگی اور اگلی زندگی میں "نیرتیسیہ پریتی" (نہ ختم ہونے والی وجدانی لذت، خوشی، مسرت) کے خواہاں ہوتے ہیں۔ انھوں نے استدلال کیا کہ یہ اعلیٰ ترین اچھائی انسان کے اپنے اخلاقی اعمال ("دھرم") کا نتیجہ ہے، نیز ایسے اعمال وہی ہیں جو ویدک عبارتوں میں موجود اور جن کی طرف یہ عبارتیں اشارہ کرتی ہیں، اس لیے ویدک جملوں، الفاظ اور معانی کی صحیح تشریح اور تفہیم ضروری ہے۔[38][39] میمانسا کی تحقیق کا مرکز "فلسفۂ زبان" تھا کہ انسان کیسے سیکھتے ہیں اور زبان کے ذریعے ایک دوسرے سے اور نسل در نسل کیسے رابطہ کرتے ہیں تاکہ اس انداز میں عمل کر سکیں جو انھیں ان کے محرکات کے حصول کے قابل بنائے۔[40][41] میمانسا مکتب فکر نے ویدوں کے "کرم کانڈ" (رسومات) والے حصے سے اخلاقیات اور سرگرمی اخذ کرتے ہوئے "دھرم" پر توجہ مرکوز کی اور یہ دلیل دی کہ اس زندگی کے لیے اخلاقیات اور "سورگ" (جنت) کے لیے موثر عمل حسی ادراک سے اخذ نہیں کیے جا سکتے، بلکہ صرف تجربے، غور و فکر اور ماضی کی تعلیمات کی تفہیم سے حاصل کیے جا سکتے ہیں۔[42]

ہر انسانی سرگرمی میں کسی عمل کو انجام دینے کی محرک قوت "پریتی" (لذت، خوشی) کے لیے اس کی فطری تڑپ ہے،
خواہ وہ نچلی سطح پر ہو یا اعلیٰ سطح پر۔
اعلیٰ سطح پر یہ "پریتی" کی ایک بے مثال حالت کے سوا کچھ نہیں،
جو صرف اخلاقی اعمال کی انجام دہی سے یقینی بنتی ہے۔

– شبر، دوسری صدی کے میمانسا فلسفی[43]

ڈینیئل آرنلڈ کے مطابق، میمانسا کی تحقیق بیسویں صدی کے مغربی فلسفی ولیم السٹن کے کام سے "حیرت انگیز مماثلت" رکھتی ہے، اگرچہ کچھ نمایاں اختلافات بھی موجود ہیں۔[44] فرانسس کلونی بیان کرتے ہیں کہ میمانساکوں نے دو ہزار سال سے زائد عرصہ پہلے "خدا"، "مقدس متن"، "مصنف" اور "حقیقت کی انسان دوست ترتیب" جیسے تصورات کا بنیادی تنقیدی جائزہ لیا تھا۔[45]

علمیات

[ترمیم]

علمیاتی مطالعہ کے شعبے میں بعد کے میمانساک دانشوروں نے اہم خدمات انجام دی ہیں۔ نیائے یا ویشیشک نظاموں کے برعکس، میمانسا کی پربھاکر شاخ علم کے پانچ معتبر ذرائع (سنسکرت: پرمان) کو تسلیم کرتی ہے۔ ان کے علاوہ، میمانسا کا بھٹ ذیلی مکتب فکر ایک چھٹے ذریعے یعنی "انوپل بدھی" کو بھی تسلیم کرتا ہے جو ہندومت کے ادویت مکتب فکر سے مشابہ ہے۔ علم حاصل کرنے کے چھ معتبر ذرائع درج ذیل ہیں:

پرتیکش

[ترمیم]
تفصیلی مضمون کے لیے پرتیکش ملاحظہ کریں۔

"پرتیکش" (प्रत्यक्ष) کا مطلب ادراک ہے۔ میمانسا اور ہندومت کے دیگر مکاتب فکر میں اس کی دو اقسام ہیں: بیرونی اور اندرونی۔ بیرونی ادراک وہ ہے جو پانچ حواس اور دنیاوی اشیا کے باہمی تعامل سے پیدا ہوتا ہے، جبکہ اس مکتب فکر کے نزدیک اندرونی ادراک اندرونی حس یعنی ذہن کا ادراک ہے۔[46][47] قدیم اور قرونِ وسطیٰ کے ہندوستانی متون درست ادراک کے لیے چار شرائط کی نشان دہی کرتے ہیں:[48] "اندریا ارتھ سنیکرشا" (زیر مطالعہ شے کے ساتھ حسی عضو کا براہ راست تجربہ)، "اویا پدیشیہ" (غیر لفظی؛ قدیم ہندوستانی دانشوروں کے مطابق درست ادراک سنی سنائی باتوں پر مبنی نہیں ہوتا، جہاں کسی کا حسی عضو دوسرے کے ادراک کو قبول یا مسترد کرنے پر انحصار کرے)، "اویابھی چارا" (غیر متبدل؛ درست ادراک بدلتا نہیں اور نہ یہ دھوکے کا نتیجہ ہوتا ہے کیونکہ مشاہدے کا ذریعہ ناقص یا مشکوک نہیں ہوتا) اور "ویوسایاتمکا" (حتمی؛ درست ادراک شک و شبہ کی گنجائش کو ختم کر دیتا ہے، خواہ وہ تمام تفصیلات کے مشاہدے میں ناکامی کی وجہ سے ہو یا مشاہدے کے ساتھ استدلال کو ملانے کی وجہ سے)۔[48] بعض قدیم ماہرین نے "غیر معمولی ادراک" کو بھی بطور پرمان پیش کیا اور اسے اندرونی ادراک کا نام دیا، تاہم دیگر ہندوستانی ماہرین نے اس تجویز سے اختلاف کیا ہے۔ اندرونی ادراک کے تصورات میں "پرتِبھا" (وجدان)، "سامانیہ لکشن پرتیکش" (محسوس کردہ جزئیات سے کلیات تک پہنچنے کی ایک شکل) اور "گیان لکشن پرتیکش" (موجودہ حالت کے مشاہدے سے کسی شے کے سابقہ مراحل اور حالتوں کے ادراک کی ایک شکل) شامل تھے۔[49] مزید برآں ہندومت کے کچھ مکاتب فکر نے "پرتیکش پرمان" سے حاصل ہونے والے غیر یقینی علم کو قبول کرنے کے اصولوں کو وضع اور بہتر کیا، تاکہ "نِرنَے" (حتمی فیصلہ یا نتیجہ) اور "اَن ادھیا وسائے" (غیر حتمی فیصلہ) کے درمیان فرق کیا جا سکے۔[50]

انومان

[ترمیم]
تفصیلی مضمون کے لیے انومان ملاحظہ کریں۔

"انومان" (अनुमान) کا مطلب استدلال ہے جو عقل کے استعمال کے ذریعے ایک یا ایک سے زائد مشاہدات اور سابقہ حقائق سے نئے نتائج اور سچائی تک پہنچنے کا نام ہے۔[51] دھواں دیکھ کر آگ کا اندازہ لگانا "انومان" کی ایک مثال ہے۔[46] سوائے ایک کے، تمام ہندو فلسفوں میں یہ علم کا ایک معتبر اور مفید ذریعہ ہے۔ استدلال کے طریقے کی وضاحت ہندوستانی تحریروں میں تین حصوں پر مشتمل بتائی گئی ہے: "پرتِگیہ" (مفروضہ)، "ہیتو" (وجہ) اور "درشانت" (مثالیں)۔[52] قدیم ہندوستانی دانشوروں کا کہنا ہے کہ مفروضے کو مزید دو حصوں میں تقسیم کیا جانا چاہیے: "سادھیہ" (وہ خیال جسے ثابت یا مسترد کرنے کی ضرورت ہے) اور "پکش" (وہ شے جس پر "سادھیہ" کی بنیاد رکھی گئی ہے)۔ استدلال اس صورت میں مشروط طور پر درست ہوتا ہے جب "سپکش" (ثبوت کے طور پر مثبت مثالیں) موجود ہوں اور "وپکش" (تردید کے طور پر منفی مثالیں) غائب ہوں۔ مزید گہرائی کے لیے ہندوستانی فلسفوں میں مزید علمی اقدامات بھی بتائے گئے ہیں۔ مثال کے طور پر وہ "ویاپتی" کا مطالبہ کرتے ہیں - یعنی یہ شرط کہ "ہیتو" (وجہ) کو "سپکش" اور "وپکش" دونوں صورتوں میں لازمی اور جدا جدا استدلال کی وضاحت کرنی چاہیے۔[52][53] مشروط طور پر ثابت شدہ مفروضے کو "نگمن" (نتیجہ) کہا جاتا ہے۔[54]

اپمان

[ترمیم]
تفصیلی مضمون کے لیے اپمان ملاحظہ کریں۔

"اُپمان" کا مطلب موازنہ اور تمثیل ہے۔[6][7] کچھ ہندو مکاتبِ فکر اسے علم کا ایک مناسب ذریعہ سمجھتے ہیں۔[55] لوچٹی فیلڈ کے مطابق "اپمان" کی وضاحت ایک ایسے مسافر کی مثال سے دی جا سکتی ہے جس نے کبھی ان علاقوں یا جزیروں کا دورہ نہیں کیا جہاں کی اپنی جنگلی حیات ہے۔ اور اسے کسی ایسے شخص نے بتایا جو وہاں جا چکا ہے کہ ان علاقوں میں آپ ایک ایسا جانور دیکھیں گے جو بظاہر کچھ گائے جیسا ہے، گائے کی طرح چرتا ہے، لیکن گائے سے فلاں فلاں طریقے سے مختلف ہے۔ تمثیل اور موازنہ کا ایسا استعمال، ہندوستانی ماہرینِ علمیات کے نزدیک، مشروط علم کا ایک معتبر ذریعہ ہے، کیونکہ یہ مسافر کو بعد میں نئے جانور کی شناخت میں مدد دیتا ہے۔[56] موازنہ کے موضوع کو "اپمیم" اور موازنہ کی چیز کو "اپمانم" کہا جاتا ہے، جبکہ مشترک خصوصیت "سامانیہ" کہلاتی ہے۔[57] چنانچہ، مونیئر مونیئر ولیمز وضاحت کرتے ہیں کہ اگر ایک لڑکا کہتا ہے "اس کا چہرہ دلکشی میں چاند جیسا ہے"، تو "اس کا چہرہ" "اپمیم"، چاند "اپمانم" اور دلکشی "سامانیہ" ہے۔ ساتویں صدی کے متن "بھٹی کاویہ" کی آیات 10.28 سے 10.63 میں موازنہ اور تمثیل کی کئی اقسام پر بحث کی گئی ہے اور یہ نشان دہی کی گئی ہے کہ یہ علمی طریقہ کب زیادہ مفید اور معتبر ہوتا ہے اور کب نہیں۔[57] ہندومت کے مختلف قدیم اور قرونِ وسطیٰ کے متون میں "اپمان" کی بتیس اقسام اور علمیات میں ان کی اہمیت پر بحث کی گئی ہے۔

ارتھاپتی

[ترمیم]
تفصیلی مضمون کے لیے ارتھاپتی ملاحظہ کریں۔

"ارتھاپتی" (अर्थापत्ति) کا مطلب مفروضہ یا حالات سے اخذ کردہ نتیجہ ہے۔[6][7] عصرِ حاضر کی منطق میں یہ "پرمان" حالات کے تقاضے سے پیدا ہونے والے استلزام (Circumstantial implication) کے مشابہ ہے۔[58] مثال کے طور پر اگر کوئی شخص کچھ دیر پہلے دریا میں کشتی پر سوار ہو کر نکلا تھا اور اب اس کے پہنچنے کا متوقع وقت گذر چکا ہے، تو حالات اس سچائی کے مفروضے کی تائید کرتے ہیں کہ وہ شخص پہنچ چکا ہے۔ کئی ہندوستانی دانشور اس "پرمان" کو غیر معتبر یا کمزور سمجھتے تھے، کیونکہ کشتی موخر بھی ہو سکتی ہے یا اس کا راستہ بھی بدلا جا سکتا ہے۔[59] تاہم مستقبل کے طلوعِ آفتاب یا غروبِ آفتاب کے وقت کا اندازہ لگانے جیسے معاملات میں اس کے حامیوں نے اس طریقے کو معتبر قرار دیا ہے۔ میمانسا اور ہندومت کے دیگر مکاتب فکر کے متون میں "ارتھاپتی" کی ایک اور عام مثال یہ ہے کہ اگر "دیو دت موٹا ہے" اور "دیو دت دن میں نہیں کھاتا" تو درج ذیل بات لازمی طور پر سچی ہونی چاہیے: "دیو دت رات کو کھاتا ہے"۔ ہندوستانی دانشوروں کا دعویٰ ہے کہ مفروضہ سازی اور حالات سے نتائج اخذ کرنے کی یہ شکل دریافت، صحیح بصیرت اور علم کا ایک ذریعہ ہے۔[60] علم کے اس ذریعے کو قبول کرنے والے ہندو مکاتبِ فکر کا کہنا ہے کہ یہ طریقہ مشروط علم اور حقائق تک پہنچنے کا ایک معتبر ذریعہ ہے۔ وہ مکاتبِ فکر جو اسے تسلیم نہیں کرتے، ان کا موقف ہے کہ مفروضہ سازی یا حالات سے اخذ کردہ استلزام یا تو دیگر "پرمانوں" سے ہی اخذ کیا جا سکتا ہے یا پھر یہ درست علم تک پہنچنے کا ایک ناقص ذریعہ ہے، اس کی بجائے انسان کو براہِ راست ادراک یا درست استدلال پر بھروسا کرنا چاہیے۔[61]

انوپل بدھی

[ترمیم]
تفصیلی مضمون کے لیے انوپل بدھی ملاحظہ کریں۔
مزید دیکھیے: ابھو

"انوپل بدھی" (अनुपलब्धि)، جسے صرف میمانسا کے کمارل بھٹ ذیلی مکتب فکر نے قبول کیا ہے، اس کا مطلب عدم ادراک یا منفی/ادراکی ثبوت ہے۔[62] "انوپل بدھی پرمان" یہ تجویز کرتا ہے کہ کسی منفی شے کو جاننا، جیسے کہ "اس کمرے میں کوئی جگ نہیں ہے"، معتبر علم کی ایک شکل ہے۔ اگر کسی چیز کے معدوم یا ناممکن ہونے کا مشاہدہ ہو یا استدلال سے ثابت کر دیا جائے تو انسان اس سے پہلے کے مقابلے میں زیادہ علم حاصل کر لیتا ہے۔[63] ہندومت کے ان دو مکاتبِ فکر میں جو "انوپل بدھی" کو علمی طور پر قیمتی سمجھتے ہیں، ایک معتبر نتیجہ یا تو "سدروپ" (مثبت) تعلق ہوتا ہے یا "اسدروپ" (منفی) تعلق اور دونوں ہی درست اور اہم ہیں۔ دیگر "پرمانوں" کی طرح ہندوستانی ماہرین نے "انوپل بدھی" کی بھی چار اقسام بیان کی ہیں: وجہ کا عدم ادراک، اثر کا عدم ادراک، شے کا عدم ادراک اور تضاد کا عدم ادراک۔ ہندومت کے صرف دو مکاتبِ فکر نے "عدم ادراک" کے تصور کو بطور "پرمان" قبول کیا اور اسے فروغ دیا۔ "انوپل بدھی" کی تائید کرنے والے مکاتبِ فکر نے اس بات پر زور دیا کہ جب علم اور سچائی کی تلاش میں دیگر پانچ "پرمان" ناکام ہو جائیں تو یہ ایک معتبر اور مفید ذریعہ ثابت ہوتا ہے۔[64]

"ابَھو" (अभव) کا مطلب عدم موجودگی یا عدم وجود ہے۔ کچھ ماہرین "انوپل بدھی" کو "ابھو" کے مترادف سمجھتے ہیں،[6] جبکہ بعض ان دونوں کو مختلف قرار دیتے ہیں۔[64][65] قدیم ہندو متون میں "ابھو پرمان" پر "پدارتھ" (पदार्थ، کسی اصطلاح کا حوالہ) کے تناظر میں بحث کی گئی ہے۔ ایک "پدارتھ" کی تعریف اس طرح کی گئی ہے جو بیک وقت "استِتوا" (موجود)، "گیانِتوا" (قابلِ علم) اور "ابھیدھیتِوا" (قابلِ نام) ہو۔[66] بارٹلے کے مطابق "پدارتھ" کی مخصوص مثالوں میں "درویہ" (جوہر)، "گُن" (خوبی)، "کرم" (سرگرمی/حرکت)، "سامانیہ/جاتی" (آفاقی/جماعتی خصوصیت)، "سموایا" (انفرادیت) اور "وِشیش" (خصوصیت) شامل ہیں۔ "ابھو" کی وضاحت پھر "پدارتھ" میں "مثبت اظہار کے حوالوں" کے برعکس "منفی اظہار کے حوالوں" کے طور پر کی گئی ہے۔[66] قدیم دانشوروں کا موقف ہے کہ عدم موجودگی بھی "موجود، قابلِ علم اور قابلِ تسمیہ" ہوتی ہے، جس کی مثال وہ منفی اعداد، شہادت کی ایک شکل کے طور پر خاموشی، علیت کا نظریہ "استکاریہ واد" اور کمی (Deficit) کے حقیقی اور قیمتی ہونے کے تجزیے سے دیتے ہیں۔ "ابھو" کو ان ہندو مکاتبِ فکر نے مزید چار اقسام میں تقسیم کیا ہے جنھوں نے اسے علمیات کے ایک مفید طریقے کے طور پر اپنایا: "دَھوَنس" (جو موجود تھا اس کا خاتمہ)، "اتینت ابھو" (ناممکنات، قطعی عدم وجود، تضاد)، "انیونئے ابھو" (باہمی نفی) اور "پراگواس" (مقدم کا عدم وجود)۔[66][67]

شبد

[ترمیم]
تفصیلی مضمون کے لیے شبد ملاحظہ کریں۔

"شبد" (शब्द) کا مطلب لفظ پر بھروسا یا ماضی و حال کے معتبر ماہرین کی شہادت ہے۔[6][62] ہرِیانا "شبد پرمان" کی وضاحت ایک ایسے تصور کے طور پر کرتے ہیں جس کا مطلب معتبر ماہر کی شہادت ہے۔ ہندومت کے وہ مکاتبِ فکر جو اسے علمی طور پر معتبر سمجھتے ہیں، یہ تجویز کرتے ہیں کہ ایک انسان کو بے شمار حقائق جاننے کی ضرورت ہوتی ہے اور دستیاب محدود وقت اور توانائی کے ساتھ وہ ان حقائق اور سچائیوں کا صرف ایک چھوٹا سا حصہ ہی براہِ راست سیکھ سکتا ہے۔[68] اسے علم کو تیزی سے حاصل کرنے، بانٹنے اور اس طرح ایک دوسرے کی زندگیوں کو مالامال کرنے کے لیے دوسروں، اپنے والدین، خاندان، دوستوں، اساتذہ، آبا و اجداد اور معاشرے کے ہم خیال افراد پر بھروسا کرنا چاہیے۔ درست علم حاصل کرنے کا یہ ذریعہ تقریری ہوتا ہے یا تحریری، لیکن یہ "شبد" (الفاظ) کی مدد سے بروئے کار لایا جاتا ہے۔[68] ماخذ کی معتبریت اہم ہے اور جائز علم صرف معتبر ذرائع کے "شبد" سے ہی حاصل ہو سکتا ہے۔[62][68] ہندومت کے مکاتبِ فکر کے درمیان اختلاف اس بات پر رہا ہے کہ معتبریت کو کیسے قائم کیا جائے۔ کچھ مکاتبِ فکر، جیسے کہ چارواک، یہ بیان کرتے ہیں کہ یہ کبھی ممکن نہیں ہے اور اس لیے "شبد" کوئی مناسب پرمان نہیں ہے۔ دیگر مکاتبِ فکر استناد قائم کرنے کے ذرائع پر بحث کرتے ہیں۔[69]

سوتا پرمانیہ

[ترمیم]

میمانسا میں "سوتا پرمانیہ" کا نظریہ مظاہر کو ویسا ہی قبول کرنے پر زور دیتا ہے جیسے وہ ہیں۔ اس کا موقف ہے کہ چونکہ کوئی ادراک ابتدائی طور پر سچا معلوم ہوتا ہے، اس لیے اسے اس وقت تک سچا تسلیم کیا جانا چاہیے جب تک کہ اس کے خلاف کوئی ٹھوس ثبوت نہ مل جائے۔ اگر ایسا کوئی ثبوت کبھی سامنے نہ آئے تو اس ادراک کو حقیقی معنوں میں سچا سمجھا جاتا ہے۔[70]

ویدانت مکتبِ فکر سے تعلق

[ترمیم]

میمانسا مکتبِ فکر کی ایک دلچسپ خصوصیت اس کا منفرد علمیاتی نظریہ ہے جو تمام ادراک کے بذاتِ خود فطری استناد سے متعلق ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ تمام علم "فی نفسہ" (Ipso facto) سچ ہے (سنسکرت: "سوتا پرمانیہ واد")۔ چنانچہ جس چیز کو ثابت کرنا مقصود ہے وہ کسی ادراک کی سچائی نہیں بلکہ اس کا جھوٹ ہے۔ میمانساک علم کے استناد ذاتی کی وکالت اس کے ماخذ ("اتپتی") اور یقین ("جنپتی") دونوں کے لحاظ سے کرتے ہیں۔ میمانسکوں نے نہ صرف ویدوں کے ناقابل مزاحمت استناد قائم کرنے کے لیے اس نظریے کا بہت زیادہ استعمال کیا، بلکہ بعد کے ویدانتیوں نے بھی میمانسا کی اس مخصوص خدمت سے بھرپور فائدہ اٹھایا۔[حوالہ درکار]

مابعد الطبیعیات اور عقائد

[ترمیم]

"پورو میمانسا" کے بنیادی اصول رسومات پسندی (کرم کانڈ) اور رہبانیت کے مخالف ہیں۔ اس مکتبِ فکر کا مرکزی مقصد "دھرم" کی نوعیت کی توضیح ہے، جسے رسومات کے ان فرائض اور استحقاق کے مجموعے کے طور پر سمجھا جاتا ہے جنھیں درست طریقے سے انجام دینا لازمی ہے۔

اپوروشیہ

[ترمیم]

اصطلاح "اپوروشیہ" میمانسا مکتبِ فکر کے لیے مرکزی اہمیت رکھتی ہے، جس کا دعویٰ ہے کہ وید انسانی تخلیق نہیں ہیں۔[71] اس کی بجائے انھیں غیر تخلیق شدہ، کسی مخصوص مصنف کے بغیر اور اپنی سند میں خود مکتفی (Self-validating) سمجھا جاتا ہے۔ جیمنی اپنے پانچویں میمانسا سوتر میں وضاحت کرتے ہیں کہ ویدوں میں الفاظ اور ان کے معانی کا رشتہ قدیم ہے، یعنی یہ وقت کے آغاز ہی سے موجود ہے۔[72]

غیر توحید پرستی

[ترمیم]

میمانسا کے نظریہ دانوں نے فیصلہ کیا کہ وہ شواہد جو بظاہر خدا کے وجود کو ثابت کرتے ہیں، ناکافی تھے۔ ان کا استدلال ہے کہ دنیا کے لیے کسی خالق کو فرض کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے، بالکل اسی طرح جیسے ویدوں کی تصنیف کے لیے کسی مصنف یا رسومات کی توثیق کے لیے کسی خدا کی ضرورت نہیں ہے۔[73] میمانسا کا استدلال ہے کہ ویدوں میں جن دیوتاؤں کا ذکر ہے، ان کا ان منتروں کے سوا کوئی وجود نہیں ہے جن میں ان کے نام لیے جاتے ہیں۔ اس حوالے سے منتروں کی طاقت ہی وہ چیز ہے جسے دیوتاؤں کی طاقت سمجھا جاتا ہے۔[74]

دھرم

[ترمیم]

پورو میمانسا کے نزدیک دھرم کا مفہوم اردو میں "فضیلت"، "اخلاقیات" یا "فرض" بیان جا سکتا ہے۔ پورو میمانسا مکتبِ فکر دھرم کے علم کا ماخذ نہ تو حسی تجربے کو مانتا ہے اور نہ استدلال کو، بلکہ ویدوں کے مطابق لفظی ادراک (یعنی الفاظ اور معانی کے علم) کو اس کا ماخذ قرار دیتا ہے۔ اس لحاظ سے یہ نیائے مکتبِ فکر سے مشابہت رکھتا ہے، تاہم نیائے صرف علم کے چار ذرائع ("پرمان") کو ہی معتبر تسلیم کرتا ہے۔[75]

پورو میمانسا مکتبِ فکر کا ماننا تھا کہ "دھرم" دراصل سنہتاؤں اور ان کی براہمن شروح میں مذکور ان ہدایات پر عمل پیرا ہونے کا نام ہے جن کا تعلق ویدک رسومات کی درست انجام دہی سے ہے۔ اس تناظر میں پورو میمانسا بنیادی طور پر رسومات کا حامی ہے، جو ویدوں کے حکم کے مطابق "کرم" یا عمل کی انجام دہی کو بہت اہمیت دیتا ہے۔

ویدانت سے تعلق

[ترمیم]

پورو میمانسا میں یگیہ سے متعلق کرم کانڈ پر زور دینے کو بعض لوگ غلطی سے ویدانت اور اپنشدوں کے گیان کانڈ کی مخالفت سمجھتے ہیں۔ پورو میمانسا گیان کانڈ سے متعلق موضوعات، جیسے نجات ("موکش") پر بحث نہیں کرتا، لیکن یہ کبھی موکش کے خلاف بات بھی نہیں کرتا۔ ویدانت جیمنی کے برہم اور موکش پر یقین کا حوالہ دیتا ہے:

اترا میمانسا یا ویدانت (4.4.5-7) میں، بادرائن جیمنی کا قول نقل کرتے ہیں (ब्राह्मेण जैमिनिरूपन्यासादिभ्यः) کہ "(مکت پرش برہم کے ساتھ اس طرح متحد ہو جاتا ہے) گویا وہ خود برہم ہو، کیونکہ (شُرُتی وغیرہ میں) تفصیلات اسی کو ثابت کرتی ہیں"۔

ویدانت (1.2.28) میں بادرائن جیمنی کا حوالہ دیتے ہیں کہ "وَیشوانر کو اعلیٰ ترین برہم تسلیم کرنے میں کوئی تضاد نہیں ہے"۔

1.2.31 میں بادرائن کی طرف سے جیمنی کا دوبارہ حوالہ دیا گیا ہے کہ نرگن (بغیر صفات والا) برہم خود کو ایک شکل میں ظاہر کر سکتا ہے۔

4.3.12 میں بادرائن دوبارہ جیمنی کا قول پیش کرتے ہیں کہ مکت پرش برہم کو حاصل کر لیتا ہے۔

پورو میمانسا میں بھی جیمنی قادرِ مطلق ہستی برتر پر ایمان اور اس سے لگاؤ کی اہمیت پر زور دیتے ہیں جسے جیمنی "قادرِ مطلق پردھان" (اصل) کہتے ہیں:

پورو میمانسا 6.3.1: (सर्वशक्तौ प्रवृत्तिः स्यात् तथाभूतोपदेशात्)۔ یہاں لفظ "اپدیش" کا مطلب شاستروں کی دی گئی ہدایات ہیں۔ ہمیں قادرِ مطلق ہستی برتر کی طرف مائل ہونا چاہیے۔ پورو میمانسا 6.3.1 کے تناظر میں، اگلے دو سوتر بہت اہم ہو جاتے ہیں جن میں اس قادرِ مطلق ہستی کو "پردھان" کہا گیا ہے اور اس سے دور رہنے کو ایک "دوش" (عیب/برائی) قرار دیا گیا ہے، اس لیے تمام مخلوقات کو "قادرِ مطلق ہستی برتر" کے ساتھ جڑنے ("ابھی سمبندھات") کا کہا گیا ہے (جیمنی 6، 3.3)۔ کرم میمانسا ویدوں کی تائید کرتا ہے اور رگ وید کہتا ہے کہ سچائی کو دانشور مختلف ناموں سے پکارتے ہیں۔ یہ امر غیر متعلق ہے کہ ہم انھیں پردھان کہیں یا برہم، وَیشوانر، شیو یا خدا۔

تاریخ

[ترمیم]

قرونِ وسطیٰ کی ابتدا میں کسی وقت اس مکتبِ فکر کو ہندوؤں کے علمی افکار پر خاصا اثر و رسوخ حاصل تھا اور اسے ہندوستان میں بدھ مت کے زوال میں معاون ایک بڑی قوت تصور کیا جاتا ہے، لیکن قرونِ وسطیٰ کے وسط میں یہ فلسفہ زوال کا شکار ہو گیا اور آج یہ تقریباً مکمل طور پر ہی ویدانت کے زیرِ اثر آچکا ہے۔[76]

مزید دیکھیے

[ترمیم]

حوالہ جات

[ترمیم]
  1. ↑ "Definition of MIMAMSA". www.merriam-webster.com (بزبان انگریزی). Retrieved 2023-12-16.
  2. ^ ا ب "Mimamsa | Vedic Rituals, Dharma & Nyaya". Britannica (بزبان انگریزی). Retrieved 2023-12-16.
  3. ^ ا ب پ ت ٹ ث Chris Bartley (2013), "Purva Mimamsa", in Encyclopaedia of Asian Philosophy (Editor: Oliver Leaman), Routledge, 978-0415862530, pages 443–445.
  4. ^ ا ب پ Oliver Leaman (2006), Shruti, in Encyclopaedia of Asian Philosophy, Routledge, ISBN 978-0415862530, page 503.
  5. ↑ Chakravarti Ram-Prasad (2000)۔ "Knowledge and Action 1: Means to the Human End in Bhāṭṭa Mīmāṃsā and Advaita Vedānta"۔ Journal of Indian Philosophy۔ ج 1 شمارہ 28: 1–24۔ DOI:10.1023/A:1004744313963۔ S2CID:170635199
  6. ^ ا ب پ ت ٹ ث DPS Bhawuk (2011)، Spirituality and Indian Psychology (Editor: Anthony J. Marsella)، Springer، ISBN 978-1-4419-8109-7، page 172.
  7. ^ ا ب پ Gavin Flood، An Introduction to Hinduism، Cambridge University Press، ISBN 978-0521438780، page 225.
  8. ↑ https://www.researchgate.net/publication/389497857_Philosophy_of_Mimamsa_by_Prabin_Kumar_Yadav
  9. ↑ John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675, page 238.
  10. ↑ Robert Neville (2001)۔ Religious Truth۔ SUNY Press
  11. ↑ Vivian Worthington (1982)۔ A History of Yoga۔ Routledge۔ ص 66۔ ISBN:978-0-7100-9258-8
  12. ↑ Peter M. Scharf, The Denotation of Generic Terms in Ancient Indian Philosophy (1996), Chapter 3
  13. ↑ Annette Wilke and Oliver Moebus (2011), Sound and Communication: An Aesthetic Cultural History of Sanskrit Hinduism, Walter de Gruyter GmbH (Berlin), ISBN 978-3110181593, pages 23–24, 551–663.
  14. ↑ M. Hiriyanna (1993), Outlines of Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120810860, pages 323–325.
  15. ^ ا ب M. Hiriyanna (1993), Outlines of Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120810860, pages 298-335.
  16. ^ ا ب Mimamsa, Monier Williams Sanskrit-English Dictionary, Cologne Digital Sanskrit Lexicon (Germany)
  17. ↑ M. Hiriyanna (1993), Outlines of Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120810860, page 299
  18. ^ ا ب Donald R. Davis, Jr (2010ء)۔ The Spirit of Hindu Law۔ Cambridge University Press۔ ص 47–48۔ ISBN:978-1-139-48531-9
  19. ^ ا ب Francis Xavier Clooney (1990ء)۔ Thinking Ritually: Rediscovering the Pūrva Mīmāṁsā of Jaimini۔ De Nobili, Vienna۔ ص 25–28۔ ISBN:978-3-900271-21-3
  20. ^ ا ب پ Francis X. Clooney 1997, p. 337
  21. ↑ M. Hiriyanna (1995ء)۔ The Essentials of Indian Philosophy۔ Delhi: Motilal Banrasidass۔ ص 130۔ ISBN:81-208-1330-8
  22. ↑ Warder 2009, pp. 63–65
  23. ↑ Francis Clooney. Hindu God Christian God How Reason Helps Break Down The Boundaries Between Religions Francis Clooney X. OUP (بزبان انگریزی). p. 18.
  24. ↑ Radhakrishnan, S. Indian Philosophy, Vol. II, Oxford University Press, New Delhi, 2006ء, ISBN 0-19-563820-4, pp.376–78
  25. ↑ Francis X. Clooney 1997, pp. 337–340
  26. ↑ Daniel Arnold 2001, pp. 26–31
  27. ↑ Daniel Arnold 2008, pp. 57–61, 89–98
  28. ↑ Maurice Winternitz (1963ء)۔ History of Indian Literature۔ Motilal Banarsidass۔ ص 511–512۔ ISBN:978-81-208-0056-4
  29. ^ ا ب Daniel Arnold 2001, pp. 28–32
  30. ↑ Daniel Arnold 2001, pp. 26–33
  31. ↑ Francis X. Clooney 1997, pp. 337–342
  32. ↑ Daniel Arnold 2001, pp. 27, 29–30
  33. ^ ا ب Daniel Arnold 2001, pp. 27–29
  34. ↑ Daniel Arnold 2001, pp. 28–35
  35. ↑ Daniel Arnold 2008, pp. 57–79
  36. ↑ Daniel Arnold 2008, pp. 89–114
  37. ↑ Daniel Arnold 2001, pp. 31–33, 36–38
  38. ^ ا ب Prasad 1994, pp. 317–318
  39. ↑ P. T. Raju 1985, pp. 17, 41–47, 61–63, Quote (p. 62): "میمانسا کے مطابق مثالی زندگی اخلاقی سرگرمی اور اس کے ثمرات سے لطف اندوز ہونے کا ایک مسلسل عمل ہے۔"
  40. ↑ Prasad 1994, pp. 317–319
  41. ↑ Staal 1976, pp. 112–117
  42. ↑ Shyam Ranganathan 2007, pp. 298–302, 348–349
  43. ↑ Prasad 1994, p. 339 note 5, Mimamsasutrabhasya 4.3.15
  44. ↑ Daniel Arnold 2001, pp. 41–43
  45. ↑ Francis X. Clooney (1987ء)۔ "Why the Veda Has No Author: Language as Ritual in Early Mīmāṃsā and Post-Modern Theology"۔ Journal of the American Academy of Religion۔ Oxford University Press۔ ج 55 شمارہ 4: 660–661۔ DOI:10.1093/jaarel/lv.4.659۔ JSTOR:1464680
  46. ^ ا ب MM Kamal (1998)، The Epistemology of the Carvaka Philosophy، Journal of Indian and Buddhist Studies، 46(2): 13–16
  47. ↑ B Matilal (1992)، "Perception: An Essay in Indian Theories of Knowledge"، Oxford University Press، ISBN 978-0198239765
  48. ^ ا ب Karl Potter (1977)، Meaning and Truth، in Encyclopedia of Indian Philosophies، Volume 2، Princeton University Press، Reprinted in 1995 by Motilal Banarsidass، ISBN 81-208-0309-4، pages 160–168
  49. ↑ Karl Potter (1977)، Meaning and Truth، in Encyclopedia of Indian Philosophies، Volume 2، Princeton University Press، Reprinted in 1995 by Motilal Banarsidass، ISBN 81-208-0309-4، pages 168–169
  50. ↑ Karl Potter (1977)، Meaning and Truth، in Encyclopedia of Indian Philosophies، Volume 2، Princeton University Press، Reprinted in 1995 by Motilal Banarsidass، ISBN 81-208-0309-4، pages 170–172
  51. ↑ W Halbfass (1991)، Tradition and Reflection، State University of New York Press، ISBN 0-7914-0362-9، page 26-27
  52. ^ ا ب James Lochtefeld، "Anumana" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism، Vol. 1: A-M، Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1، page 46-47
  53. ↑ Karl Potter (2002)، Presuppositions of India's Philosophies، Motilal Banarsidass، ISBN 81-208-0779-0
  54. ↑ Monier Williams (1893)، Indian Wisdom – Religious, Philosophical and Ethical Doctrines of the Hindus، Luzac & Co، London، page 61
  55. ↑ VN Jha (1986)، "The upamana-pramana in Purvamimamsa"، SILLE، pages 77–91
  56. ↑ James Lochtefeld، "Upamana" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism، Vol. 2: N-Z، Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1، page 721
  57. ^ ا ب Monier Williams (1893)، Indian Wisdom – Religious, Philosophical and Ethical Doctrines of the Hindus، Luzac & Co، London، pages 457–458
  58. ↑ Arthapatti Encyclopædia Britannica (2012ء)
  59. ↑ James Lochtefeld, "Arthapatti" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1, page 55
  60. ↑ Stephen Phillips (1996), Classical Indian Metaphysics, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814899, pages 41–63
  61. ↑ DM Datta (1932), The Six Ways of Knowing: A Critical study of the Advaita theory of knowledge, University of Calcutta, Reprinted in 1992 as ISBN 978-8120835269, pages 221–253
  62. ^ ا ب پ
    • Eliott Deutsche (2000), in Philosophy of Religion : Indian Philosophy Vol 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN 978-0815336112, pages 245–248;
    • John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675, page 238
  63. ↑ James Lochtefeld, "Abhava" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A-M, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1, page 1
  64. ^ ا ب D Sharma (1966), Epistemological negative dialectics of Indian logic — Abhāva versus Anupalabdhi, Indo-Iranian Journal, 9(4): 291–300
  65. ↑ Karl Potter (1977), Meaning and Truth, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 2, Princeton University Press, Reprinted in 1995 by Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0309-4, pages 155–174, 227–255
  66. ^ ا ب پ Chris Bartley (2013), Padartha, in Encyclopaedia of Asian Philosophy (Editor: Oliver Leaman), Routledge, ISBN 978-0415862530, pages 415–416
  67. ↑ Mohan Lal (Editor), The Encyclopaedia of Indian Literature, Vol. 5, Sahitya Akademy, ISBN 81-260-1221-8, page 3958
  68. ^ ا ب پ M. Hiriyanna (2000), The Essentials of Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813304, page 43
  69. ↑ P. Billimoria (1988), "Śabdapramāṇa: Word and Knowledge", Studies of Classical India Volume 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8, pages 1–30
  70. ↑ John Taber (1992ء)۔ "What Did Kumārila Bhaṭṭa Mean by Svataḥ Prāmāṇya?"۔ Journal of the American Oriental Society۔ ج 112 شمارہ 2: 204–221۔ DOI:10.2307/603701۔ ISSN:0003-0279
  71. ↑ W. J. Johnson (2009-01-01ء), "apauruṣeya", A Dictionary of Hinduism (بزبان انگریزی), Oxford University Press, DOI:10.1093/acref/9780198610250.001.0001/acref-9780198610250-e-231, ISBN:978-0-19-861025-0, Retrieved 2024-08-13 {{حوالہ}}: تحقق من التاريخ في: |تاریخ= (help)
  72. ↑ Daniel Arnold (2024ء)، Edward N. Zalta؛ Uri Nodelman (مدیران)، "Kumārila"، The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2024 ایڈیشن)، Metaphysics Research Lab, Stanford University، اخذ شدہ بتاریخ 2024-08-13
  73. ↑ Robert Neville (2001ء)۔ Religious truth۔ SUNY Press۔ ص 51۔ ISBN:9780791447789
  74. ↑ Harold Coward (2008-02-07ء)۔ The perfectibility of human nature in eastern and western thought۔ SUNY Press۔ ص 114۔ ISBN:9780791473368 {{حوالہ کتاب}}: تحقق من التاريخ في: |تاریخ= (معاونت)
  75. ↑ Subodh Kapoor (2004ء)۔ The Philosophy Of Vaisnavism۔ Cosmo Publications۔ ص 60۔ ISBN:978-81-7755-886-9
  76. ↑ Lars Göhler 1995, p. 5f

کتابیات

[ترمیم]

مزید پڑھیے

[ترمیم]

بیرونی روابط

[ترمیم]

سانچہ:NIE Poster

اخذ کردہ از «https://ur.wikipedia.org/w/index.php?title=میمانسا&oldid=9421950»