بغاوت چنار
چَنّار لہلہ یا بغاوت چنار، جسے مارو مرکل سمارم بھی کہا جاتا ہے، [1] اس سے مراد 1813ء سے 1859ء تک پنائیری نادر خواتین کی ریاست تراونکور میں اپنی سینوں کو ڈھانپنے کے لیے جسم کے اوپری حصے پر کپڑے پہننے کے حق کے لیے لڑائی ہے۔
پس منظر
[ترمیم]19 ویں صدی میں تراونکور کے اندر، کسی کے سینے کو اونچے درجے کے لوگوں کے لیے ننگا رکھنا؛ مردوں اور عورتوں دونوں کی طرف سے احترام کی علامت سمجھا جاتا تھا۔[2][3] اس طرح، نچلے درجے والی ذاتیں، جیسے پنائیری نادر اور ایزھاوا کو اونچے درجے کے اراکین کی موجودگی میں اپنا سینہ ننگا کرنا پڑا۔ درجہ بندی کی نایر ذات، جسے بدلے میں اب بھی اعلیٰ درجہ کے نمبودری برہمن کی موجودگی میں ایسا کرنا پڑتا ہے۔ برہمن، ہندو رسمی درجہ بندی کے نظام کے عروج پر تھے جسے ورن کے نام سے جانا جاتا ہے، صرف ایک دیوتا کی موجودگی میں اپنا سینہ ننگا کرتے تھے۔[4][1]
اعلیٰ طبقے کی خواتین سینوں اور کاندھوں دونوں کو ایک ایسے مواد سے ڈھانپتی ہیں جسے اوپری کپڑے کے نام سے جانا جاتا ہے، [1] سوائے اس کے کہ اعلیٰ درجے کی برادری کے لوگوں کی موجودگی میں، [5] جبکہ پنائیری نادر خواتین کو اعلیٰ طبقات کی خواتین کی طرح اپنے سینوں کو ڈھانپنے کی اجازت نہیں تھی، ایسا سلوک ان کی پست حیثیت کی پہچان کے طور پر کیا جاتا تھا۔ اپنی سماجی حیثیت سے ناخوش، پنائیری نادروں کی ایک بڑی تعداد نے عیسائیت قبول کر لی، [5] اور "لمبے کپڑے" پہننا شروع کر دیے، جو ان کے نئے اعتقاد کے نظام سے مضبوط ہوئے، جس نے تمام مردوں (اور عورتوں) کو مساوی حقوق کی پیشکش کی۔ جب مزید بہت سے نادروں نے عیسائی مذہب اختیار کر لیا تو بہت سی نادر خواتین نے برہمن کی طرح سینہ بند استعمال کرنا شروع کر دیا۔[2]
1813ء–1829ء مراعات پھر اس سے واپسی
[ترمیم]نادَر خواتین نے کامیابی سے مہم چلائی کہ وہ اپنے سینوں کو ڈھانپ سکتے ہیں۔ 1813ء میں، کرنل جان منرو، برطانوی ’’دیوان‘‘ نے ٹراونکور کی عدالت میں ایک حکم جاری کیا، جس میں عیسائیت قبول کرنے والی خواتین کو اوپری کپڑا پہننے کی اجازت دی گئی۔ یہ حکم اس وقت واپس لے لیا گیا جب راجا کی کونسل کے ارکان پنڈاکروں نے اس بارے میں شکایت کی اور یہ دلیل دی کہ یہ حق ذات پات کے فرق کو ختم کر دے گا اور ریاست میں بڑے پیمانے پر آلودگی کا باعث بنے گا۔ نادَر خواتین کو نایر خواتین کی طرح سینہ بند پہننے سے منع کیا گیا تھا اور اس کی بجائے انھیں کُپیام پہننے کی اجازت دی گئی تھی، جو ایک قسم کی جیکٹ تھی، جسے شام کے عیسائی، شوناگا اور ماپلا پہنتے تھے۔[2][1] خواتین مطمئن نہیں تھیں، "اونچی ذاتوں کی کسی بھی دوسری عورت کی طرح، " اوپری کپڑا پہننے کے حق کے لیے لڑتی رہیں۔[1] اور نایر طرز کے سینہ بند لباس کو ترجیح دیتی رہیں۔ اس کی وجہ سے 1820ء کی دہائی میں نادَر خواتین کے خلاف تشدد میں اضافہ ہوا اور اسکولوں اور گرجا گھروں کو بھی جلایا گیا۔ 1828ء میں ٹراونکور حکومت نے ایک بار پھر نادر خواتین کو نایر طرز کے سینہ پوشی کے لباس سے منع کیا، لیکن جیکٹ پہننے کی اجازت دی۔[6] 1829ء میں، ٹراونکور کی ملکہ نے ایک اور اعلان جاری کیا، جس میں نادر خواتین کے اوپری کپڑے پہننے کے حق سے انکار کیا گیا۔[1]
1859ء کا اعلان
[ترمیم]1858ء میں، ٹراونکور میں کئی جگہوں پر نیا تشدد پھوٹ پڑا۔ 26 جولائی 1859ء کو، مدراس کے گورنر چارلس ٹریویلین کے دباؤ میں، ٹراونکور کے بادشاہ نے ایک اعلان جاری کیا، جس میں تمام نادَر خواتین کو یہ حق دیا گیا تھا کہ وہ اپنی سینوں کو یا تو عیسائی نادروں کی طرح جیکٹیں پہن کر یا پھر مُکّاوتیگل (ماہی گیر خواتین) کی طرح اپنے جسم کے اوپری حصے کے ارد گرد موٹے کپڑے باندھ لیں۔[6][7][8] اس کے باوجود انھیں اب بھی اعلیٰ طبقے کی نایر خواتین کے انداز میں اپنے سینوں کو ڈھانپنے کی اجازت نہیں تھی۔[9] یہ حل مشنریوں کے لیے تسلی بخش نہیں تھا، جو تمام مردوں اور عورتوں کو برابر سمجھتے تھے۔ نادَر خواتین نے پابندیوں کو نظر انداز کرتے ہوئے ایک اوپری لباس کا انداز تیار کیا جو اعلیٰ طبقے کی ہندو خواتین کے انداز سے ملتا جلتا تھا، لیکن مشنریوں کی طرف سے اشتعال انگیزی کے طور پر کچھ ہندوؤں کو ناراض کیا۔[10] 1915–1916 تک یہ ضابطہ امتیازی تھا اور اس چیلنج کی حمایت ایانکلی نے کی۔
مزید نجات و آزادی
[ترمیم]بغاوت کے بعد، پمفلٹ نمودار ہوئے جن میں نادَروں کے چھتری کی حیثیت کے دعوے سامنے آئے۔ اس ذات کے ارکان نے شادی کی تقریبات میں مقدس دھاگے کو پہننے اور پالکیوں پر سوار ہونے کے حق کا دعویٰ کیا۔ 1891ء تک کم از کم 24,000 نادَروں نے اپنی ذات مردم شماری کے شمار کنندہ کو چھتری کے طور پر دے دی تھی۔[11]
تنازع
[ترمیم]سی بی ایس ای نے دسمبر 2016ء میں اپنے ماتحت تمام 19,000 الحاق شدہ اسکولوں کو ایک نصابی خاکہ جاری کیا، جس میں کہا گیا کہ ایک سیکشن 'Caste Conflict and Dress Change' ('ذات کا تنازع اور لباس کی تبدیلی') - ایک باب جس میں چنار بغاوت بھی شامل ہے - کو نصاب سے خارج کر دیا جائے، جو 2017ء سے نافذ العمل ہے۔[12]
حوالہ جات
[ترمیم]- ^ ا ب پ ت ٹ ث Ponnumuthan 1996, p. 109.
- ^ ا ب پ Cohn 1996, p. 140.
- ↑ Billington Harper 2000, p. 13.
- ↑ Eliza Kent۔ Converting Women: Gender and Protestant Christianity in Colonial South India۔ Oxford university۔ صفحہ: 216
- ^ ا ب Hardgrave 1969, p. 55–70.
- ^ ا ب Cohn 1996, p. 141.
- ↑ Ross 2008, p. 78.
- ↑ Jones 1989, p. 159.
- ↑ Cohn 1996, p. 141-142.
- ↑ Cohn 1996, p. 142.
- ↑ Bendix & Brand 1973, p. 534.
- ↑ "CBSE says Nadar women's historic struggle to cover their breasts 'objectionable'"۔ The News Minute۔ 2016-12-20۔ اخذ شدہ بتاریخ 21 دسمبر 2016
مآخذ
[ترمیم]- Eliza.F. Kent (2004)، Gender and Protestant Christianity in Colonial South India، Oxford University Press، ISBN 978-0-19-516507-4، doi:10.1093/0195165071.001.0001
- Reinhard Bendix، Coenraad Brand (1973)، State and Society: A Reader in Comparative Political Sociology، University of California Press، ISBN 978-0-520-02490-8
- Susan Billington Harper (2000)، In the Shadow of the Mahatma، Wm. B. Eerdmans Publishing، ISBN 0-8028-3874-X
- Bernard S. Cohn (1996)، Colonialism and Its Forms of Knowledge، Princeton University Press، ISBN 978-0-691-00043-5
- Robert Hardgrave (1969)، The Nadars of Tamilnad: The Political Culture of a Community in Change، University of California Press
- Kenneth W. Jones (1989)، Socio-Religious Reform Movements in British India، Cambridge University Press، ISBN 0-521-24986-4
- David I. Kertzer (1988)، Ritual, Politics, and Power، Yale University Press، ISBN 0-300-04362-7
- Selvister Ponnumuthan (1996)، The Spirituality of Basic Ecclesial Communities in the Socio-religious Context of Trivandrum/Kerala, India، Universita Gregoriana، ISBN 9788876527210
- Robert Ross (2008)، Clothing: A Global History، Polity