اڈیشا کی ثقافت

اوڈیشا کی ثقافت

اوڈیشا؛ بھارت کی 28 ریاستوں میں سے ایک ہے، جو مشرقی ساحل میں واقع ہے۔ یہ مغربی مشرق میں مغربی بنگال سے ، شمال میں جھارکھنڈ سے ، مغرب اور شمالی مغرب میں چھتیس گڑھ سے اور جنوب اور جنوبی مغرب میں آندھراپردیش سے گھرا ہوا ہے۔ اڈیہ زبان (جو پہلے اڑیہ کے نام سے معروف تھا) اوڈیشا کی سرکاری اور سب سے زیادہ بولی جانے والی زبان ہے ، جو 2001 کی مردم شماری کے مطابق 33.2 ملین لوگ اوڈیشا میں اڈیہ بولتے تھے ۔ اوڈیشا کی جدید ریاست 1 اپریل 1936ء کو برٹش انڈیا کے دور میں ایک صوبہ کی حیثیت سے قائم کی گئی تھی ، اور یہ خاص طور پر اڈیہ بولنے والے خطوں پر مشتمل تھا۔ یکم اپریل کو یوم اوڈیشا کے طور پر منایا جاتا ہے۔

بصری فنون

دیگر ثقافتی پرکشش مقامات میں پوری کی جگناتھ مندر؛ جو اپنی سالانہ رتھ یاترا یا رتھ ، تلہ چترا (کھجور کے پتوں کی کَندہ کاری) کے لیے معروف ہے۔ اسی طرح اوڈیشا؛ نیلگری (بالیسور) کے مشہور پتھر کے برتن اور مختلف متاثرہ قبائلی ثقافتوں کے لیے بھی جانا جاتا ہے۔

دیگر ثقافتی پرکشش مقامات میں پوری کی جگناتھ مندر؛ جو اپنی سالانہ رتھ یاترا یا رتھ ، [[تلہ چترا]] ([[کھجور کے پتوں کی کَندہ کاری]]) کے لیے معروف ہے۔ اسی طرح اوڈیشا؛ [[نیلگری]] ([[بالیسور]]) کے مشہور پتھر کے برتن اور مختلف متاثرہ قبائلی ثقافتوں کے لیے بھی جانا جاتا ہے۔ کونارک میں سورج مندر اپنی تعمیراتی شاہکار اور شان و شوکت کے لیے مشہور ہے جب کہ سمبلپوری ٹیکسٹائل فنکارانہ عظمت میں اس کے برابر ہے۔

پوری کے ساحلوں پر ریت کا مجسمہ تیار کیا جاتا ہے۔

مذہب

اپنی طویل تاریخ میں اوڈیشا میں مذہبی روایات خصوصاً ہندو مت ، بدھ مت اور جین مت کی روایت رہی ہے۔ اشوک کی کلنگ کی فتح نے ریاست میں بدھ مت کو ایک اہم مذہب بنا دیا، جس کی وجہ سے متعدد استوپیں اور بدھ مت کے مراکز قائم ہوئے۔ کھاراویلا کے دور میں جین مت کو شہرت ملی۔ تاہم نویں صدی عیسوی کے وسط تک ہندو مذہب کی بحالی ہوئی تھی جس میں مکتیشورہ ، لنگاراج ، جگناتھ اور کونارک جیسی متعدد مندروں کی تصدیق کی گئی تھی ، جو ساتویں صدی عیسوی کے آخر سے شروع ہوئیں۔ [[ہندو مت] کے احیاء کا ایک حصہ ادی شنکراچاریہ کی وجہ سے تھا، جنھوں نے پوری کے، ہندو مذہب کے لیے چار مقدس ترین مقامات یا چار دھام میں سے ایک ہونے کا اعلان کیا تھا۔ لہذا اوڈیشا؛ تین تاریخی مذاہب کا ایک ہم آہنگی مرکب ہے، جس کی تصدیق اس حقیقت سے ہوتی ہے کہ پوری میں جگناتھ مندر کو ہندوؤں ، بدھوں اور جینوں نے مقدس سمجھا ہے۔

اس وقت ریاست اوڈیشا میں زیادہ تر لوگ ہندو ہیں۔ 2001ء کی مردم شماری کے مطابق اوڈیشا؛ (آبادی کی فیصد کے طور پر) بھارت کی تیسری بڑی ہندو آبادی والی ریاست ہے۔ حالاں کہ جب اوڈیشا بنیادی طور پر ہندو راجیہ ہے تو اسے یکجہتی نہیں کہیں گے۔

ریاست میں ہندو عقیدے کی وجہ سے ایک متناسب ثقافتی ورثہ ہے۔ مثال کے طور پر اوڈیشا میں کئی ہندو سنتوں کا گھر ہے۔ سنت بھیما بھوئی؛ مہیما جماعت تحریک کے رہنما تھے۔ سرلا داسا؛ اوڈیہ میں "مہابھارت" کے مترجم تھے۔ چیتنیہ داس؛ ایک بدھسٹ-وشنو اور نرگون مہاتمیا کے مصنف تھے۔ جے دیو؛ ][گیتا گووندا]] کے مصنف تھے اور سکھوں نے انھیں اپنے سب سے اہم بھگتوں اور عابدوں میں سے ایک تسلیم کیا ہے۔ سوامی لکشمنند سرسوتی؛ آدیواسی وراثت؛ کے ایک موجودہ ہندو سنت ہیں۔

اوڈیشا میں عیسائیت اور اسلام کے پیروکار اقلیت میں آتے ہیں۔ 2011ء کی مردم شماری کے اعتبار سے اوڈیشا میں %2.77 فی صد عیسائی اور %2.17 فی صد مسلمان ہیں۔

ادب

اڈیہ ادب کی تاریخ کو مورخین نے مندرجہ ذیل مراحل میں تقسیم کیا ہے ، قدیم اڈیہ (900–1300 عیسوی تک) ، ابتدائی مڈل اڈیہ (1300–1500 عیسوی تک) ، مشرق اڈیہ (1500–1700 عیسوی تک) ، متاخرہ وسط اڈیہ (1700– 1850) عیسوی) اور جدید اڈیہ (سن 1850 عیسوی سے آج تک)۔ لیکن یہ خام درجہ بندی مہارت کے ساتھ؛ اڈیہ ادب کی ترقی اور نشوونما کا اصل نقشہ نہیں کھینچ سکی۔ یہاں ہم آزادانہ عمر کے بعد کے کُل ادوار کو مختلف مراحل میں تقسیم کرتے ہیں: جیسے چاریہ ادب کا دور ، سرلا داس کا دور ، پنچ شاکھاؤں کا دور ، اپیندر بھنج کا دور ، رادھا ناتھ کا دور ، ستیہ بادی کا دور ، مارکسزم یا پراگتی یوگ کا دور ، رومانویت دور یا سبوجا یوگ کا دور ۔

اڈیہ شاعری کی شروعات چریا ساہتیہ کی ترقی کے ساتھ ملتی ہے ، اس طرح اس ادب کا آغاز مہایان بودھ شاعروں نے کیا۔ یہ ادب ایک خاص استعارہ میں لکھا گیا تھا، جس کا نام سندھیا بھاشا تھا اور لوئیپا ، کنہوپا جیسے شاعر اوڈیشا کے علاقے سے ہیں۔ چریا زبان؛ پراکرتی سمجھی جاتی تھی۔

اوڈیشا کا پہلا عظیم مشہور شاعر سرلا داس ہے، جس نے مہا بھارت لکھی ہے ، جو اصل سنسکرت نسخہ کا قطعاً ترجمہ نہیں؛ بل کہ ایک مکمل مستقل کام ہے۔ مہابھارت کے سنسکرت نسخہ میں 100،000 شلوک ہیں؛ جب کہ اڈیہ نسخہ سرلا مہابھارت میں 152،000 شلوک ہیں۔ ان کی متعدد نظموں اور افسانوں میں انھیں ان کی سرلا مہابھارت کے لیے خوب یاد کیا جاتا ہے۔ چندی پورنہ اور ولنکا رامائن بھی ان کی دو مشہور تخلیقات ہیں۔ ارجن داس؛ جو سرلا داس کے ہم عصر تھے ، نے رام ببھا لکھا، جو اڈیہ میں ایک بہت ہی طویل نظم تھا۔

سولہویں صدی تک پانچ شعراء سامنے آئے۔ اگرچہ ان کے درمیان صدیوں کا فاصلہ رہا؛ لیکن وہ پنچ شاکھا کے نام سے جانے جاتے ہیں؛ کیوں کہ وہ ایک ہی مکتبہ فکر اتکلیا وشنو ازم میں یقین رکھتے تھے۔ ان شعرا کے نام یہ ہیں: (1) بلرام داس، (2) جگناتھ داس، (3) اچیوتانند داس، (4) اننت داس (5) جسوبنت داس۔ پنچاشاکھا بہت سوچے سمجھے وشنو ہیں۔ 1509ء میں وشنو کے ایک اوڈیا عقیدت مند چیتنیہ؛ جس کے دادا مدھوکر مشرا؛ بنگال ہجرت کرچکے تھے ، اپنے وشنو سے محبت کا پیغام لے کر اوڈیشا آئے تھے۔ اس سے پہلے سنسکرت کے سب سے نمایاں شاعر جے دیو نے اپنی گیتا گووندا کے ذریعہ وشنو مت کے فرقہ کی گھوشنا کرکے اس زمین کو تیار کیا تھا۔ چیتنیہ کی عقیدت کا راستہ؛ رگنگا بھکتی مارگہ کے نام سے جانا جاتا تھا ، لیکن پنچاشاکھا؛ چیتنیہ کے فرقہ سے مختلف تھے اور گیانا مشرا بھکتی مارگہ پر یقین رکھتے تھے، جو مذکورہ بیان کردہ چریہ ادب کے [[بدھ فلسفہ] کے ساتھ مماثلت رکھتے ہیں۔ پنچاشاکھاؤں کے آخری دور کے ممتاز شعراء میں دنا کرشنا داس ، اپیندر بھنج اور ابھیمنیو سامنتھا سمھا ہیں۔

زبانی جمع خرچ ، فحاشی اور شہوانیت جیسے شرینگار شاعری کی خصوصیات؛ اس دور کا رجحان بن گئی، جس میں اپیندر بھنج نے اہم کردار ادا کیا۔ [اڈیہ ادب]] میں اس کی تخلیقات؛ بیدے ہیشہ، بلاسہ ، کوٹی برہمندہ سندری ، لونیاباتی ایک اہم خدمات ثابت ہوئیں۔ اپیندر بھنج کو جمالیاتی شاعرانہ احساس اور زبانی جگری مہارت کی بنا پر اڈیہ ادب کا کبی سمراٹ لقب سے نوازا گیا تھا۔ دنا کرشنا داس کا رشوکللولا اور ابھیمنیو سامنتھا سمھا کا بیداگدھا چنتامانی اس وقت کے ممتاز شعری ادبیات میں سے ہیں۔

اڈیہ کا پہلے پرنٹنگ ٹائپ سیٹ کی بنیاد 1836ء میں عیسائی مشنریوں نے رکھی تھی، جس نے کھجور کے پتوں پر لکھائی کی جگہ؛ اڈیہ ادب میں ایک عظیم انقلاب برپا کیا تھا۔ کتابیں چھپ رہی تھیں اور رسالے اور روزنامچے شائع ہو رہے تھے۔

بودھا ڈاینی کا پہلا اڈیہ میگزین 1861ء میں باليسور سے شائع ہوا تھا۔ اس میگزین کا اصل مقصد اڈیہ ادب کو فروغ دینا اور حکومتی پالیسی میں ہونے والی خرابیوں کی طرف توجہ مبذول کروانا تھا۔ ڈیہ کا پہلا اخبار اتکل دیپیکا؛ گوری شنکر راۓ کی ادارت کے تحت 1866ء میں بچترانند کی مدد سے پیش ہوا تھا۔ 19 ویں صدی کے آخری حصہ کے دوران؛ ان مقالوں کی اشاعت نے جدید ادب کی حوصلہ افزائی کی اور مصنفین کو وسیع تر قارئین کی فراہمی کے لیے میڈیا کی حیثیت سے کام کیا ، تعلیم یافتہ دانشوران؛ انگریزی ادب کے ساتھ رابطے میں آئے اور متاثر ہوئے۔

رادھناتھ راۓ (1849–1908) ایک اہم شخصیت تھے، جنھوں نے مغربی ادب کے اثر سے اپنی نظمیں لکھنے کی کوشش کی۔ انھوں نے چندربھاگہ ، نندی کیشوری ، اوشا ، مہا جاترا ، دربار اور چیلیکا لکھے، جن کی لمبی نظمیں یا کویتائیں تھیں ۔

فقیر موہن سيناپتی (1843–1918) جو جدید اڈیہ نثری تخیلات کی اصل شخصیت تھے، اسی نسل کی پیداوار تھے۔ وہ ویاساکوی یا اڈیہ زبان کے بانی شاعر سمجھے جاتے تھے۔ فقیر موہن سیناپتی اپنے ناول؛ "چھا مانا اتھا گونٹھا" کے لیے مشہور ہیں۔ جاگیردار لارڈز کے ذریعہ بے زمین کسانوں کی کھیتوں سے سودا بازی سے نمٹنے والا یہ پہلا ہندوستانی ناول تھا۔ یہ روس کے اکتوبر انقلاب سے پہلے یا ہندوستان میں مارکسی نظریات کے ابھرنے سے بہت پہلے لکھا گیا تھا۔

تحریک آزادی کے عروج کے ساتھ ہی گاندھی جی کے اثر و رسوخ کے ساتھ ایک ادبی فکر ابھری ، اور قوم پرستی کے مثالی رجحان؛ اڈیہ ادب میں ایک نیا رجحان بنا۔ اوڈیشوی ثقافت اور تاریخ کی انتہائی معزز شخصیت؛ اتکل مَنی گوپا بندھو داش (1877–1928) نے اوڈیشا کے ساکشی گوپال کے قریب واقع ایک گاؤں ستیا بادی میں ایک اسکول کی بنیاد رکھی تھی اور ایک نظریاتی ادبی تحریک نے اس دور کے ادیبوں کو متاثر کیا تھا۔ اس زمانہ کے دوسرے نامور نام؛ گودا برششا مہاپاترا ، کنٹالا-کماری سبت ہیں۔ اڈیہ ادب میں ترقی پسند تحریک 1935ء میں نباجوگا ساہتیہ سنسد کے قیام کے ساتھ شروع کی گئی تھی۔ نباجوگا ساہتیہ سنسد کے اہم حامی اننت پٹنائک اور بھگبتی پانگرہی تھے ، جبکہ وہ ریوین شا کالج میں زير تعليم تھے۔ اس کے بعد بہت سے دوسرے لوگ بھی شامل ہوئے۔ نباجوگا ساہتیہ سنسد کا ترجمان ادھونیکا تھا۔ بھگبتی پانگرہی مدیر تھے اور اننت پٹنائک ادھونیکا کے منیجنگ ایڈیٹر تھے۔ اننت پٹنائک بنیادی طور پر ایک شاعر تھے، اگرچہ انھوں نے ڈراموں کے ساتھ ساتھ بہت سی مختصر کہانیاں بھی لکھیں ہیں۔ بھگبتی پانگرہی بنیادی طور پر ایک مختصر کہانی کے مصنف تھے۔ روندر ناتھ ٹیگور کے رومانوى افکار سے متاثر تیس کی دہائی کے دوران؛ جب ترقی پسند مارکسین تحریکيں اڈیہ ادب میں بھر پور انداز میں رواں دواں تھیں ، اڈیشہ میں مارکسین رجحان کے بانی؛ بھگبتی پانگرہی کے بھائی؛ کالندی چرن پانگرہی نے 1920ء کے دوران؛ سبجوجا سمیتی کے نام سے ایک گروپ تشکیل دیا۔

میادھر مان سنگھ اس وقت کے ایک مشہور شاعر تھے،  انھیں ایک رومانٹک شاعر سمجھا جاتا تھا، جب کہ انھوں نے کامیابی کے ساتھ روندر ناتھ ٹیگور کے اثر و رسوخ سے دوری برقرار رکھی۔  سچی بابو کے جانشین کی حیثیت سے، دو شاعر؛ گروپرساد مہانتی (جسے "گرو پروساد" کے نام سے جانا جاتا ہے) (1924–2004) اور بھانوجی راؤ؛ ٹی ایس ایلیوٹ کے ساتھ آئے اور ان کی مشترکہ تصنیف شدہ شاعری کی کتاب نوتن کبیٹا شائع ہوئی۔  بعد میں  راما کانت رتھ نے نظریات میں ردوبدل کیا۔  سیتا کانتا مہاپاترا ، سوبھاگیہ کمار مشرا ، راجیندر کشور پانڈا ، برجناتھ رتھ ، جینت مہاپاترا ، کملاکانت لینکا ، جے پی داس ، برہموتری مہانتی ، ممتا داس ، امریش پٹنائک ، ہروشکیش ملک ، سنیل کمار پرستی ، سوچیتا مشرا ، اپارنا مہانتی ، پرتی دھارا سامل ، باسو دیو سنی  ، گجنن مشرا ، بھارت ماجھی اس زمانہ کے کچھ شعرا ہیں۔  آزادی کے بعد کے دور میں اڈیہ کے افسانوں نے ایک نئی سمت اختیار کی ہے۔ 

فقیر موہن نے جس رحجان کا آغاز کیا تھا، وہ حقیقت میں 1950ء کی دہائی کے بعد زیادہ ترقی کر گئی تھی۔ گوپی ناتھ مہانتی (1914–1991) ، سریندر مہانتی (1922- 1990) اور منوج داس (سن 1934۔ باحیات) اس وقت کے تین زیورات سمجھے جاتے ہیں۔

دوسرے اہم افسانہ نگار چندر شیکھر رتھ ، شانتنو آچاریہ ، مہاپترا نیلامانی ساہو ، ربی پٹنائک ، جگدیش مہانتی ، کنھیئ لال داس ، ستیہ مشرا ، رام چندر بہرا ، پدمجا پال ، یشودھرا مشرا اور سروجنی ساہو؛ بہت کم ایسے مصنف ہیں، جن کی تحریروں نے افسانوں کے میدان میں ایک نیا دور پیدا کیا ہے۔

1970ء کے بعد اڈیہ ادیبوں کی ویمن ونگ؛ نسوانیت کی ایک بنیادی آواز کے طور پر ابھری۔ اس دور میں جینتی رتھا ، سسمیتا باگچی ، پرمیتا ستپتھی ، ہیرن مئی مشرا ، چیراشری اندرا سنگھ ، سوپریہ پانڈا ، گایتری سراف ، ممتا چودھری چند افسانہ نگار ہیں۔ لیکن تمام خواتین ادیبوں میں سروجنی ساہو نے افسانوں میں عورت کی نسائی اور جنسی نوعیت کے نقطہ نظر کے لیے ایک اہم کردار ادا کیا۔ حقوق نسواں کے لیے وہ []بھارت]] کی سائمون ڈی بیوویر کے طور پر سمجھی جاتی ہیں ، اگرچہ نظریاتی طور پر اپنی دوسری جنس میں وہ سائمون ڈی بیوویر کے تیار کردہ "دوسروں" کے ہیجیلی نظریہ کا انکار کرتی ہے۔ سائمون کے برعکس؛ سروجنی کا دعوی ہے کہ عورتیں مذکر کے نقطہ نظر سے "دوسرے" ہیں لیکن بحیثیت انسان وہ بھی اسی طرح کے حق کا مطالبہ کرتی ہے جیسے افلاطون نے تجویز کیا تھا۔

ڈرامہ کے میدان میں اوڈیشا کا روایتی تھیٹر؛ "فوک اوپیرا" یا "جاترا" ہے ، جو اوڈیشا کے دیہی علاقوں میں پروان چڑھتا ہے۔ جدید تھیٹر اب تجارتی اعتبار سے قابل عمل نہیں رہا ہے؛ لیکن 1960ء میں تجرباتی تھیٹر نے منورجن داس کی تخلیقات کے ذریعہ ایک نشان بنایا ، جنھوں نے اپنے تجرباتی انداز کے ساتھ تھیٹر کی نئی تحریک کا آغاز کیا۔ بیجے مشرا ، بسوجیت داس ، کارتک رتھ ، رمیش چندر پانگرہی ، رتناکر چینی ، رنجیت پٹنائک نے اس روایت کو جاری رکھا۔

موسیقی

[اوڈیسی موسیقی]]؛ ریاست اوڈیشا کی روایتی کلاسیکی موسیقی ہے۔ پوری کے جگناتھ مندر میں ایک خدمت کے طور پر پیدا ہوا ، اس کو جے دیو ، اپیندر بھنج ، دنا کرشنا داس ، بنمالی داس ، کبیسوریا بالدیو رتھ ، گوپال کرشنا پٹنائک اور ان جیسے دیگر عظیم کمپوزروں نے تیار کیا تھا۔ اوڈیسی موسیقی کی تاریخ 2000 سال سے زیادہ ہے ، متعدد دیسی شاستر یا مقالے ، انوکھے راگ اور تال اور پیشکش کا ایک مخصوص انداز۔

اوڈیشا کی بھرپور ثقافت کا ایک حصہ ہونے کے ناطے اس کی موسیقی بھی اتنی ہی دلکش اور رنگین ہے۔ اوڈیسی موسیقی زیادہ سے زیادہ دو ہزار پانچ سو سال پرانی ہے اور اس میں کئی قسمیں شامل ہیں۔ ان میں سے پانچ وسیع تر قبائلی موسیقی: قومی موسیقی ، ہلکی موسیقی ، ہلکی کلاسیکی موسیقی اور کلاسیکی موسیقی ہیں۔ جو بھی شخص اوڈیشا کی ثقافت کو سمجھنے کی کوشش کر رہا ہے، اسے لازمی طور پر اس کی موسیقی کو دھیان میں رکھنا چاہيے، جو بنیادی طور پر اس کی میراث کا ایک حصہ ہے۔

قدیم زمانہ میں کچھ سنت شعراء نے نظموں اور گانوں کی دھنیں لکھیں، جو لوگوں کے مذہبی جذبات کو بڑھاوا دینے کے لیے گائے جاتے ہیں۔ یہ گیارہویں صدی میں ہی تھی کہ اڈیشہ کی موسیقی؛ تریسوری ، چتوسوری اور پنچسوری کی شکل میں تبدیل ہوچکی تھی اور کلاسیکی انداز میں تبدیل ہوگئی تھی۔

جوگی گیت ، کیندر گیت ، ڈھڈوکی بادیہ ، پرہلدہ ناٹک ، پلہ ، سنکیرتن ، موگال تماشہ ، گٹی ناٹیہ ، کاندھئ ناچ ، کیلا ناچ ، گھوڑا ناچ ، ڈنڈا ناچ اور دس کٹھیہ جیسی قومی موسیقی؛ اوڈیشا میں مشہور ہے۔

تقریباً ہر قبائلی گروہ کا اپنا الگ الگ گانا اور  رقص کا انداز ہوتا ہے۔

رقص

اوڈیسی رقص و موسیقی کلاسیکی شکلیں ہیں۔ [[اوڈیسی کی روایت 2،000 سال کی ہے ، اور اس کا ذکر؛ بھارت مونی کے ناٹیہ شاستر میں ، ممکنہ طور پر تقریباً 200 (ق م) میں ملتا ہے۔ تاہم برطانوی دور میں رقص کی شکل تقریباً معدوم ہوگئی تھی ، صرف بھارت کی آزادی کے بعد چند حامیوں: جیسے گرو دیبا پرساد داس ، گرو پنکج چرن داس ، گرو رگھوناتھ دت اور کیلوچرن مہاپترا کے ذریعہ اسے زندہ کیا گیا تھا۔ (ہندؤوں کے عقیدہ کے مطابق) اوڈیسی کلاسیکی رقص کرشنا اور اس کی بیوی رادھا کی الہامی محبت کے بارے میں ہے، جو زیادہ تر اڈیہ کے مشہور شاعر جے دیو کی تشکیل سے تیار کیا گیا ہے، جو 12 ویں صدی عیسوی کے تھے۔

چھاؤ رقص (یا چاؤ ڈانس) قبائلی (عسکری) رقص کی ایک شکل ہے، جس کی اصل نسبت صوبہ اوڈیشا کے ضلع میوربھنج سے ہے اور اسے بھارتی ریاستوں: مغربی بنگال ، جھارکھنڈ اور اوڈیشا میں دیکھا جاتا ہے۔ اصل مقامات کی بنیاد پر؛ جہاں ذیلی قسم تیار کیے گئے تھے، اس رقص کی تین ذیلی قسمیں ہیں: "سرائے کیلا چاؤ" جھارکھنڈ کے سرائے کیلا-کھرسواں ضلع کے سرائے کیلا میں، مغربی بنگال کے پورولیا ضلع میں "پورولیا چاؤ" اور اوڈیشا کے میوربھنج ضلع میں "میوربھنج چاؤ" تیار کیا گیا تھا۔

مہاری رقص؛ اوڈیشا کی ایک اہم رقص کی شکل ہے۔ مہاری رقص کا آغاز اوڈیشا کے مندروں میں ہوا۔ اوڈیشا کی تاریخ؛ اوڈیشا میں "دیوداسی جماعت" کا ثبوت پیش کرتی ہے۔ دیوداسی لڑکیاں؛ اوڈیشا کی مندروں میں ناچتی تھیں، جو اوڈیشا کی مندروں کے لئضیے وقف تھیں۔ انھیں اوڈیشا میں دیوداسی مہاریوں کے نام سے جانا جاتا تھا اور ان کے ذریعہ پیش کیا گیا رقص؛ "مہاری رقص" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ یہ چودگنگاڈیوا کے دور میں تھا ، مہاریوں کو پوری کے مندروں میں ملازمت حاصل تھی۔ چوڈا گنگا دیو کی موت کے بعد؛ انن بھیما دیو نے مندر کے اندر رقص کی پیشکش کے ليے جگناتھ مندر میں ناٹیہ منڈپ بنایا تھا۔ مزید برآں ان دنوں میں مہاری رقاصاؤں کا تعلق مختلف اقسام جیسے "ناچونیوں" (رقاصائیں) ، "بہارا گونی" ، "بھیتر گونی" اور "گوداسانیوں" سے تھا۔

اوڈیشا کے مہاری رقاصاؤں کو کچھ پابندیوں کی پیروی کرنے کے لیے جانا جاتا ہے، جیسے:

انھیں ہندؤوں کے جگناتھ سے منسلک تقریبات پر ہی ناچنا ہے۔

انھیں شاستروں کی طرف سے کی گئی وضاحتوں پر ضرور عمل کرنا ہے۔

انھیں ہمیشہ صاف ستھرا لباس ہی پہننا ہے۔

رقاص/رقاصہ جسمانی طور پر معذور نہیں ہوسکتا/ہوسکتی۔

پرفارمنس کے وقت؛ رقص کرنے والوں کو سامعین کی طرف دیکھنے کی ضرورت نہیں ہے۔

مہاریوں کا عقیدہ ہے کہ انھوں نے نو سال کی عمر میں رب سے شادی کی ہے۔

اپنی پرفارمنس سے پہلے مہاری رقاصائیں؛ اپنے بھگوان کو سجدہ کرتی تھیں ۔

اوڈیشا میں ایک اور قسم کی مہاری رقاصاؤں کو بھی دیکھا جاسکتا ہے ، جو "سمرپد نیوگا" کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ "سمرپد نیوگا" کا فرض ہے کہ وہ دیوتاؤں کے رسمی جلوس کے دوران رقص کریں۔ یہ رقاص؛ رتھ یاترا ، جوھلنا یاترا ، ڈولا یاترا يا جاترا وغیرہ کے دوران؛ اپنے فن کا مظاہرہ کرتے ہیں۔

مغربی اوڈیشا میں بھی رقص کی ایک بڑی قسم ہے جو اوڈیشا کی ثقافت سے منفرد ہے۔ بچوں کے شلوک؛ "چھیولائی" ، "ہموبولی" اور "ڈولی گیت" کے نام سے مشہور ہیں۔ طفلی اشعار "سجنی" ، "چھاتا" ، "ڈائیکا" ، "بھیکانی" ہیں۔ نوجوانوں کی ترکیبیں "رسارکیلی" ، "جے پھول" ، "میلہ جاڑا" ، "بایامانہ" ، "گونچیکٹا" اور "دَلخئی" ہیں۔ محنت کَشوں اور مزدوروں کی شاعری میں ہندؤوں کے بھگوان؛ وشوکرما اور کرماشانی دیوی کے بارے میں کرما اور جھومر شامل ہیں۔ پیشہ ور تفریحی افراد؛ "ڈنڈ" ، ڈنگ گڑا" ، "مدگڈا" ، "گھمرا" ، "سادھنا" ، "سابر – سابرین" ، "ڈسڈیگو" ، "ماچینا – بجنیہ]] ، سامپردا اور "سنچار" انجام دیتے ہیں۔ وہ ہر موقع پر مختلف قسم کے تال اور شاعری کے ساتھ انجام دیے جاتے ہیں۔

پالہ؛ اڈیشہ میں ][بلاڈری]] کی ایک انوکھی شکل ہے ، جو تھیٹر ، کلاسیکی اوڈیسی موسیقی ، "انتہائی بہتر اڈیہ" اور "سنسکرت کی شاعری" ، عقل اور مزاح کے عناصر کو فن پاروں سے جوڑتی ہے۔ پالہ کے لغوی معنی بدل گئے ہیں۔ یہ اوڈیہ کی دوسری روایت ،"دسکتھیا" کے مقابلہ میں زیادہ نفیس ہے۔ پالہ کو تین مختلف طریقوں سے پیش کیا جاسکتا ہے۔ پہلے کو "بیٹھکی پالہ" کے نام سے جانا جاتا ہے ، جس میں اداکار زمین پر بیٹھ جاتے ہیں۔ دوسرا ایک "ٹِھیا پالہ" (جس میں اداکار کھڑے ہوکر پرفارمنس کرتا ہے) ہے ، جو کافی زیادہ مقبول اور جمالیاتی اعتبار سے زیادہ اطمینان بخش ہے۔ تیسرے کو "بادی پالہ" کہا جاتا ہے ، جو ایک طرح کی "ٹھیا پالہ" ہے ، جس میں دو گروہوں نے فضیلت حاصل کی ہے۔ یہ سب سے زیادہ دل لگی ہے ، کیونکہ یہاں مقابلہ کا عنصر موجود ہے۔

اوڈیشا میں رقص کی ایک اور شکل گوٹی پوا رقص ہے۔ اڈیہ بول چال کی زبان میں "گوٹی پُوا" کا مطلب "ایک لڑکا" ہے۔ ایک لڑکے نے ڈانس پرفارمنس دی، جس کو گوٹی پوا ڈانس کہا جاتا ہے۔ جب مختلف وجوہات کی وجہ سے "دیوداسی" یا "مہاری روایت" میں زوال آیا تو یہ "گوٹی پوا ڈانس روایت"؛ ایک نتیجہ کے طور پر تیار ہوئی کیوں کہ (ہندؤوں کے عقیدہ کے مطابق) خدا کی خوشنودی کے لیے ان پرفارمنس کا مظاہرہ کیا گیا تھا۔ یہ قطعی طور پر نامعلوم ہے کہ کب رقص کی یہ شکل عملی طور پر سامنے آئی تھی۔ پھر بھی بعض مورخین کہتے ہیں کہ ایسا لگتا ہے کہ اس رقص کی روایت پرتاب رودرا دیو (1497ء - 1540ء) کے خطہ میں شروع ہوئی تھی اور اس کے نتیجہ میں اس شکل کو مسلم حکومت میں مقبولیت حاصل ہوئی۔ راۓ ریمانند بادشاہ پرتاب رودرا دیو کے مشہور وشنوئی وزیر اور سری چیتنیا کے پرجوش پیروکار اس گوٹی پوا رقص کی روایت کی ابتدا کرنے والے ہیں ، کیوں کہ ویشنو (راۓ ریمانند) خواتین کو رقص کے طریقوں میں منظور نہیں کررہے تھے؛ لہذا یہ ممکن ہے کہ رقص کی روایت؛ سری چیتھنیا کے اڈیشہ آنے کے بعد آئی ہو۔ گوٹی پوا رقص کی روایت؛ اب گاؤں رگھوراج پور میں دیکھا جاتا ہے، جو پوری شہر سے 10 کلومیٹر دور واقع ہے ، جو دریائے بھارگبی کے کنارے واقع ہے۔ انگریزی میں اس کو "کرافٹس ولیج " کے نام سے بھی جانا جاتا ہے؛ کیوں کہ اوڈیشا کے دستکاری کے مختلف کاریگر؛ اس گاؤں میں رہتے ہیں جو "پتاچتر پینٹنگ" اور دیگر دستکاری میں اپنی مہارت دیتے ہیں۔

جھمیر (جُھمیر) شمالی اور مغربی اوڈیشا کا قومی رقص ہے۔ یہ کٹائی کے موسم اور تہواروں کے دوران کیا جاتا ہے۔