اکبر کے بعد مغلوں کی مذہبی پالیسی
مغلیہ سلطنت ، جو 1526 میں پانی پت کی پہلی جنگ میں ابراہیم لودی کی شکست کے بعد قائم ہوئی تھی اور اس کے حکمرانوں کی توسیع پسندانہ پالیسی کے ساتھ وقت کے ساتھ ساتھ مضبوط ہوئی تھی، اس نے اپنی طاقت اس کی شرافت سے حاصل کی تھی جو انتہائی پرجوش تھی اور اس میں ترک ، افغان ، ازبگ شامل تھے۔ اور یہاں تک کہ ہندو راجپوت اور کھتری بھی۔ مغل حکمران اپنی انتظامی اور مذہبی پالیسی کی وجہ سے برصغیر کے وسیع علاقے پر طویل عرصے تک حکومت کرنے میں کامیاب رہے جس نے مختلف فرقوں اور مسلکوں کے درمیان ہم آہنگی پیدا کی۔ بابر اور ہمایوں دونوں اپنے دور حکومت میں بغاوت کو دبانے کے علاوہ جنگوں اور فتوحات میں مصروف رہے اور انتظامیہ اور پالیسیوں کی تشکیل کے لیے کافی وقت نہیں دے سکے۔ یہ اکبر تھا (جس نے دین الٰہی کے نام سے ہم آہنگ مذہب کو فروغ دیا) جس کے دور میں مغلوں کی مذہبی پالیسی بنائی گئی۔ بعد کے مغلوں نے اکبر کی پیروی کی لیکن اس کی پالیسی کی خلاف ورزی کئی بار بلا روک ٹوک ہوئی جس کے نتیجے میں اورنگ زیب کے دور حکومت میں اکبر کے پیش کردہ "الہامی مذہب" کے نظریہ کو مکمل طور پر زوال کا باعث بنا۔ [1]
جہانگیر[ترمیم]
جب جہانگیر تخت پر بیٹھا تو ماہرینِ الہٰیات میں یہ امید پیدا ہو گئی تھی کہ اکبر کی طلعتِ کل کی پالیسیوں کا خاتمہ ہو جائے گا۔ جہانگیر کے ابتدائی فارموں نے مغلیہ سلطنت کے حقیقی اسلامی سلطنت میں تبدیل ہونے کا اشارہ پیش کیا۔ اس نے علمائے کرام سے کہا کہ وہ خدا کے لیے مخصوص اپیلوں کا ایک سیٹ تیار کریں، جنہیں یاد رکھنا آسان ہو سکتا ہے، کیونکہ وہ اپنی مالا استعمال کرتے ہوئے انھیں دہرانا چاہتے تھے۔ انھوں نے جمعہ کے دن متقی اور مذہبی شخصیات سے بھی ملاقات کی اور درویشوں میں خیرات اور تحائف تقسیم کیے۔ لیکن جہانگیر کسی بھی طرح سے راسخ العقیدہ نہیں تھا حالانکہ وہ اکثر تنگ نظری کے واقعات کو ظاہر کرتا تھا۔ جہانگیر پینے کا عادی تھا۔ وہ اپنی یادداشتوں میں لکھتا ہے کہ تخت پر فائز ہونے کے بعد اور وہ بھی رات کو 20 کپ سے گھٹا کر پانچ کپ کر دیا تھا۔ [2] اس دوران وہ شراب نوشی کے دوران اپنے امرا کو بھی مدعو کیا کرتے تھے اور ان کے درباروں میں موسیقی اور رقص عام تھا۔ ان تمام طریقوں کو راسخ العقیدہ علما کے نزدیک غیر اسلامی سمجھا جاتا تھا۔ [3] اس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس نے پنجاب میں گائے کے ذبیحہ پر پابندی عائد کر دی تھی اور اسے گجرات تک بڑھا دیا تھا، حالانکہ ایک نظریہ یہ بھی ہے کہ یہ چند سالوں سے دراصل مویشیوں کی کمی کی وجہ سے کیا گیا تھا۔ [4] دربار میں ہندوؤں کے مختلف تہوار منائے جاتے تھے اور وہ خود بھی ان میں شریک ہوتے تھے اور تحائف تقسیم کرتے تھے۔ لیکن بہت سے ایسے واقعات ہیں جو ان کی مذہبی کلیسائیت کے برعکس نظریہ پیش کرتے ہیں۔ میواڑ کے خلاف جنگ کو جہاد قرار دیا گیا۔ مغل فوج نے میواڑ کی طرف پیش قدمی کرتے ہوئے بہت سے ہندو مندروں کو تباہ کر دیا لیکن جہانگیر نے شہزادہ خرم کو سختی سے تنبیہ کی تھی کہ اگر وہ رانا امر سنگھ اول کو تسلیم کرنے کے لیے تیار ہو جائیں تو ان کے ساتھ دوستی کی طرح برتاؤ کریں۔ چنانچہ، جب رانا نے صلح کے لیے عرض کیا اور مقدمہ دائر کیا تو اس کے ساتھ باعزت سلوک کیا گیا ۔ 1621 میں، کانگڑا مہم کو بھی جہاد کے طور پر قرار دیا گیا حالانکہ مغلوں کی طرف سے، ہندو راجا بکرمجیت نے اس کی کمانڈ کی۔ جہانگیر نے ہریدوار کے دورے کے دوران اس بات کی بنیاد رکھی کہ ہندو جنھوں نے دنیاوی زندگی کو ترک کر دیا تھا وہ یہاں بھگوان کی راہ پر خوشیاں تلاش کر رہے تھے اور اس نے ان میں تحائف تقسیم کیے تھے۔ اجمیر میں بھی، اس نے پشکر کے پورے گاؤں میں تحائف اور رقم تقسیم کی، جبکہ وشنو کی وراہا تصویر کو توڑنے کا حکم دیا گیا۔ شاید، وہ مختلف شکلوں میں خدا کے ظہور سے مطمئن نہیں تھا، کیونکہ وشنو کی دیگر مختلف تصاویر کو تباہ کرنے کے لیے کوئی قدم نہیں اٹھایا گیا تھا۔ اپنے دور حکومت میں ویر سنگھ بنڈیلا جیسے لوگوں نے متھرا میں عظیم الشان مندر تعمیر کروائے تھے۔ جہانگیر نے خود برنداوان کا دورہ کیا اور چیتنیا فرقے کے مٹھوں میں بھیک تقسیم کی۔ مورخ آر پی ترپاٹھی کے مطابق وہ اکبر سے کم لیکن مذہب کی بنیاد پر شاہ جہاں سے زیادہ روادار تھے۔ [3] ایسے واقعات ہوتے ہیں، جب اس نے اپنی کم برداشت کا مظاہرہ کیا اور کچھ قابل ذکر لوگوں کو بھاری جرمانے لگائے۔ گرو ارجن دیو کے معاملے میں، جہانگیر نے خسرو کی حمایت کو غداری کے طور پر دیکھا۔ کہا جاتا ہے کہ جہانگیر نے اس پر بھاری واجبات عائد کیے تھے اور واجبات کی وصولی کے لیے اس پر بہت زیادہ تشدد کیا گیا، جس کی وجہ سے اس کی جان چلی گئی۔ اس نے اپنے بیٹے اور جانشین گرو ہرگووند کو بھی قید کر لیا۔ شہنشاہ نے بہت سے سرکردہ مسلمانوں کو ان کے بعض خیالات سے اختلاف کرنے پر سزا بھی دی۔ قابل ذکر صوفی بزرگ شیخ احمد سرہندی نے ایک بار تبصرہ کیا کہ وہ ایک بار اپنے خوابوں میں خلیفہ کے مقابلے میں خدا سے بندھے ہوئے تھے اور شہنشاہ کی طرف سے سزا دی گئی، کیونکہ اس نے اپنے دعووں کی سختی سے تردید کی۔ شیخ نظام تھانیسری نامی ایک اور صوفی کو خسرو مرزا کے ساتھ کچھ فاصلے تک ساتھ جانے کے الزام میں مکہ جلاوطن کر دیا گیا۔ اس نے ہر روز متقی اور علم والے کے علم اور معاشی حالت کو جانچنے کے بعد انعام دینے کا رواج شروع کیا۔ اس نے ایسے لوگوں کو اپنے سامنے لانے کا حکم دیا اور ان کی ذاتی جانچ کے بعد ان کی طرف مالی اور دوسری امداد بھیج دی، لیکن یہ عمل صرف مسلمانوں تک محدود رہا۔ [3] جہانگیر کو ویدانت کے نظریہ میں زیادہ اطمینان ملا، جسے اس نے تصوف کی سائنس کہا۔ وہ جدروپ گوسائین کا مداح بن گیا، جس نے ان کے مطابق اس سائنس میں مہارت حاصل کی تھی اور وہ پہاڑ کے ایک سوراخ میں رہتا تھا۔ جہانگیر ننگے پاؤں چل کر اسے دیکھنے گیا اور ان سے ملاقات کے بعد ان کی علمیت اور سادگی سے متاثر ہوا۔ وہ اسے آگرہ مدعو کرنا چاہتا تھا لیکن راسخ العقیدہ عناصر سے گھبرا گیا۔ بعد میں جدروپ گوسائیں متھرا چلا گیا، جہاں جہانگیر نے ان سے دو بار ملاقات کی۔ اس نے نور جہاں کے بہنوئی حکیم بیگ کو متھرا کی گورنری سے بھی برطرف کر دیا کیونکہ اس نے گوسائن کی بے عزتی کی تھی۔ جہانگیر اپنے دربار میں برہمنوں کی میزبانی بھی کرتا تھا اور اکثر ان کی باتیں سنتا تھا مثلاً گجرات کا ایک برہمن جو رام داس کچواہا کے ساتھ تھا گائے کی حرمت اور ددھیچی کی کہانی پر اپنا کلام پیش کرتا تھا، ایک بابا جس نے اس مقصد کے لیے اپنی ہڈیاں پیش کی تھیں۔ دنیا کے [5]
شاہ جہاں[ترمیم]
کسی حد تک، شاہ جہاں کے دور میں لبرل پالیسیوں سے تبدیلی آئی۔ چھٹے رجال سال میں، اس نے اعلان کیا کہ مندروں ، جن کی بنیاد جہانگیر کے دور میں رکھی گئی تھی، لیکن ابھی تک مکمل نہیں ہوئی تھی، کو تباہ کر دیا جائے یا اس منصوبے کو مکمل طور پر روک دیا جائے۔ تاہم اس نے ان مندروں کو زندہ رہنے دیا، جو اس کے تخت پر فائز ہونے سے پہلے مکمل ہو چکے تھے۔ اسلام کے احیاء کا جوش شہنشاہ کی اسلام کو ایک غالب مذہب کے طور پر ظاہر کرنے کی ترجیح میں دیکھا گیا، جس کی وجہ سے دہلی میں جامع مسجد اور آگرہ میں تاج محل جیسی عظیم الشان مساجد کا قیام عمل میں آیا۔ یہ یادگاریں جنت کے اسلامی تصور کے مطابق تھیں۔ دریں اثناء ان کے دور حکومت میں ’’رعیت پسندی‘‘ اور ’’لبرل ازم‘‘ کے دو مضبوط دھارے چل رہے تھے۔ لبرل ازم کا جھنڈا دارا شکوہ اور جہاں آرا کے ہاتھ میں تھا، شیخ عبد الحق اور شیخ احمد سرہندی راسخ العقیدہ طبقے کے رہنما تھے۔ شیخ احمد سرہندی نے شہنشاہ پر زور دیا کہ وہ غیر مسلموں پر جزیہ نافذ کرے اور اپنے پمفلٹ میں ہندو اور شیعہ مسلمان دونوں کو کافر ( کافر ) قرار دیا۔ وہ شریعت کے احکام کے سختی سے نفاذ کے حق میں تھے۔ [6]
شاہ جہاں نے اس مذہبی دھارے میں سے کسی میں بھی شمولیت اختیار نہیں کی اور ریاست کو اسلامی ہونے کا اعلان کرتے ہوئے، اس نے کبھی بھی لبرل پالیسیوں سے مکمل پرہیز نہیں کیا۔ اس نے بعض اوقات ایک کٹر مسلمان شہنشاہ کا روپ بھی اختیار کیا اور اس کا مشاہدہ بنڈیلا بغاوت کے دوران ہوا، جب اورچھا میں ویر سنگھ بنڈیلا کے بنائے ہوئے مندر کو مغل افواج نے تباہ کر دیا تھا۔ شاہ جہاں نے کچھ امیر جین تاجروں کی حمایت کی اور انھیں زمین اور دیگر قسم کی امداد کی پیشکش کی۔ اس طرح، شانتی داس کو احمد آباد میں زمین دی گئی، جہاں اس نے ایک خوبصورت مندر بنایا۔ انھیں ایسا کرنے سے منع کرنے کے لیے کوئی قدم نہیں اٹھایا گیا جب تک کہ اورنگ زیب کو گجرات کا گورنر تعینات نہیں کیا گیا اور مندر کو زبردستی مسجد میں تبدیل کر دیا گیا۔ بعد میں، شانتی داس کی شکایت پر اور ایک سرکردہ قاضی کے اس حکم کی وجہ سے کہ کسی کو اس کی ذاتی ملکیت سے نکالنا اسلامی فقہ کے خلاف ہے، شاہ جہاں نے اسے مندر بحال کر دیا۔ [7] ایک شہنشاہ کے طور پر، شاہ جہاں نے راسخ العقیدہ عناصر کو غلبہ حاصل نہیں ہونے دیا اور تنگ نظری کے چند واقعات کو چھوڑ کر جیسے جہانگیر کے دور حکومت میں، سلطنت مجموعی طور پر متضاد شرافت کی حمایت سے چلی جس میں ہندوؤں کو مناسب نمائندگی دی گئی۔ وہ بھی جہانگیر کی طرح موسیقی اور رقص کے دلدادہ تھے اور دھروپد ان کی پسندیدہ موسیقی کی شکل تھی۔ ان کے دور حکومت میں ہندو موسیقار جگن ناتھ کو مہا کیوی رائے (عظیم شاعر) کا خطاب دیا گیا۔ [8] شاہ جہاں کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ کشمیر میں مخلوط شادیوں پر پابندی عائد کر دی گئی تھی جس کی وجہ سے مسلمان لڑکیاں اپنے ہندو شوہروں کے رسم و رواج اور مذہب کو اپنانے پر مجبور تھیں۔ شیخ احمد سرہندی اور شیخ عبد الحق نے ان کو جو خطوط لکھے ان میں راسخ العقیدہ عناصر کی طرف سے ہندوؤں پر سخت پابندیاں عائد کرنے کے مطالبات کی ایک لغت ہے۔ [6] شاہ جہاں کا سکھ گرو ہرگوبند سے بھی تنازع ہوا جس کے نتیجے میں کرتارپور کی جنگ ہوئی ، جس کے بعد گرو نے کشمیر کی پہاڑیوں میں پناہ لی۔ [9] لیکن ان سب سے بڑھ کر یہ لبرل عناصر سلطنت میں میاں میر اور ان کے جانشین ملا شاہ بدخشی کے ساتھ اب بھی سرگرم تھے، جو دارا شکوہ کے مرشد تھے جو باہمی بقائے باہمی کے تصور کو آگے بڑھاتے تھے۔ [10]
اورنگ زیب[ترمیم]
اورنگ زیب کی مذہبی پالیسیاں دوسرے مغل حکمرانوں کے مقابلے میں سب سے زیادہ زیر بحث ہیں۔ جادوناتھ سرکار جیسے کچھ مورخین ان کے مذہبی موقف کو تعصب اور مذہبی عدم برداشت سے بھرا ہوا سمجھتے ہیں، جبکہ شبلی نعمانی جیسے دوسرے اسے سیاسی مصلحت کا معاملہ قرار دیتے ہیں۔ ستیش چندر اس کی وضاحت غیر جانبداری سے کرتے ہیں، جب کہ ’کے لیے‘ اور ’خلاف‘ کی بحث میں نہیں جاتے۔ اورنگ زیب کی کچھ پالیسیوں کو ہندوؤں پر براہ راست حملے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جبکہ دیگر کو وقت کی ضرورت کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ اپنے دور حکومت کے ابتدائی سالوں میں، اورنگزیب نے فارموں کو تیار کیا جس میں جھاروکھا درشن جیسے طریقوں پر پابندی لگانے کا مطالبہ کیا گیا تھا۔ تولا دان (شہنشاہ کا سونے اور چاندی کے مقابلہ میں وزن) جو اکبر نے شروع کیا تھا۔ اگرچہ، آڈری ٹرشکے کا خیال ہے کہ ان میں سے کچھ تبدیلیاں سیاست کی تھیں۔ اس کے علاوہ، بعد کی زندگی میں، اس نے اپنے پوتے بیدار بخت کو تولنے کی رسم بھی تجویز کی۔ [11] اس نے سکوں پر خطبہ (اسلامی آیات) لکھنے سے بھی منع کیا اور غیر مسلموں پر جزیہ دوبارہ نافذ کیا جسے اکبر نے ختم کر دیا تھا۔ اورنگزیب نے تمام نئے بنائے گئے مندروں کو بھی تباہ کرنے کا حکم دیا جبکہ پرانے مندروں کی مرمت سے منع کر دیا گیا۔ اس نے گجرات کے گورنر کو یہ بھی حکم دیا کہ ہندوؤں کو احمد آباد کے بازاروں کے باہر ہولی اور دیوالی جیسے تہوار منانے سے منع کیا جائے۔ آخری کو چھوڑ کر ان اقدامات کا ہندوؤں پر براہ راست اثر نہیں ہوا۔ [12] اس کے شاہی احکامات کا ایک مجموعہ ہے جسے ہندوؤں کو ہراساں کرنے اور اسے ایک مثالی اسلامی حکمران کے طور پر پیش کرنے کی براہ راست کوشش کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ گجرات کی اپنی گورنری کے دوران، اورنگزیب نے نئے تعمیر شدہ "چنتامن مندر" کی سرعام بے حرمتی کی، اس کے احاطے میں ایک گائے کو مار کر اسے مسجد میں تبدیل کر دیا۔ کاشی وشوناتھ مندر کو مسمار کرنے اور مسلمانوں پر 2.5 فیصد کے مقابلے ہندو تاجروں پر 5 فیصد ڈیوٹی عائد کرنے جیسے دیگر اقدامات بھی اتنے ہی متنازع تھے۔ ان تمام اقدامات کے باوجود، اورنگ زیب کو ایک متعصب شخص کے طور پر بیان کیا جاتا ہے نہ کہ ایک "پراسرار شخصیت کا آدمی"۔ اس نے شاہی دربار میں موسیقی پر پابندی لگا دی جس سے نہ صرف ہندو بلکہ مسلمان موسیقار بھی متاثر ہوئے۔ اس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس نے رہداری (روڈ ٹیکس) اور دیگر ڈیوٹیوں کو کم کر دیا جو اسے غیر قانونی لگے۔ اورنگ زیب کے جزیہ کے دوبارہ نفاذ کی وضاحت بعد کے مورخین نے مسلمانوں کو اکٹھا کرنے کی کوشش کے طور پر کی ہے، خاص طور پر راسخ العقیدہ افراد نے مرہٹوں اور راجپوت سلطنتوں کے خلاف جنگ میں اور دکنی سلاطین کے خلاف بھی جنھوں نے بدعتیوں کا ساتھ دیا تھا۔ [12] یہ متضاد ہے کہ اس نے شاہی دربار میں موسیقی پر پابندی لگا دی تھی، لیکن موسیقی پر بہت سارے مقالے اس کے دور حکومت میں لکھے گئے تھے اور وہ خود وینا بجانے میں ماہر تھے۔ یہ بھی کہا جاتا ہے کہ اس نے ایسے ہی ایک جلوس کے دوران پرتشدد جھڑپوں کے بعد تمام صوبوں میں محرم کے جلوس پر پابندی لگا دی تھی۔ اس طرح اورنگ زیب کے موقف کو اس شخص کا موقف قرار دیا جا سکتا ہے جس نے اپنے کرتوتوں پر پشیمان ہو کر مذہب کے خول میں پناہ لی۔ منصب میں ہندوؤں کی تعداد اس کے پیشروؤں کے مقابلے میں کم نہیں ہوئی اور اس کے راجپوتوں کے ساتھ اچھے تعلقات قائم رہے۔ جئے سنگھ اول اس کا قریبی ساتھی رہا اور اس نے اسے شیواجی سمیت متعدد ہندو بادشاہوں کے خلاف بھی کھڑا کیا۔ [1] جانشینی کی جنگ کے دوران بھی، زیادہ راجپوتوں نے دارا کی حمایت کی، جبکہ زیادہ مرہٹوں نے اورنگ زیب کی حمایت کی۔ [11]
مزید دیکھیے[ترمیم]
- مغلیہ سلطنت کے خارجہ تعلقات
حوالہ جات[ترمیم]
- ^ ا ب Satish Chandra (2007)۔ History of Medieval India: 800-1700۔ Orient BlackSwan۔ ISBN 978-8125032267۔ اخذ شدہ بتاریخ 24 ستمبر 2020
- ↑ Abraham Eraly (2007)۔ Emperors Of The Peacock Throne: The Saga of the Great Moghuls۔ Penguin UK۔ ISBN 978-9351180937۔ اخذ شدہ بتاریخ 23 ستمبر 2020
- ^ ا ب پ Lisa Balabanlilar (2020)۔ "10.The Itinerant King"۔ The Emperor Jahangir: Power and Kingship in Mughal India۔ Bloomsbury Publishing۔ ISBN 978-1838600457۔ اخذ شدہ بتاریخ 23 ستمبر 2020
- ↑ Ellison Banks Findly (1993-03-25)۔ Nur Jahan: Empress of Mughal India (بزبان انگریزی)۔ Oxford University Press۔ صفحہ: 192۔ ISBN 978-0-19-536060-8
- ↑ Audrey Truschke (2016)۔ Culture of Encounters: Sanskrit at the Mughal Court۔ Penguin UK۔ ISBN 978-9385890819۔ اخذ شدہ بتاریخ 23 ستمبر 2020
- ^ ا ب Bipan Chandra, Sucheta Mahajan (2007)۔ Composite Culture in a Multicultural Society۔ Pearson Education India۔ صفحہ: 99۔ ISBN 978-8131706282۔ اخذ شدہ بتاریخ 23 ستمبر 2020
- ↑ Makrand Mehta (1991)۔ Indian Merchants and Entrepreneurs in Historical Perspective: With Special Reference to Shroffs of Gujarat, 17th to 19th Centuries۔ Academic Foundation۔ ISBN 8171880177۔ اخذ شدہ بتاریخ 23 ستمبر 2020
- ↑ Allison Busch (2011)۔ Poetry of Kings: The Classical Hindi Literature of Mughal India۔ USA: Oxford University Press۔ ISBN 978-0199765928۔ اخذ شدہ بتاریخ 24 ستمبر 2020
- ↑ HS Syan (2013)۔ Sikh Militancy in the Seventeenth Century۔ IB Tauris۔ صفحہ: 48–49, 98۔ ISBN 978-1780762500
- ↑ Hanif, N. (2000). Biographical Encyclopaedia of Sufis: South Asia. Sarup & Sons, New Delhi. آئی ایس بی این 8176250872. pp. 205–209.
- ^ ا ب Audrey Truschke (2018-02-01)۔ Aurangzeb: The Man and the Myth (بزبان انگریزی)۔ Random House India۔ ISBN 978-0-14-343967-7
- ^ ا ب Audrey Truschke (2018)۔ Aurangzeb: The Man and the Myth۔ Random House India۔ ISBN 978-0143439677۔ اخذ شدہ بتاریخ 24 ستمبر 2020