تاریخی ویدک مذہب

آزاد دائرۃ المعارف، ویکیپیڈیا سے
Jump to navigation Jump to search
آخری ویدک دور میں ویدک ثقافت کا پھیلاؤ۔ آریہ ورت شمال مغربی ہندوستان اور مغربی گنگا کے میدان تک محدود تھا، جب کہ مشرق میں عظیم مگدھ پر غیر ویدک ہند آریوں کا قبضہ تھا۔[1][2] شاخ کے مقام پر میرون کا لیبل لگا ہوا ہے۔

تاریخی ویدک مذہب (جسے ویدک مت، وید مت یا قدیم ہندو مت کے نام سے بھی جانا جاتا ہے[ا])، اور اس کے بعد برہمن ازم (جسے برہمنیت بھی کہا جاتا ہے) نے شمال مغربی ہندوستان (خطۂ پنجاب اور مغربی دریائے گنگا کے میدانوں) کے کچھ ہند آریائی لوگوں کے درمیان مذہبی نظریات اور طرز عمل کو تشکیل دیا۔ ویدک دور؛ قدیم ہندوستان کے (1500-500 قبل مسیح) درمیان کا دور تھا۔[3][4][5][6] یہ نظریات اور طرز عمل ویدک متون میں پائے جاتے ہیں، اور کچھ ویدک رسومات آج بھی رائج ہیں۔[7][8][9] یہ ان بڑی روایات میں سے ایک ہے، جس نے ہندو مت کو شکل دی، حالانکہ موجودہ ہندو مت تاریخی ویدک مذہب سے واضح طور پر مختلف ہے۔[5][10][note 1]

ویدک مذہب نے ابتدائی ویدک دور (1500-1100 قبل مسیح) کے دوران برصغیر کے شمال مغربی علاقے میں ترقی کی، لیکن اس کی جڑیں یوریشیائی گیاہستانی سِنتَشت ثقافت (2200-1800 قبل مسیح)، بعد میں آنے والی وسطی ایشیائی اینڈرونوو ثقافت (2000-900 قبل مسیح)،[11][ب] اور وادی سندھ کی تہذیب (2600-1900 قبل مسیح) میں ہیں۔[12] یہ وسطی ایشیائی ہند آریائی کے مذہب کا ایک مرکب تھا، جو بذات خود "پرانے وسطی ایشیائی اور نئے ہند-یورپی عناصر کا ایک ہم آہنگ مرکب تھا"،[13] جس نے باختریہ-مارجیانہ ثقافت [14] اور وادی سندھ کی ہڑپائی ثقافت کی باقیات سے؛[15] "مخصوص مذہبی عقائد اور طریقوں" کو مستعار لیا۔[14]

ویدک دور کے آخر میں (1100-500 قبل مسیح) برہمنیت ویدک مذہب سے نکلی، کرو-پنچل دائرے کے ایک نظریے کے طور پر، جس نے کرو-پنچل دائرے کے انتقال کے بعد ایک وسیع علاقے میں توسیع کی۔ برہمن ازم ان بڑے اثرات میں سے ایک تھا جس نے عصری ہندو مت کو تشکیل دیا، جب اسے مشرقی گنگا کے میدان کے غیر ویدک ہند آریائی مذہبی ورثے (جس نے بدھ مت اور جین مت کو بھی جنم دیا) اور مقامی مذہبی روایات کے ساتھ ہم آہنگ کیا گیا۔[16][2][1][17][ا]

ویدک مذہب کی مخصوص رسومات اور قربانیوں میں شامل ہیں: سوما (مشروب) کی رسومات؛ آتش پرستی کی رسومات جن میں قربانی (ہاویر) شامل ہے؛ اور اشومیدھ (گھوڑے کی قربانی)۔[18][19] رگ ویدک دور سے ہی قبروں کی تدفین کے ساتھ ساتھ احتراق نعش کو پایا جاتا ہے۔[20] ویدک مذہب میں دیوتاؤں پر زور دیا گیا ہے، جن میں دیوس، اندر، اگنی اور ورون شامل ہیں، اور اہم اخلاقی تصورات میں ستیہ اور ارتہ شامل ہیں۔

اصطلاحات[ترمیم]

وید مت سے مراد ویدک مذہب کی قدیم ترین شکل ہے، جب ہند آریائی دوسری صدی قبل مسیح کے دوران متعدد لہروں میں دریائے سندھ کی وادی میں داخل ہوئے۔ برہمنیت سے مراد مزید ترقی یافتہ شکل ہے جس نے 1000 قبل مسیح کے آس پاس گنگا کے طاس میں شکل اختیار کی۔[21][17] ہیسٹرمین کے مطابق، "یہ مذہبی اور قانونی اہمیت کی وجہ سے برہمنیت کے نام سے جانا جاتا ہے کیونکہ یہ معاشرے کے برہمن (پجاری) طبقے پر رکھتا ہے۔"ہیسٹرمین کے مطابق، "یہ مذہبی اور قانونی اہمیت کی وجہ سے برہمنیت کے نام سے جانا جاتا ہے کیونکہ یہ معاشرے کے برہمن (پجاری) طبقے پر رکھتا ہے۔"[21]

ابتدا اور ترقی[ترمیم]

ہند آریائی ویدک مذہب[ترمیم]

ویدک مذہب سے مراد کچھ ویدک ہند-آریائی قبائل کے مذہبی عقائد ہیں، آریہ،[22][23][پ] جنھوں نے وادی سندھ کی تہذیب کے خاتمے کے بعد برصغیر پاک و ہند کے دریائے سندھ کے علاقے میں ہجرت کی۔[3][ب] ویدک مذہب، اور اس کے بعد برہمنیت کا مرکز ویدوں کے خرافات اور رسمی نظریات پر ہے، جیسا کہ ہندوستانی مذہب کی آگامائی، تنتری اور فرقہ وارانہ شکلوں سے ممتاز ہے، جو غیر ویدک متنی ذرائع کے اختیار کا سہارا لیتے ہیں۔[3] ویدک مذہب کو ویدوں میں بیان کیا گیا ہے اور اس سے وابستہ وسیع ویدک لٹریچر بشمول ابتدائی اپنیشد، جو کہ مختلف پچاری اسکولوں کے ذریعہ جدید دور میں محفوظ ہیں۔[25][3] یہ مغربی گنگا کے میدان میں ابتدائی ویدک دور میں تقریباً 1500–1100 قبل مسیح سے موجود تھا،[26][ت] اور ویدک دور (1100–500 قبل مسیح) کے آخر میں برہمن ازم میں ترقی ہوئی۔[17][29] مشرقی گنگا کے میدان پر ایک اور ہند آریائی جماعت کا غلبہ تھا، جس نے بعد میں آنے والے برہمنی نظریے کو مسترد کر دیا، اور جین مت اور بدھ مت، اور موریا سلطنت کو جنم دیا۔[1][2]

ہند-آریائی ہند یورپی زبان کے خاندان کی ایک شاخ کے بولنے والے تھے، جس کی ابتدا سنتاشت ثقافت میں ہوئی اور مزید ترقی ہوئی آندرونو ثقافت میں، جو بدلے میں وسطی ایشیائی میدانوں کی کرگان ثقافت سے نکلی۔[11][ب][ٹ] پہلے ویدک دور کی عام طور پر تجویز کردہ مدت دوسری ہزار سال قبل مسیح کی ہے۔[49]

ابتدائی کلاسیکی دور کے ویدک عقائد اور طریقوں کا گہرا تعلق مفروضہ پروٹو-ہند-یورپی مذہب سے تھا،[50][ث] اور یہ آندرونو ثقافت کی رسومات کے ساتھ تعلقات کو ظاہر کرتا ہے، جہاں سے ہند آریائی لوگ نکلے تھے۔[51] اینتھونی کے مطابق، قدیم ہندی مذہب غالباً ہند-یورپی تارکین وطن کے درمیان دریائے زر افشاں (موجودہ ازبکستان) اور (موجودہ) ایران کے درمیان رابطے کے علاقے میں ابھرا تھا۔[13] یہ "قدیم وسطی ایشیائی اور جدید ہند-یورپی عناصر کا ایک ہم آہنگ مرکب تھا"[13] جس نے باختریہ-مارجیانہ ثقافت سے "مخصوص مذہبی عقائد اور طریقوں" کو مستعار لیا تھا۔[14] اس ہم آہنگی کے اثر کو کم از کم 383 غیر ہند-یورپی الفاظ کی حمایت حاصل ہے، جو اس ثقافت سے مستعار لیے گئے ہیں، بشمول دیوتا [[اندر] اور رسمی مشروب سوما۔[52] اینتھونی کے مطابق،

طاقت/فتح کے ہند-ایرانی دیوتا، ویرتھراگھنا کی بہت سی خوبیاں گود لیے ہوئے دیوتا اندرا کو منتقل کر دی گئیں، جو ترقی پذیر پرانی ہندی ثقافت کا مرکزی دیوتا بن گیا۔ اندرا 250 بھجنوں کا موضوع تھا، رگ وید کا ایک چوتھائی۔ اس کا تعلق کسی بھی دوسرے دیوتا سے زیادہ سوما کے ساتھ تھا، ایک محرک دوا (شاید ایفیڈرا سے ماخوذ) غالباً باختریہ-مارجیانہ قدیم جماعت کے مذہب سے مستعار لی گئی تھی۔ ان کا عروج قدیم ہندی بولنے والوں کی ایک خاص خصوصیت تھی۔[35]

قدیم ہندی میں قدیم ترین نوشتہ جات، رگ وید کی زبان، شمال مغربی ہندوستان اور پاکستان میں نہیں، بلکہ شمالی شام میں، میتانی سلطنت کا مقام پایا جاتا ہے۔[53] میتانی بادشاہوں نے قدیم ہندی تخت کے نام لیے، اور قدیم ہندی تکنیکی اصطلاحات گھوڑے کی سواری اور رتھ چلانے کے لیے استعمال کی گئیں۔[53] پرانی ہندی اصطلاح ارتہ، جس کا مطلب ہے "کائناتی ترتیب اور سچائی"، رگ وید کا مرکزی تصور، میتانی بادشاہی میں بھی استعمال ہوتا تھا۔[53] پرانے ہندی دیوتا، بشمول اندر، بھی میتانی بادشاہی میں جانے جاتے تھے۔[54][55][56]

ویدک مذہب "ہند آریائی اور ہڑپہ ثقافتوں اور تہذیبوں کے مرکب" کی پیداوار تھا۔[57] وائٹ (2003ء) نے تین دیگر اسکالرز کا حوالہ دیا جنھوں نے "زور کے ساتھ یہ ثابت کیا" کہ ویدک مذہب جزوی طور پر وادئ سندھ کی تہذیب سے ماخوذ ہے۔[15] ویدک مذہب کے متن دماغی، منظم اور فکری ہیں، لیکن یہ واضح نہیں ہے کہ آیا متنوع ویدک متون میں نظریہ دراصل ویدک مذہب کے لوک طریقوں، شبیہ سازی اور دیگر عملی پہلوؤں کی عکاسی کرتا ہے۔ ویدک مذہب اس وقت تبدیل ہوا جب ہند آریائی لوگوں نے سی کے بعد گنگا کے میدان میں ہجرت کی، 1100 قبل مسیح اور آباد کسان بن گئے،[17][58][59] اور شمالی ہندوستان کی مقامی ثقافتوں کے ساتھ ہم آہنگی پیدا کی۔[2][3] شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ ویدک مذہب "دو سطحی طور پر متضاد سمتوں" میں تیار ہوا، ریاست جیمیسن اور وِٹزل، یعنی پہلے سے زیادہ "مستحکم، مہنگا، اور مخصوص رسومات کا نظام"،[60] جو موجودہ دور کی شروتا رسم میں زندہ ہے،[61] اور " اپنے اندر رسم اور کائناتی قیاس کے تحت اصولوں کا تجرید اور اندرونی ہونا"، جو جین اور بدھ مت کی روایت کی طرح ہے۔[60][62]

تاریخی ویدک مذہب کے پہلو جدید دور میں زندہ رہے۔ نمبودیری برہمن قدیم شروتا رسومات کو جاری رکھتے ہیں۔ کیرلا اور ساحلی آندھرا میں شوت سوتر کی پیچیدہ ویدک رسومات جاری ہیں۔[63] شمال مغربی پاکستان میں رہنے والے کالاش لوگ بھی قدیم ہندو مت کی ایک شکل پر عمل پیرا ہیں۔[61][ج]

ہینرک وون اسٹائٹینکرون کے مطابق، 19ویں صدی میں، مغربی اشاعتوں میں، ویدک مذہب کو ہندو مذہب سے مختلف اور غیر متعلق سمجھا جاتا تھا۔ ہندو مذہب کا تعلق ہندو مہاکاوی اور پرانوں سے پروہیت، تنتر اور بھکتی پر مبنی فرقوں کے ذریعے سمجھا جاتا تھا۔ 20ویں صدی میں، ویدک مذہب اور اس کے مشترکہ ورثے اور عصری ہندو مت کے ساتھ الہیات کی بہتر تفہیم نے اسکالرز کو تاریخی ویدک مذہب کو جدید ہندو مت کے آبائی کے طور پر دیکھنے پر مجبور کیا ہے۔[68] تاریخی ویدک مذہب کو اب عام طور پر ہندومت کا پیشرو تسلیم کیا جاتا ہے، لیکن وہ ایک جیسے نہیں ہیں کیونکہ متنی شواہد دونوں کے درمیان اہم فرق کی نشاندہی کرتے ہیں،[ا] جیسے کہ بعد میں تیار شدہ تناسخ اور سمسارا تصورات کی بجائے بعد کی زندگی پر یقین۔.[70] ہندو اصلاحی تحریکوں اور نو ویدانت نے ویدک ورثے اور "قدیم ہندو مت" پر زور دیا ہے، اور اس اصطلاح کو کچھ ہندوؤں نے بھی اختیار کیا ہے۔[68]

برہمنیت[ترمیم]

تاریخی برہمنیت[ترمیم]

برہمنیت، جسے برہمن ازم بھی کہا جاتا ہے، ویدک مذہب سے تیار شدہ، غیر ویدک مذہبی نظریات کو شامل، اور شمال مغربی برصغیر پاک و ہند سے وادیِ گنگا تک کو محیط خطے تک پھیلا ہوا مذہب ہے۔[3][17] برہمن ازم میں ویدک کارپس شامل تھے، لیکن بعد از ویدک متون بھی شامل تھے جیسے کہ دھرم سوتر اور دھرماسترا، جنہوں نے معاشرے کے پجاری (برہمن) طبقے کو اہمیت دی، ہیسٹرمین نے پوسٹ ویدک اسمرتی (پرانوں اور مہاکاوی) کا بھی ذکر کیا، جو بعد کی سمارت روایت میں بھی شامل تھیں۔[3] رسم پر زور اور برہمنوں کی غالب پوزیشن ایک نظریے کے طور پر تیار ہوئی جس نے کرو-پنکل دائرے میں ترقی کی، اور کرو-پنکل مملکت کے خاتمے کے بعد ایک وسیع علاقے میں پھیل گئی۔[17] یہ مقامی مذاہب جیسے کہ یکش فرقوں کے ساتھ باہم موجود تھا۔[2][71][72]

لفظ برہمن ازم 16ویں صدی میں گونکالو فرنانڈس ٹرانکوسو (1520–1596) نے وضع کیا تھا۔[73] تاریخی طور پر، اور اب بھی کچھ جدید مصنفین کی طرف سے، لفظ 'برہمنیت' انگریزی میں ہندو مذہب کے لیے استعمال کیا جاتا تھا، برہمنیت کی اصطلاح کو ہندو ازم کے مترادف سمجھا جاتا تھا، اور اسے ایک دوسرے کے ساتھ استعمال کیا جاتا تھا۔[74][75] 18 ویں اور 19 ویں صدیوں میں، برہمن ازم انگریزی میں ہندو ازم کے لیے استعمال ہونے والی سب سے عام اصطلاح تھی۔ برہمنیت نے ابتدائی اپنیشدوں میں مطلق حقیقت (برہمن) کی قیاس آرائیوں کو اہمیت دی، کیونکہ یہ اصطلاحات اشتقاقی طور پر جڑے ہوئے ہیں، جو ویدک دور کے آخر میں اعلیٰ ویدک خیالات سے تیار ہوئیں۔[4][76][77][78] برہمن کا تصور اس کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جو کائنات کی تخلیق سے پہلے موجود تھا، جو اس کے بعد تمام وجود کو تشکیل دیتا ہے، اور جس میں کائنات تحلیل ہو جائے گی، اس کے بعد اسی طرح کے لامتناہی تخلیق - بحالی - تباہی کے چکر چلتے ہیں۔[79][80][81][چ]

دوسری شہری کاری کے بعد ویدک دور میں برہمنیت کا زوال دیکھا گیا۔[82][83] شہروں کی ترقی کے ساتھ، جس سے دیہی برہمنوں کی آمدنی اور سرپرستی کو خطرہ لاحق ہو گیا۔ بدھ مت کا عروج؛ اور سکندر اعظم کی ہندوستانی مہم (327-325 قبل مسیح)، موریا سلطنت کا عروج (322-185 قبل مسیح)، اور ساکا کے حملے اور شمال مغربی ہندوستان کی حکمرانی (ت. دوسری صدی قبل مسیح - تقریباً چوتھی صدی ق م)، برہمنیت کے وجود کو شدید خطرات کا سامنا تھا۔[29][84] اس پر نئی خدمات فراہم کرنے اور مشرقی گنگا کے میدانی علاقوں کے غیر ویدک ہند آریائی مذہبی ورثے اور مقامی مذہبی روایات کو شامل کرکے عصری ہندو مت کو جنم دے کر قابو پایا گیا۔[85][29][16][2][1][17][3][ا] اس "نئے برہمنیت" نے حکمرانوں سے اپیل کی، جو مافوق الفطرت طاقتوں کی طرف متوجہ ہوئے اور برہمی جو عملی مشورہ دے سکتے تھے، اور اس کے نتیجے میں برہمنی اثر و رسوخ کا دوبارہ آغاز ہوا، جس نے ابتدائی عیسوی صدیوں میں ہندو مت کے کلاسیکی دور سے ہندوستانی معاشرے پر غلبہ حاصل کیا۔[85][29][84]

متنی تاریخ[ترمیم]

تیسری صدی عیسوی، واشکا کے زمانے کا ایک یوپا قربانی کا عہدہ۔ عیسی پور، قریب متھرا۔ متھرا میوزیم۔

ویدک دور سے متعلق متن، جو ویدک سنسکرت میں لکھے گئے ہیں، بنیادی طور پر چار ویدک سمہتیں ہیں، لیکن برہمن، آرنیکا، اور کچھ پرانے اپنشد[ح] بھی اس دور میں رکھے گئے ہیں۔ ویدک دور سے تعلق رکھنے والی تحریریں، جو ویدک سنسکرت میں لکھی گئی ہیں، بنیادی طور پر چار ویدک سنہتا ہیں، لیکن برہمن، آرن یک، اور کچھ پرانی اپنیشد بھی اس دور میں رکھے گئے ہیں۔ ویدوں میں رسومات اور قربانیوں کے ساتھ منسلک مذہبی رسم کو درج کیا گیا ہے۔ ان تحریروں کو عصری ہندو مت کے صحیفے کا حصہ بھی سمجھا جاتا ہے۔[86]

Who really knows?
Who will here proclaim it?
Whence was it produced? Whence is this creation?
The gods came afterwards, with the creation of this universe.
Who then knows whence it has arisen?
(کون واقعی جانتا ہے؟
 یہاں کون اس کا اعلان کرے گا؟
 یہ کہاں سے پیدا ہوا؟ یہ تخلیق کہاں سے ہے؟
 دیوتا اس کائنات کی تخلیق کے ساتھ بعد میں آئے۔
 پھر کون جانتا ہے کہ یہ کہاں سے پیدا ہوا ہے؟)
نسادیہ سکت، رگ وید، 10:129-6[87][88][89]

خصوصیات[ترمیم]

تناسخ، یا سنسار کا خیال، تاریخی ویدک مذہب کے متن جیسے "رگ وید" کی ابتدائی پرتوں میں مذکور نہیں ہے۔[90][91] راناڈے کے مطابق، "رگ وید" کی بعد کی پرتیں ایسے خیالات کا ذکر کرتی ہیں جو 'پنرجنم' کے خیال کی طرف ایک نقطہ نظر کا مشورہ دیتے ہیں۔[92][93]

ویدوں کی ابتدائی پرتیں کرم اور پنر جنم کے نظریے کا ذکر نہیں کرتی ہیں بلکہ حیات بعد الموت میں یقین کا ذکر کرتی ہیں۔[94][95] کہنے والوں کے مطابق، ویدک ادب کی یہ ابتدائی پرتیں آباؤ اجداد کی پوجا اور رسومات جیسے شرادھ (آباؤ اجداد کو کھانا پیش کرنا) کو ظاہر کرتی ہیں۔ بعد کے ویدک متون جیسا کہ آرن یک اور اپنیشد تناسخ پر مبنی ایک مختلف سیرتیات کو ظاہر کرتے ہیں، وہ آباؤ اجداد کی رسومات کے بارے میں بہت کم تشویش ظاہر کرتے ہیں، اور وہ فلسفیانہ طور پر پہلے کی رسومات کی تشریح کرنا شروع کر دیتے ہیں۔[96][97][98] تناسخ اور کرم کے خیال کی جڑیں آخری ویدک دور کے اپنیشدوں میں ہیں، جو گوتم بدھ اور مہاویر سے پہلے کی ہیں۔[99][70] اسی طرح، ویدک ادب کی بعد کی پرتیں جیسے کہ بریہد آرن یک اپنیشد (ت. 800 ق م) – جیسا کہ سیکشن 4.4 میں – کرما کے نظریے کے ابتدائی ورژن کے ساتھ ساتھ وجہ پر بھی بحث کرتے ہیں۔[100][101]

قدیم ویدک مذہب میں تناسخ اور تصورات جیسے سنسار یا نروان میں یقین کی کمی تھی۔ یہ ایک پیچیدہ روحانی مذہب تھا جس میں کثرت پرستی اور کائنات پرستی کے پہلو تھے۔ اجداد پرستی قدیم ویدک مذہب کا ایک اہم، شاید مرکزی جزو تھی۔ اجداد کے فرقے کے عناصر آج بھی جدید ہندو مذہب میں شرادھ کی شکل میں عام ہیں۔[70][صفحہ درکار][102]

اولیویل کے مطابق، کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ ترک کرنے والی روایت "ویدک مذہبی ثقافت میں پائے جانے والے نظریات کی ایک نامیاتی اور منطقی نشوونما تھی"، جب کہ دوسرے کہتے ہیں کہ یہ "دیسی غیر آریائی آبادی" سے ابھرے ہیں۔ یہ علمی بحث ایک دیرینہ ہے، اور جاری ہے۔[103]

رسومات[ترمیم]

کیرلا میں ایک شوت سوتر یجنا کیے جانے کا منظر

ویدک مذہب کی مخصوص رسومات اور قربانیوں میں شامل ہیں:[18]سانچہ:Vn

  • آتش پرستی جس میں قربانی (ہاویر) شامل ہے:
  • پشو بندھو، (نیم) سالانہ جانوروں کی قربانی[104]
  • سوم کی رسومات، جن میں سوما کا اخراج، افادیت اور استعمال شامل ہے:[104]
    • جیوتش توما[104]
      • اگنیشتوما[104]
        • پروارگیہ (اصل میں ایک آزاد رسم، بعد میں سوما رسومات میں جذب ہو گئی)[105]
      • اکتھیا[104]
      • سوداشین[104]
      • اتیاگنیشتوما[104]
      • اتیراترا[104]
      • اپتوریما[104]
      • واجپیا[104]
  • شاہی تقدس (راجسویہ) قربانی
  • اشومیدھ (گھوڑے کی قربانی) یا ایک یجنا جو بادشاہی یا سلطنت کی شان، بھلائی اور خوشحالی کے لیے وقف ہے[19]
  • پروشمیدھ[104]
  • اتھرو وید میں جن رسومات اور توجہ کا حوالہ دیا گیا ہے ان کا تعلق دوا اور شفا کے طریقوں سے ہے[106]
  • گومیدھ یا گائے کی قربانی:
    • یجر وید کا تیتیریہ برہمن دیوتا کے لحاظ سے قربانی کے لیے گائے کا انتخاب کرنے کی ہدایات دیتا ہے۔[107]
    • پنچاسرادیہ ساوا - جشن جہاں ہر پانچ سال میں ایک بار 17 گایوں کو جلایا جاتا ہے۔ تیتیریہ برہمن ان لوگوں کے لیے پنچاسرادیہ کی وکالت کرتے ہیں جو عظیم بننا چاہتے ہیں۔[107]
    • سلگاوا - قربانی جہاں بھنا ہوا گوشت پیش کیا جاتا ہے۔ گریہ سوتر میں اس کا ذکر ہے۔[107]
    • ڈاکٹر آر مترا کے مطابق، پیش کردہ جانور کھانے کے لیے تھا جیسا کہ اسوالان سوتر میں تفصیل سے بتایا گیا ہے۔ گوپھت برہمن میں مختلف افراد کی فہرست دی گئی ہے جنھیں مختلف حصوں جیسے پرتیہاتر (گردن اور کوہان)، ادگاتر، نیشتا، سداسیہ، قربانی کرنے والا گھر والا (دو دائیں پاؤں)، اس کی بیوی (دو بائیں پاؤں) اور اسی طرح.[107]

احتراق نعش کی ہندو رسومات رگ ویدک دور سے دیکھی جاتی ہیں۔ جب کہ ان کی تصدیق قبرستان ایچ ثقافت میں ابتدائی زمانے سے ہوتی ہے، وہاں ایک دیر سے رگ ویدک حوالہ ملتا ہے جس میں آباؤ اجداد کو "دونوں کو جلایا گیا (اگنی دگدھ-) اور غیر جلایا گیا (ان اگنی دگدھ-) کہا جاتا ہے۔ (RV 10.15.14)

حوالہ جات[ترمیم]

Midori Extension.svg یہ ایک نامکمل مضمون ہے۔ آپ اس میں اضافہ کر کے ویکیپیڈیا کی مدد کر سکتے ہیں۔

میں نے یہ مضمون انگریزی وکیپیڈیا پر موجود en:Historical Vedic religion کا ترجمہ کیا ہے، یہ مضمون کوئی مکمل کرنا چاہے تو اسی مضمون سے کر سکتا ہے۔ دو خانوں کے ترجمے باقی رہ گئے ہیں: (1) Characteristics، (2) Post-Vedic religions۔Khaatir (تبادلۂ خیالشراکتیں) 18:38، 18 جنوری 2022ء (م ع و)

  1. ^ ا ب پ ت ٹ Bronkhorst 2007.
  2. ^ ا ب پ ت ٹ ث ج Samuel 2010.
  3. ^ ا ب پ ت ٹ ث ج چ Heesterman 2005, pp. 9552–9553.
  4. ^ ا ب "Vedic religion". Encyclopedia Britannica. 
  5. ^ ا ب Sullivan 2001, p. 9.
  6. Samuel 2010, pp. 97-99, 113-118.
  7. Knipe 2015, pp. 41-45, 220-223.
  8. Michaels 2004, p. 38.
  9. ^ ا ب پ ت Anthony 2007.
  10. White 2003.
  11. ^ ا ب پ Anthony 2007, p. 462.
  12. ^ ا ب پ Beckwith 2011, p. 32.
  13. ^ ا ب White 2003, p. 28.
  14. ^ ا ب پ "Vedic religion". Encyclopedia Britannica. It [Vedic religion] takes its name from the collections of sacred texts known as the Vedas. Vedism is the oldest stratum of religious activity in India for which there exist written materials. It was one of the major traditions that shaped Hinduism. 
  15. ^ ا ب پ ت ٹ ث ج چ ح Witzel 1995.
  16. ^ ا ب Prasoon، Shrikant (11 August 2010). "Ch. 2, Vedang, Kalp". Indian Scriptures. Pustak Mahal. ISBN 978-81-223-1007-8. 
  17. ^ ا ب Griffith، Ralph Thomas Hotchkin (1987) [1899]. The Texts of the White Yajurveda. Translated with a popular commentary (ایڈیشن Reprint). Benaras: E. J. Lazarus and Co. ISBN 81-215-0047-8. 
  18. Stephanie Jamison (2015). The Rigveda — Earliest Religious Poetry of India. Oxford University Press. صفحات 1393, 1399. ISBN 978-0190633394. 
  19. ^ ا ب Jan C. Heesterman (1987) (1987), Vedism and Brahmanism, MacMillan Encyclopedia of Religion
  20. Kuz'mina 2007, p. 319.
  21. Singh 2008, p. 185.
  22. ^ ا ب پ ت ٹ ث Michaels 2004, p. 33.
  23. ^ ا ب Jamison، Stephanie؛ Witzel، Michael (1992). "Vedic Hinduism" (PDF). Harvard University. صفحات 2–4. اخذ شدہ بتاریخ 04 اگست 2018. 
  24. Michaels 2004, pp. 32–36.
  25. Witzel 1995, pp. 3–4.
  26. Flood 1996, p. 21.
  27. ^ ا ب پ ت Bronkhorst 2016, pp. 9–10.
  28. ^ ا ب Flood 1996, pp. 30–35.
  29. Hiltebeitel 2007, p. 5.
  30. Samuel 2010, p. 53–56.
  31. Flood 1996, p. 30.
  32. Hiltebeitel 2007, pp. 5–7.
  33. ^ ا ب پ Anthony 2007, p. 454.
  34. Anthony 2007, pp. 410–411.
  35. Anthony 2007, p. 408.
  36. Anthony 2007, pp. 375, 408–411.
  37. Kenoyer, M. (1998). Ancient Cities of the Indus Valley Civilization. Oxford, U.K.: Oxford University Press. صفحہ 174. 
  38. Witzel، Michael (2001). "Autochthonous Aryans? The Evidence from Old Indian and Iranian Texts" (PDF). Electronic Journal of Vedic Studies (EJVS). 7 (3): 1–93. 
  39. Ratnagar، Shereen (2008). "The Aryan homeland debate in India". In Kohl, P. L.؛ Kozelsky, M.؛ Ben-Yehuda, N. Selective Remembrances: Archaeology in the construction, commemoration, and consecration of national pasts. صفحات 349–378. 
  40. Bhan، Suraj (2002). "Aryanization of the Indus Civilization". In Panikkar, K. N.؛ Byres, T. J.؛ Patnaik, U. The Making of History. صفحات 41–55. 
  41. Bryant 2001.
  42. Bryant, Edwin. 2001. The Indo-Aryan Controversy, p. 342[توضیح درکار]
  43. ^ ا ب پ Singh 2008, p. 186.
  44. ^ ا ب Bryant & Patton 2005.
  45. Mallory & Adams 2006, pp. 460–461.
  46. Flood 1996, p. 33.
  47. Pletcher, Kenneth (2010). The History of India. Britannica Educational Publishing. صفحہ 60. 
  48. Roger D. Woodard (18 August 2006). Indo-European Sacred Space: Vedic and Roman Cult. University of Illinois Press. صفحات 242–. ISBN 978-0-252-09295-4. 
  49. Kus'mina 2007, p. 319.
  50. Anthony 2007, pp. 454–455.
  51. ^ ا ب پ Anthony 2007, p. 49.
  52. Anthony 2007, p. 50.
  53. Flood 2008, p. 68.
  54. Melton & Baumann 2010, p. 1412.
  55. White 2006, p. 28.
  56. Samuel 2010, pp. 48–51, 61–93.
  57. Hiltebeitel 2007, pp. 8–10.
  58. ^ ا ب Jamison، Stephanie؛ Witzel، Michael (1992). "Vedic Hinduism" (PDF). Harvard University. صفحات 1–5, 47–52, 74–77. اخذ شدہ بتاریخ 04 اگست 2018. 
  59. ^ ا ب پ West، Barbara A. (19 May 2010). Encyclopedia of the Peoples of Asia and Oceania (بزبان انگریزی). Infobase Publishing. صفحہ 357. ISBN 9781438119137. The Kalasha are a unique people living in just three valleys near Chitral, Pakistan, the capital of North-West Frontier Province, which borders Afghanistan. Unlike their neighbors in the Hindu Kush Mountains on both the Afghani and Pakistani sides of the border the Kalasha have not converted to Islam. During the mid-20th century a few Kalasha villages in Pakistan were forcibly converted to this dominant religion, but the people fought the conversion and once official pressure was removed the vast majority continued to practice their own religion. Their religion is a form of Hinduism that recognizes many gods and spirits ... given their Indo-Aryan language, ... the religion of the Kalasha is much more closely aligned to the Hinduism of their Indian neighbors that to the religion of Alexander the Great and his armies. 
  60. Samuel 2010, p. 113.
  61. Knipe 2015, pp. 1–50.
  62. Minahan، James B. (2014). Ethnic Groups of North, East, and Central Asia: An Encyclopedia (بزبان انگریزی). ABC-CLIO. صفحہ 205. ISBN 9781610690188. Living in the high mountain valleys, the Nuristani retained their ancient culture and their religion, a form of ancient Hinduism with many customs and rituals developed locally. Certain deities were revered only by one tribe or community, but one deity was universally worshipped by all Nuristani as the Creator, the Hindu god Yama Raja, called imr'o or imra by the Nuristani tribes. 
  63. Barrington، Nicholas؛ Kendrick، Joseph T.؛ Schlagintweit، Reinhard (18 April 2006). A Passage to Nuristan: Exploring the mysterious Afghan hinterland (بزبان انگریزی). I.B. Tauris. صفحہ 111. ISBN 9781845111755. Prominent sites include Hadda, near Jalalabad, but Buddhism never seems to have penetrated the remote valleys of Nuristan, where the people continued to practice an early form of polytheistic Hinduism. 
  64. Weiss، Mitch؛ Maurer، Kevin (31 December 2012). No Way Out: A story of valor in the mountains of Afghanistan (بزبان انگریزی). Berkley Caliber. صفحہ 299. ISBN 9780425253403. Up until the late nineteenth century, many Nuristanis practiced a primitive form of Hinduism. It was the last area in Afghanistan to convert to Islam—and the conversion was accomplished by the sword. 
  65. Bezhan، Frud (19 April 2017). "Pakistan's Forgotten Pagans get their Due" (بزبان انگریزی). Radio Free Europe/Radio Liberty. اخذ شدہ بتاریخ 31 جولا‎ئی 2017. About half of the Kalash practice a form of ancient Hinduism infused with old pagan and animist beliefs. 
  66. ^ ا ب von Stietencron 2005, pp. 231–237 with footnotes.
  67. "Brahmanism". Encyclopedia Britannica. 
  68. ^ ا ب پ Laumakis 2008.
  69. Basham 1989, pp. 74–75.
  70. "yaksha". Encyclopædia Britannica. 
  71. Županov، Ines G. (2005). Missionary Tropics: The Catholic Frontier in India (16th–17th Centuries). University of Michigan Press. صفحات 18ff. ISBN 0-472-11490-5. 
  72. Maritain، Jacques؛ Watkin، E. I. (2005). An Introduction to Philosophy. Rowman & Littlefield. صفحہ 7. ISBN 978-0-7425-5053-7. 
  73. Robinson، Catherine A. (2014). Interpretations of the Bhagavad-Gita and Images of the Hindu Tradition: The song of the Lord. Routledge. page 164, footnote 9. ISBN 978-1-134-27891-6. 
  74. Maritain، Jacques (2005). An Introduction to Philosophy. Rowman & Littlefield. pages 6–7 footnote 1. ISBN 978-0-7425-5053-7. This [the primitive religion of the Vedas] resulted, after a period of confusion, in the formation of a new system, Brahmanism (or Hinduism), which is essentially a philosophy, a metaphysic, a work of human speculation, ...; [footnote 1]... the neuter, Brahman, as the one impersonal substance. 
  75. Leaman، Oliver (2002). Eastern Philosophy: Key Readings. Routledge. صفحات 64–65. ISBN 978-1-134-68918-7. The early Upanishads are primarily metaphysical treatises concerned with identifying the Brahman, the ground of the universe. ... The essence of early Brahmanism is the search for the Absolute and its natural development is in Vedantin monism which claims that the soul is identical with the Absolute. 
  76. Biardeau، Madeleine (1994). Hinduism: The anthropology of a civilization. Oxford University Press. صفحات 17–22. 
  77. Monier-Williams، Monier (1891). Brāhmanism and Hindūism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindūs. J. Murray. صفحات 2–3. 
  78. Sullivan 2001, p. 137.
  79. Lochtefeld، James (2001). "Brahman". The Illustrated Encyclopedia of Hinduism. 1: A–M. Rosen Publishing. صفحہ 122. ISBN 978-0823931798. 
  80. Michaels 2004, pp. 37–39.
  81. Bronkhorst 2017, p. 363.
  82. ^ ا ب Michaels 2014.
  83. ^ ا ب Bronkhorst 2015, p. 2.
  84. Goodall، Dominic (2001). Hindu Scriptures. Motilal Banarsidass. صفحات ix–xx. ISBN 978-81-208-1770-8. 
  85. Kramer، Kenneth (January 1986). World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions. Paulist Press. صفحات 34ff. ISBN 978-0-8091-2781-8. 
  86. David Christian (1 September 2011). Maps of Time: An Introduction to Big History. University of California Press. صفحات 18ff. ISBN 978-0-520-95067-2. 
  87. Singh 2008, pp. 206ff.
  88. Boyer، A. M. (1901). "Etude sur l'origine de la doctrine du samsara". Journal Asiatique. 9 (18): 451–453, 459–468. 
  89. Krishan، Yuvraj (1997). Bharatiya Vidya Bhavan. ISBN 978-81-208-1233-8. 
  90. Laumakis 2008, pp. 90–99.
  91. Ranade، R. D. (1926). A Constructive Survey of Upanishadic Philosophy. Bharatiya Vidya Bhavan. صفحات 147–148. ... in certain other places [of Rigveda], an approach is being made to the idea of Transmigration. ... There we definitely know that the whole hymn is address to a departed spirit, and the poet [of the Rigvedic hymn] says that he is going to recall the departed soul in order that it may return again and live. 
  92. Laumakis 2008, p. 90.
  93. Atsushi Hayakawa (2014). Circulation of Fire in the Veda. LIT Verlag Münster. صفحات 66–67, 101–103. ISBN 978-3-643-90472-0. 
  94. Sayers، Matthew R. (2013). Feeding the Dead: Ancestor worship in ancient India. Oxford University Press. صفحات 1–9. ISBN 978-0-19-989643-1. 
  95. Sayers، Matthew Rae. Feeding the ancestors: ancestor worship in ancient Hinduism and Buddhism (PhD thesis). University of Texas. صفحہ 12. 
  96. Sayers، Matthew R. (1 November 2015). ویکی نویس: McGovern، Nathan. "Feeding the Dead: Ancestor worship in ancient India". The Journal of Hindu Studies. 8 (3): 336–338. ISSN 1756-4255. doi:10.1093/jhs/hiv034. 
  97. Keown، Damien (2013). Buddhism: A very short introduction. Oxford University Press. صفحات 28, 32–38. ISBN 978-0-19-966383-5. 
  98. Tull، Herman Wayne (1989). The Vedic Origins of Karma: Cosmos as man in ancient Indian myth and ritual. State University of New York Press. صفحات 1–3, 11–12. ISBN 978-0-7914-0094-4. 
  99. "Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5-6". Berkley Center for Religion Peace & World Affairs. Georgetown University. 2012. 13 اپریل 2013 میں اصل سے آرکائیو شدہ. 
  100. Sayers، Matthew R. (2015). "The Śrāddha: The Development of Ancestor Worship in Classical Hinduism". Religion Compass (بزبان انگریزی). 9 (6): 182–197. ISSN 1749-8171. doi:10.1111/rec3.12155. 
  101. Flood 2008, p. 273.
  102. ^ ا ب پ ت ٹ ث ج چ ح خ د ڈ ذ ر​ ڑ​ ز Renou، Louis (1947). Vedic India. Susil Gupta. صفحات 101–110. 
  103. Jamison، Stephanie؛ Brereton، Joel (2014). The Rigveda: The Earliest Religious Poetry of India. Oxford University Press. صفحہ 32. 
  104. Bloomfield، Maurice (1 June 2004). Hymns of the Atharva Veda. Kessinger Publishing. صفحات 1–8. ISBN 1419125087. 
  105. ^ ا ب پ ت The Vedas: With Illustrative Extracts. ترجمہ بذریعہ Ralph Thomas Hotchkin Griffith؛ T. B. Griffith. Book Tree, 2003. 2003. صفحات 56–57. ISBN 9781585092239. 

کتابیات[ترمیم]

مزید مطالعہ[ترمیم]