کمالزم

آزاد دائرۃ المعارف، ویکیپیڈیا سے
Jump to navigation Jump to search
چھ تیر۔

کمالزم( ترکی: Kemalizm ، archaically Kamâlizm [1]اتاترکزم طور پر جانا جاتا ( ترکی: Atatürkçülük, Atatürkçü düşünce ) ، یا چھ تیر ( ترکی: Altı Ok ) ، جمہوریہ ترکی کا بانی نظریہ ہے۔ [2] کمالزم ، جیسا کہ مصطفی کمال اتاترک نے نافذ کیا تھا ، اس کی تعریف نئی سیاسی ریاست کو عثمانی پیشرو سے الگ کرنے اور جدید طرز زندگی کو اپنانے کے لیے ڈیزائن کی گئی سیاسی ، سماجی ، ثقافتی اور مذہبی اصلاحات سے کی گئی تھی [3] سیکولرازم کا قیام ، اور سائنس اور مفت تعلیم کی ریاستی مدد ، جن میں سے بہت سے ترکی کو اتاترک کی صدارت کے دوران ان کی اصلاحات میں پہلی بار متعارف کرایا گیا تھا۔ [4]

کمالیت کے بہت سے جڑ نظریات سلطنت عثمانیہ کے دوران مختلف اصلاحات کے تحت شروع ہوئے تاکہ سلطنت کے آنے والے خاتمے سے بچا جاسکے ، بنیادی طور پر 19 ویں صدی کے اوائل میں تنزیمات اصلاحات کا آغاز ہوا۔ [5] وسط صدی کے نوجوان عثمانیوں نے سلطنت میں بڑھتی ہوئی نسلی قوم پرستی کو روکنے کے لیے عثمانی قوم پرستی ، یا عثمانی ازم کا نظریہ پیدا کرنے کی کوشش کی اور پہلی بار محدود جمہوریت کو اسلام پسندی کے اثرات کو برقرار رکھتے ہوئے متعارف کرایا۔ 20ویں صدی کے اوائل میں، نوجوان ترکوں کے اوائل کے حق میں عثمانی قوم پرستی ترک ترک قوم پرستی ایک سیکولر سیاسی نقطہ نظر اپنانے، جبکہ. سلطنت عثمانیہ کے خاتمے کے بعد ، اتاترک ، نوجوان عثمانیوں اور نوجوان ترکوں[6] کے ساتھ ساتھ ان کی کامیابیوں اور ناکامیوں سے متاثر ہوکر ، 1923 میں جمہوریہ ترکی کے اعلان کی قیادت کی ، پہلے کی تحریکوں سے قرضہ لیا۔ سیکولرازم اور ترک قوم پرستی کے نظریات ، پہلی بار مفت تعلیم [7] اور دیگر اصلاحات لاتے ہوئے جنہیں بعد کے رہنماؤں نے ترکی پر حکمرانی کے لیے ہدایات میں شامل کیا ہے۔

فلسفہ[ترمیم]

کمالزم ایک جدید فلسفہ ہے جس نے کثیر مذہبی ، کثیر نسلی عثمانی سلطنت کے درمیان سیکولر ، یک جمہوریہ ترکی میں منتقلی کی رہنمائی کی۔ کمالزم ترک اصلاح میں سماجی عمل کی حدود متعین کرتا ہے۔ اتاترک کمالیت کے بانی تھے ، اور ان کے نظریے کو ریاستی نظریے کے طور پر نافذ کیا گیا تھا ، [8] تاہم اتاترک نے نظریاتی ہونے سے گریز کیا اور اپنے اور اس کے روحانی وارثوں کی رہنمائی کو سائنس اور وجہ قرار دیا:

Ben, manevî miras olarak hiçbir nass-ı katı, hiçbir dogma, hiçbir donmuş ve kalıplaşmış kural bırakmıyorum. Benim manevî mirasım, ilim ve akıldır. (ترک زبان)
میں روحانی ورثہ کے طور پر وقت میں منجمد کوئی اصول ، کوئی اصول نہیں چھوڑتا۔ میرا روحانی ورثہ سائنس اور عقل ہے۔ (اردو)[9]

— 

اصول[ترمیم]

: چھ اصول (ilke) نظریے کے موجود ہیں جمہوریہ ( ترکی: cumhuriyetçilik )، عوامیت ( ترکی: halkçılık ) ، قوم ( ترکی: milliyetçilik ) ، لایکزم ( ترکی: laiklik ) ، شماریات ( ترکی: devletçilik ) ، اور اصلاح (" ترکی: inkılâpçılık ). یہ سب مل کر ایک قسم کی جیکبین ازم کی نمائندگی کرتے ہیں ، جسے اتاترک نے خود بیان کیا ہے کہ وہ سیاسی استبداد کو استعمال کرنے کا ایک طریقہ ہے جو روایتی ذہن رکھنے والے ترک مسلم آبادی میں پائے جانے والے سماجی استبداد کو توڑنے کے لیے ہے ، جس کا ان کے خیال میں علماء کی تعصب تھا۔ [10] یہ چھ اصول ناقابل تغیر اور مقدس کے طور پر تسلیم کیے گئے۔

ریپبلکن ازم[ترمیم]

جمہوریہ ( ترکی: cumhuriyetçilik کمالسٹ فریم ورک میں عثمانی خاندان کی مطلق العنان بادشاہت کی جگہ قانون کی حکمرانی ، عوامی حاکمیت اور شہری فضیلت ، بشمول شہریوں کی آزادی پر زور دینا شامل ہے۔ کمالسٹ ریپبلکن ازم ایک قسم کی آئینی جمہوریہ کی وضاحت کرتا ہے ، جس میں عوام کے نمائندے منتخب ہوتے ہیں ، اور انہیں موجودہ آئینی قانون کے مطابق حکومت کرنا چاہیے جو شہریوں پر حکومتی اختیار کو محدود کرتی ہے۔ سربراہ مملکت اور دیگر عہدیداروں کو ان کے عہدے وراثت میں لینے کے بجائے انتخاب کے ذریعے چنا جاتا ہے اور ان کے فیصلے عدالتی نظرثانی سے مشروط ہوتے ہیں۔ عثمانی ریاست سے تبدیلی کا دفاع کرتے ہوئے ، کمالزم نے دعویٰ کیا ہے کہ جمہوریہ ترکی کے تمام قوانین کو قومی زندگی کے بنیادی اصول کے طور پر یہاں زمین پر اصل ضروریات سے متاثر ہونا چاہیے۔ [11] کمالزم عوام کی خواہشات کے بہترین نمائندے کے طور پر ایک جمہوری نظام کی حمایت کرتا ہے۔

جمہوریہ کی کئی اقسام میں سے ، کمالسٹ جمہوریہ ایک نمائندہ ہے ، پارلیمانی جمہوریت جس میں پارلیمنٹ عام انتخابات میں منتخب ہوتی ہے ، صدر مملکت کے طور پر پارلیمنٹ کے ذریعے منتخب ہوتا ہے اور ایک محدود مدت کے لیے خدمات انجام دیتا ہے ، صدر کا مقرر کردہ وزیر اعظم اور دیگر پارلیمنٹ کے مقرر کردہ وزراء۔ کمالسٹ صدر کے پاس براہ راست انتظامی اختیارات نہیں ہیں ، لیکن ان کے پاس ویٹو کے محدود اختیارات ہیں ، اور ریفرنڈم کے ساتھ مقابلہ کرنے کا حق ہے۔ حکومت کا روزمرہ کام وزیر اعظم کی کونسل اور دیگر وزراء کی ذمہ داری ہے۔ ایگزیکٹو (صدر اور وزراء کی کونسل) ، قانون ساز (پارلیمنٹ) اور عدلیہ کے درمیان اختیارات کی علیحدگی ہے ، جس میں حکومت کی کسی ایک شاخ کو دوسرے پر اختیار نہیں ہے - حالانکہ پارلیمنٹ کو وزراء کونسل کی نگرانی کا الزام ہے ، جسے عدم اعتماد کے ووٹ سے مستعفی ہونے پر مجبور کیا جا سکتا ہے۔

کمالسٹ جمہوریہ ایک یکطرفہ ریاست ہے جس میں ریاست کے تین اعضاء ایک ہی یونٹ کے طور پر قوم پر حکومت کرتے ہیں ، ایک آئینی طور پر بنائی گئی مقننہ کے ساتھ ۔ کچھ امور پر حکومت کی سیاسی طاقت نچلی سطح پر منتقل ہوتی ہے ، مقامی منتخب اسمبلیوں کو جو میئروں کی نمائندگی کرتے ہیں ، لیکن مرکزی حکومت بنیادی حکمرانی کا کردار برقرار رکھتی ہے۔

پاپولزم[ترمیم]

پاپولزم کی سمتیں
"خودمختاری بغیر کسی پابندی یا شرائط کے قوم کی ہے" ترکی قومی اسمبلی میں اسپیکر کی نشست کے پیچھے ابھرا ہوا ہے

عوامیت ( ترکی: halkçılık ) ایک سماجی انقلاب کے طور پر بیان کیا گیا ہے جس کا مقصد سیاسی طاقت کو شہریت میں منتقل کرنا ہے۔ کمالسٹ پاپولزم کا مقصد نہ صرف عوامی حاکمیت قائم کرنا ہے بلکہ سماجی معاشی تبدیلی کی منتقلی بھی ہے۔  ایک حقیقی پاپولسٹ ریاست کا ادراک کرنے کے لیے۔ تاہم ، کمال پرست طبقاتی کشمکش کو مسترد کرتے ہیں اور یقین رکھتے ہیں کہ قومی اتحاد سب سے بڑھ کر ہے۔ کمالسٹ پاپولزم ایک ایسی سماجییت کا تصور کرتا ہے جو کام اور قومی اتحاد پر زور دیتی ہے۔ ترکی میں پاپولزم ایک متحد قوت بنانا ہے جو ترک ریاست کا احساس اور اس نئی اتحاد کو لانے کے لیے لوگوں کی طاقت کو سامنے لائے۔ [12]

کمالسٹ پاپولزم کمالسٹ ماڈرنائزیشن موومنٹ کی توسیع ہے ، جس کا مقصد اسلام کو جدید قومی ریاست کے ساتھ ہم آہنگ بنانا ہے۔ اس میں مذہبی اسکولوں اور تنظیموں کی ریاستی نگرانی شامل تھی۔ مصطفیٰ کمال نے خود کہا کہ "ہر ایک کو مذہب اور ایمان سیکھنے کے لیے جگہ کی ضرورت ہوتی ہے۔ وہ جگہ ایک میکٹیپ ہے ، مدرسہ نہیں ۔ اس کا مقصد علماء کے ذریعہ اسلام کی "بدعنوانی" کا مقابلہ کرنا تھا۔ کمال کا خیال تھا کہ عثمانی دور میں علمائے کرام اپنے عہدے کی طاقت سے فائدہ اٹھانے اور مذہبی طریقوں کو اپنے فائدے کے لیے استعمال کرنے آئے تھے۔ یہ بھی خدشہ ظاہر کیا گیا کہ اگر تعلیم کو ریاستی کنٹرول میں نہ لایا گیا تو ، زیر نگرانی مدارس تاریکیت کے بڑھتے ہوئے مسئلے کو بڑھا سکتے ہیں جس سے ترک ریاست کے اتحاد کو نقصان پہنچنے کا خطرہ ہے۔ [13]

خودمختاری[ترمیم]

کمالسٹ سوشل تھیوری (پاپولزم) کسی بھی صفت کو قبول نہیں کرتا جو کسی قوم کی تعریف سے پہلے رکھی گئی ہو۔ . . ] خودمختاری صرف لوگوں کی ہونی چاہیے بغیر کسی اصطلاح ، شرط ، وغیرہ کے:

بادشاہی لوگوں/قوم کی ہے بغیر کسی پابندی کے اور غیر مشروط۔[14]

— 

ماٹو[ترمیم]

پاپولزم سلطنت عثمانیہ کے شیخوں ، قبائلی رہنماؤں اور اسلامیت (اسلام کو بطور سیاسی نظام) کے سیاسی تسلط کے خلاف استعمال کیا گیا۔ ابتدائی طور پر ، جمہوریہ کے اعلان کو "پہلے خلفاء کے دنوں میں واپس جانا" سمجھا جاتا تھا۔ [15] تاہم ، کمال پرست قوم پرستی کا مقصد سیاسی جواز کو خودمختاری ( عثمانی خاندان کے ذریعہ ) ، تھیوکریسی (خلافت عثمانیہ پر مبنی) ، اور جاگیرداری (قبائلی رہنماؤں) کو اس کی شہری ، ترکوں کی فعال شرکت پر منتقل کرنا ہے۔ کمالسٹ سماجی نظریہ ترک شہریت کی قدر قائم کرنا چاہتا تھا۔ اس شہریت سے وابستہ فخر کا احساس لوگوں کو سخت محنت کرنے اور اتحاد اور قومی شناخت کے احساس کو حاصل کرنے کے لیے ضروری نفسیاتی حوصلہ دے گا۔ فعال شرکت ، یا "لوگوں کی مرضی" ، جمہوریہ حکومت اور ترکی کے ساتھ قائم کی گئی تھی جو سلطنت عثمانیہ میں فروغ پانے والی دیگر اقسام کی جگہ لے لیتی تھی (جیسے مختلف جوار کے ساتھ وفاداری جو بالآخر تقسیم کا باعث بنی۔ سلطنت)۔ وابستگی میں تبدیلی کی علامت تھی:

ترکی: نی متلو ترکم دیینے. (اردو: کتنا خوش ہے وہ جو خود کو ترک کہتا ہے.)

— 

"سلطان زندہ باد" ، "شیخ زندہ باد" یا "خلیفہ زندہ باد" جیسے نعروں کے خلاف نعرہ " نی متلو ترکم دیوینے " کو فروغ دیا گیا۔

تعصب[ترمیم]

لایکزم ( ترکی: laiklik کمالسٹ آئیڈیالوجی میں حکومتی امور میں مذہبی مداخلت کو ختم کرنا ہے ، اور اس کے برعکس۔ یہ سیکولرازم کے غیر فعال اینگلو امریکی تصور سے مختلف ہے ، [16] لیکن فرانس میں lacité کے تصور سے ملتا جلتا ہے۔

کمالسٹ سیکولرازم کی جڑیں سلطنت عثمانیہ کے آخر میں اصلاحی کوششوں میں ہیں ، خاص طور پر تنزیمت دور اور بعد کے دوسرے آئینی دور میں ۔ سلطنت عثمانیہ ایک اسلامی ریاست تھی جس میں عثمانی ریاست کے سربراہ خلیفہ کے عہدے پر فائز تھے۔ سماجی نظام مختلف نظاموں کے مطابق ترتیب دیا گیا تھا ، بشمول مذہبی طور پر منظم جوار کا نظام اور شریعت کا قانون ، جس سے مذہبی نظریہ کو عثمانی انتظامی ، معاشی اور سیاسی نظام میں شامل کیا جا سکتا ہے۔ اس طرز زندگی کو آج اسلامیت (سیاسی اسلام) سے تعبیر کیا گیا ہے: "یہ عقیدہ کہ اسلام سماجی اور سیاسی کے ساتھ ساتھ ذاتی زندگی کی رہنمائی کرے"۔ [17] دوسرے آئینی دور میں ، عثمانی پارلیمنٹ نے بڑی حد تک سیکولر پالیسیوں پر عمل کیا ، حالانکہ انتخابات کے دوران عثمانی سیاسی جماعتوں کے مابین مذہبی پاپولزم اور دیگر امیدواروں کی تقویٰ پر حملے ابھی تک ہوئے۔ یہ پالیسیاں اسلام پسندوں اور مطلق العنان بادشاہوں کی طرف سے 1909 کے رد عمل کی وجہ بتائی گئیں۔ پہلی جنگ عظیم کے دوران عرب بغاوت میں عثمانی پارلیمنٹ کی سیکولر پالیسیاں بھی شامل تھیں۔

جب سیکولرازم نئی ترک ریاست میں نافذ کیا گیا تھا ، اس کا آغاز مارچ 1924 میں صدیوں پرانی خلافت کے خاتمے سے ہوا تھا۔ شیخ الاسلام کے دفتر کو ایوان صدر مذہبی امور سے بدل دیا گیا ( ترکی: Diyanet ). 1926 میں ، میجیل اور شریعت قانون کوڈ کو ایڈجسٹ شدہ سوئس سول کوڈ اور جرمانہ اور اطالوی کوڈ پر ماڈل پینل کوڈ کے حق میں چھوڑ دیا گیا۔ دیگر مذہبی طریقوں کو ختم کر دیا گیا ، جس کے نتیجے میں صوفی احکامات کو تحلیل کر دیا گیا اور فیض پہننے کی سزا دی گئی ، جسے اتاترک نے عثمانی ماضی سے جوڑ دیا۔ [3]

ریاست اور مذہب (Laïcité)[ترمیم]

اتاترک فرانس میں lacité کی فتح سے بہت متاثر ہوا۔ [18] اتاترک نے فرانسیسی ماڈل کو سیکولرازم کی مستند شکل سمجھا۔ کمالزم نے مذہب کو کنٹرول کرنے اور سیاست میں مداخلت کرنے والے ادارے کے ساتھ ساتھ سائنسی اور سماجی پیشرفت کے بجائے اسے نجی معاملہ میں تبدیل کرنے کی کوشش کی۔ [18] "سائیں وجہ ،" اور "کسی کے ساتھی آدمی کی آزادی ،" جیسا کہ اتاترک نے ایک بار کہا تھا۔ [19] یہ محض ریاست اور مذہب کے درمیان علیحدگی پیدا کرنے سے زیادہ ہے۔ اتاترک کو کام کرنے کے طور پر بیان کیا گیا ہے جیسے وہ لیو آئزورین ، مارٹن لوتھر ، بیرن ڈی ہولباخ ، لڈوگ بوچنر ، ایمائل کومبس ، اور جولس فیری کو کمالسٹ سیکولرازم بنانے میں ایک ساتھ لے گئے۔ [18] کمالسٹ سیکولر ازم کی وکالت نہ ہی مطلب یہ نہیں ہے اگنوسٹیسزم منتخب یا عدمیت ؛ اس کا مطلب ہے فکر کی آزادی اور مذہبی فکر اور مذہبی اداروں کے غلبے سے ریاست کے اداروں کی آزادی۔ کمالیت کا اصول اعتدال پسند اور غیر سیاسی مذہب کے خلاف نہیں ہے ، بلکہ مذہبی قوتوں کے خلاف ہے جو جدیدیت اور جمہوریت کی مخالفت اور لڑ رہے ہیں۔

کمالسٹ کے خیال کے مطابق ، ترک ریاست ہر مذہب سے یکساں فاصلے پر کھڑی ہے ، نہ مذہبی عقائد کے کسی گروپ کو فروغ دیتی ہے اور نہ مذمت کرتی ہے۔ تاہم ، کمالسٹوں نے نہ صرف چرچ اور ریاست کو علیحدہ کرنے کا مطالبہ کیا ہے بلکہ ترک مسلم مذہبی اسٹیبلشمنٹ کے ریاستی کنٹرول کا مطالبہ بھی کیا ہے۔ کچھ کمالسٹوں کے لیے ، اس کا مطلب یہ ہے کہ ریاست مذہبی امور کی سرپرستی میں ہو ، اور تمام مذہبی سرگرمیاں ریاست کی نگرانی میں ہوں۔ اس کے نتیجے میں ، مذہبی قدامت پسندوں کی طرف سے تنقید کی گئی۔ مذہبی قدامت پسندوں نے اس خیال کو مسترد کرتے ہوئے کہا کہ سیکولر ریاست کے لیے ریاست مذہبی اداروں کی سرگرمیوں کو کنٹرول نہیں کر سکتی۔ ان کے احتجاج کے باوجود ، اس پالیسی کو سرکاری طور پر 1961 کے آئین نے اپنایا۔ [12]

کمالیت کو معاشرے کے اندر مذہبی عنصر کو ختم کرنا ہوگا۔ مغربی طاقتوں سے ترکی کی آزادی کے بعد ، تمام تعلیم سیکولر اور مذہبی دونوں سکولوں میں ریاست کے کنٹرول میں تھی۔ اس نے تعلیمی نظام کو مرکزی بنا دیا ، ایک نصاب کے ساتھ مذہبی اور سیکولر دونوں سرکاری اسکولوں میں ، امید ہے کہ اس سے مذہبی اسکولوں کی اپیل ختم یا کم ہو جائے گی۔ قوانین کا مقصد مذہبی حکم کو ختم کرنا تھا جسے ترقیت کہتے ہیں۔ شرک جیسے عنوانات۔  اور درویش کو ختم کر دیا گیا ، اور ان کی سرگرمیوں پر حکومت نے پابندی لگا دی۔ آرام کا دن حکومت نے جمعہ سے اتوار تک تبدیل کر دیا۔ لیکن ذاتی پسند پر پابندیاں مذہبی فریضہ اور نام رکھنا دونوں تک بڑھ گئیں۔ ترکوں کو ایک کنیت اختیار کرنی پڑی اور انہیں مکہ کی زیارت کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ [12] [13]

سیاست اور مذہب (سیکولرازم)[ترمیم]

ریاست اور مذہب کی علیحدگی کی کیمیائی شکل نے اداروں ، مفاداتی گروپوں (جیسے سیاسی جماعتوں ، یونینوں اور لابیوں) ، ان اداروں کے مابین تعلقات اور ان کے افعال کو چلانے والے سیاسی اصولوں اور قوانین کی ایک مکمل سیٹ کی اصلاح کی کوشش کی ( آئین ، انتخابی قانون) اس نقطہ نظر میں سب سے بڑی تبدیلی 3 مارچ 1924 کو خلافت عثمانیہ کا خاتمہ تھا ، اس کے بعد اس کے سیاسی طریقہ کار کو ختم کیا گیا۔ مضمون جس میں کہا گیا ہے کہ "ترکی کا قائم کردہ مذہب اسلام ہے" 10 اپریل 1928 کو آئین سے ہٹا دیا گیا۔ [20]

سیاسی نقطہ نظر سے ، کمالیت عالم دین مخالف ہے ، اس میں یہ جمہوری عمل پر مذہبی اثر و رسوخ کو روکنا چاہتا ہے ، جو کہ سلطنت عثمانیہ کے دوسرے آئینی دور کی بڑی حد تک سیکولر سیاست میں بھی ایک مسئلہ تھا ، یہاں تک کہ غیر مذہبی طور پر بھی 1912 کے عثمانی انتخابات میں اپنے امیدواروں کی اسلامی تقویٰ جیسے معاملات پر یونین اور ترقی اور فریڈم اینڈ ایکارڈ پارٹی جیسی سیاسی جماعتوں میں جھگڑا ہوا۔ [21] اس طرح ، کمالسٹ سیاسی نقطہ نظر میں ، سیاستدان کسی مذہب یا مذہبی فرقے کے محافظ ہونے کا دعویٰ نہیں کر سکتے ، اور اس طرح کے دعوے سیاسی جماعتوں پر مستقل پابندی کے لیے کافی قانونی بنیادیں بناتے ہیں۔

نشان[ترمیم]

عثمانی معاشرتی نظام مذہبی وابستگی پر مبنی تھا۔ مذہبی نشان کو ہر سماجی تقریب میں بڑھایا گیا ہے۔ لباس کی شناخت شہریوں کو ان کے اپنے مخصوص مذہبی گروہ سے ہیڈ گیئر ممتاز رینک اور پیشہ پگڑیاں ، فیض (ٹوپی) ، بونٹ ، اور سر کے کپڑے پہننے والے کی جنس ، عہدے اور پیشے کو ظاہر کرتے ہیں۔ عبادت گاہوں کے باہر مذہبی نشان پر پابندی لگ گئی۔

اگرچہ اتاترک نے خواتین کے مذہبی پردے کو ترقی اور مساوات کا مخالف سمجھا ، لیکن انہوں نے یہ بھی تسلیم کیا کہ سر پر اسکارف چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے لیے اتنا خطرہ نہیں ہے کہ اس پر مکمل پابندی عائد ہو۔ [22] لیکن آئین میں 1982 میں ترمیم کی گئی تھی ، 1980 میں کمالسٹ سے جھکاؤ رکھنے والی فوج کی طرف سے ، اعلی تعلیمی اداروں میں خواتین کے حجاب جیسے اسلامی پوشاک کے استعمال پر پابندی عائد کرنے کے لیے۔ [23] Joost Lagendijk ، ایک یورپی پارلیمنٹ کے رکن اور ترکی کے ساتھ مشترکہ پارلیمانی کمیٹی کے چیئر، عوامی سطح پر ان پر تنقید کی ہے لباس پابندیوں مسلم خواتین کے لئے، [24] جبکہ انسانی حقوق کی یورپی عدالت متعدد مقدمات میں سرکاری عمارتوں میں ہیں کہ اس طرح کی پابندیاں مسترد کر دیا ہے اور تعلیمی ادارے انسانی حقوق کی خلاف ورزی نہیں کرتے۔ [25]

اصلاح پسندی[ترمیم]

اصلاح یا " ترکی: inkılâpçılık ) ایک اصول ہے جو ملک سے روایتی اداروں اور تصورات کو جدید اداروں اور تصورات سے بدلنے کا مطالبہ کرتا ہے۔ اس اصول نے ایک جدید معاشرے کے حصول کی حکمت عملی کے طور پر انقلاب کے ذریعے بنیادی سماجی تبدیلی کی ضرورت کی وکالت کی۔ انقلاب کی اصل ، کیمیائی معنوں میں ، ایک مکمل حقیقت تھی۔ [26] کمالیت کے لحاظ سے ، پرانے نظاموں میں واپسی کا کوئی امکان نہیں ہے کیونکہ انہیں پسماندہ سمجھا جاتا تھا۔

انقلاب کا اصول اتاترک کی زندگی کے دوران کی گئی اصلاحات کی پہچان سے آگے بڑھ گیا۔ اتاترک کی سماجی اور سیاسی شعبوں میں اصلاحات کو ناقابل واپسی تسلیم کیا جاتا ہے۔ اتاترک نے کبھی بھی انقلاب کے نفاذ یا نفاذ کے دوران توقف یا منتقلی کے مرحلے کے امکان کو نہیں سمجھا۔ اس تصور کی موجودہ تفہیم کو "فعال ترمیم" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ [26] کمالزم کے مطابق ترکی اور اس کا معاشرہ ، مغربی یورپ کے اداروں کو سنبھالنے کے لیے ، ان میں ترکی کی خصوصیات اور نمونوں کو شامل کرنا چاہیے اور انہیں ترک ثقافت کے مطابق ڈھالنا چاہیے۔ [26] ان اصلاحات کے ترک خصلتوں اور نمونوں کے نفاذ سے نسلوں کو ثقافتی اور سماجی تجربہ درکار ہوتا ہے ، جس کے نتیجے میں ترک قوم کی اجتماعی یاد تازہ ہوتی ہے۔ 

قوم پرستی[ترمیم]

قوم ( ترکی: milliyetçilik کمالسٹ انقلاب کا مقصد کثیر مذہبی اور کثیر نسلی سلطنت عثمانیہ کی باقیات سے ایک قومی ریاست بنانا ہے۔ کمال پرست قوم پرستی سماجی معاہدے کے نظریات سے پیدا ہوتی ہے ، خاص طور پر جین جیکس روسو اور ان کے سماجی معاہدے کے اصولوں سے۔ سماجی معاہدے کے کمالسٹ تصور کو سلطنت عثمانیہ کے تحلیل کے ذریعے سہولت فراہم کی گئی تھی ، جسے عثمانی "باجرا" نظام کی ناکامی اور غیر موثر عثمانی ازم کی پیداوار سمجھا جاتا تھا۔ کمالی قوم پرستی ، سلطنت عثمانیہ کے ٹوٹنے کا تجربہ کرنے کے بعد ، سماجی معاہدے کو اس کے "اعلیٰ ترین مثالی" کے طور پر بیان کیا۔

In the administration and defense of the Turkish Nation; national unity, national awareness and national culture are the highest ideals that we fix our eyes upon.[27]

— 

کمالسٹ نظریہ "ترک قوم" کی وضاحت کرتا ہے ( ترکی: Türk Ulusu ترک قوموں کی ایک قوم کے طور پر جو ہمیشہ اپنے خاندان ، ملک اور قوم کو سرفراز کرنے کی کوشش کرتی ہے ، جو قانون کی حکمرانی سے چلنے والی جمہوری ، سیکولر اور سماجی ریاست کے لیے اپنے فرائض اور ذمہ داریوں کو جانتی ہے ، جو انسانی حقوق پر قائم ہے ، اور جمہوریہ ترکی کے آئین کی پیشکش میں اصول اتاترک نے ترک قوم کی تعریف کرتے ہوئے کہا۔

The folk which constitutes the Republic of Turkey is called the Turkish Nation.

— 

اپنے CUP پیشروؤں کی طرح ، کمالزم نے سوشل ڈارون ازم کی تائید کی۔ [28] [29]

معیار[ترمیم]

قومی شناخت یا صرف ترک ہونے کے لیے کمالسٹ معیار ترکی: Türk ) ایک مشترکہ زبان سے مراد ہے ، اور/یا مشترکہ اقدار کو مشترکہ تاریخ کے طور پر بیان کیا گیا ہے ، اور مستقبل کا اشتراک کرنے کی خواہش۔ کمالسٹ نظریہ " ترک عوام " کی تعریف کرتا ہے:

Those who protect and promote the moral, spiritual, cultural and humanistic values of the Turkish Nation.[30]

رکنیت عام طور پر ریاست کی سرحدوں کے اندر پیدائش کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے اور جوس سنگوینی کے اصول کے مطابق بھی۔ قومیت کا کمالسٹ تصور جمہوریہ ترکی کے آئین کے آرٹیکل 66 میں ضم ہے۔ ہر شہری کو ترک کے طور پر پہچانا جاتا ہے ، خواہ وہ نسل ، عقیدہ اور جنس وغیرہ سے قطع نظر ہو۔ ترک قومیت کا قانون کہتا ہے کہ اسے غداری کے عمل کے ذریعے ہی اپنی قومیت سے محروم کیا جا سکتا ہے۔ [31]

کمالیوں نے غیر مسلموں کو صرف برائے نام شہریوں کے طور پر دیکھا ، اور ان کے ساتھ جمہوریہ ترکی میں اکثر دوسرے درجے کے شہریوں کی طرح سلوک کیا گیا۔ [32] [33] ترکی میں کردوں کی شناخت کو کئی دہائیوں سے مسترد کر دیا گیا تھا کیونکہ کردوں کو " ماؤنٹین ترک " کہا جاتا ہے۔ [34] [35] کمال نے 1930 میں کہا:

Within the political and social unity of today's Turkish nation, there are citizens and co-nationals who have been incited to think of themselves as کرد, ادیگی قوم, Laz or بوسنیائی مسلم. But these erroneous appellations - the product of past periods of tyranny - have brought nothing but sorrow to individual members of the nation, with the exception of a few brainless reactionaries, who became the enemy's instruments.[36]

2005 میں ، ترکی: türklük آرٹیکل 301 نے ترکی کی توہین کرنا جرم بنا دیا ( ) ، لیکن یورپی یونین کے دباؤ میں ، 2008 میں ترک نسل کے بجائے "ترک قوم" کی حفاظت کے لیے اسے تبدیل کیا گیا ، قومی معاہدے کے اندر رہنے والے لوگوں کی ایک 'تصور شدہ' قومیت ( ترکی: Misak-ı Milli ) سرحدوں. [37]

پان ترکزم[ترمیم]

کمالزم نے نہ صرف " پین ترکزم " کو سرکاری ریاستی نظریہ کے طور پر بے دخل کیا۔ اس نے "بیرونی ترکوں" کی تشویش کو ترک کرتے ہوئے قومی ریاست کے تنگ مفادات پر بھی توجہ دی۔ [38]

پان ترکزم ایک نسلی مرکزیتی نظریہ تھا [تمام نسلی طور پر ترک قوموں کو متحد کرنے کے لیے] جبکہ کمالزم ایک مرکزیت [ایک "مشترکہ مرضی" کے تحت] کردار میں ہے۔ [38] کیملزم مرکزی دھارے کی دنیا کی تہذیبوں کے درمیان برابری کی بنیاد رکھنا چاہتا ہے۔ پان ترکوں نے مستقل طور پر ترک عوام کی خاص خصوصیات پر زور دیا ہے ، اور تمام ترک قوموں کو متحد کرنا چاہتے ہیں۔ کمالیت ایک برابری کی بنیاد رکھتی ہے (احترام پر مبنی) اور اس کا مقصد ترکی کے لوگوں کو دیگر تمام ترک قوموں کے ساتھ جوڑنا نہیں ہے۔ زیادہ تر کمالسٹ پان ترکزم میں دلچسپی نہیں رکھتے تھے اور 1923 سے 1950 (واحد ریاستی دور) نے خاص طور پر مضبوطی کے ساتھ رد عمل ظاہر کیا۔ [38]

تورانزم[ترمیم]

کمالزم نے نہ صرف " تورانزم " کو سرکاری ریاستی نظریہ کے طور پر بے گھر کیا۔ اس نے ترک عوام پر بھی توجہ مرکوز کی ، زندہ اور تاریخی ثقافتوں اور اناطولیہ کے لوگوں (ایک اناطولیہ پر مبنی نقطہ نظر) کے اندر۔

تورانیت نے قوم کو تمام ترانی قوموں ( ٹنگس ، ہنگریوں ، فنز ، منگولوں ، ایسٹونینوں اور کورینوں ) کے اتحاد کے طور پر مشرقی ایشیا کے الٹائی پہاڑوں سے باسفورس تک پھیلا دیا۔ [39] کمالزم زبان کی ایک تنگ تعریف تھی ، جس نے اناطولیہ میں استعمال ہونے والی زبان سے فارسی ، عربی ، یونانی ، لاطینی وغیرہ کے الفاظ کو (پاک) کرنے کی کوشش کی۔ تورانی رہنما ، جیسے اینور پاشا ، تمام ترانی قوموں کے لیے ایک ترقی پذیر زبان چاہتے تھے ، اختلافات کو کم کریں اور ان کے درمیان مماثلت کو زیادہ سے زیادہ کریں۔ 

سٹیٹزم[ترمیم]

شماریات ( ترکی: devletçilik ): اتاترک نے اپنے بیانات اور پالیسیوں میں واضح کیا کہ ترکی کی مکمل جدید کاری معاشی اور تکنیکی ترقی پر بہت زیادہ انحصار کرتی ہے۔ کمالسٹ سٹیٹزم کے اصول کو عام طور پر اس سے تعبیر کیا جاتا ہے کہ ریاست کو ملک کی عمومی معاشی سرگرمیوں کو ریگولیٹ کرنا تھا اور ان علاقوں میں مشغول ہونا تھا جہاں پرائیویٹ انٹرپرائزز ایسا کرنے کو تیار نہیں ہیں۔ یہ انقلاب کے بعد کے ترکی کا نتیجہ تھا جسے معاشرتی اور بین الاقوامی سرمایہ داری کے مابین تعلقات کی نئی وضاحت کی ضرورت تھی۔ انقلاب نے ترکی کو کھنڈر بنا دیا ، کیونکہ سلطنت عثمانیہ خام مال پر مرکوز تھی اور بین الاقوامی سرمایہ دارانہ نظام میں ایک کھلی منڈی تھی۔ پوسٹ انقلابی ترکی کی بڑی حد تک اس کی زرعی سوسائٹی نے تعریف کی ہے ، جس میں بہت سے زمیندار اور تاجر شامل ہیں۔ ترک معیشت میں لوگوں کا کنٹرول 1923 سے 1930 کی دہائی تک کافی واضح ہے ، لیکن وہ اب بھی غیر ملکی مشترکہ سرمایہ کاری کے ذریعے ریاستی اقتصادی انٹرپرائز قائم کرنے میں کامیاب رہے۔ تاہم ، 1930 کی ڈپریشن کے بعد ، ایک دور کے دوران زیادہ اندرونی نظر آنے والی ترقیاتی حکمت عملیوں میں تبدیلی آئی جسے عام طور پر ایٹاٹزم کہا جاتا ہے۔ اس دور کے دوران ، ریاست نے سرمایہ جمع کرنے اور سرمایہ کاری کے ساتھ ساتھ نجی کاروباری اداروں کی دلچسپی کو مدنظر رکھتے ہوئے فعال شمولیت اختیار کی۔ ریاست اکثر ایسے معاشی شعبوں میں قدم رکھتی ہے جن کا نجی شعبے نے احاطہ نہیں کیا ، یا تو کافی مضبوط نہ ہونے کی وجہ سے یا ایسا کرنے میں صرف ناکام ہونے کی وجہ سے۔ یہ اکثر انفراسٹرکچر پراجیکٹس اور پاور سٹیشن تھے ، بلکہ لوہے اور سٹیل کی صنعتیں بھی تھیں ، جبکہ عوام نے سرمایہ جمع کرنے کے بوجھ کو کندھا دیا۔ [40]

تجزیہ[ترمیم]

کمالزم اور ترکی کی سیاسی جماعتیں[ترمیم]

" چھ تیر " جیسا کہ CHP کے لوگو نے دکھایا ہے۔

ریپبلکن پیپلز پارٹی (سی ایچ پی) مصطفی کمال اتاترک نے 9 ستمبر 1923 کو قائم کی تھی ، 29 اکتوبر کو ترکی کے جمہوریہ کے اعلان سے کچھ عرصہ پہلے۔ ریپبلکن پیپلز پارٹی نے 1940 سے 1960 کی دہائی تک اپنی پارٹی کمالزم کی فلسفیانہ جڑوں کو اپ ڈیٹ یا متعین کرنے کی کوشش نہیں کی۔ تاہم ، 1960 کی دہائی کے بعد سے ، مرکز کے بائیں طرف منتقل کیا جا رہا ہے۔ مرکز کے بائیں بازو کے حامی کمالیت کے خیمے کو قبول کرتے ہیں اور اس خیال کو بھی پھنسا دیتے ہیں کہ حکومت کی طرف سے لائی گئی ساختی تبدیلیاں جدید کاری کے لیے ضروری ہیں۔ بعد میں 1970 کی دہائی میں ، CHP کو اپنے پارٹی پلیٹ فارم میں بنیادی تبدیلیاں کرنا پڑیں جیسا کہ ملک کمالزم کو ترک کرنا تھا۔ پارٹی نے کئی پروگراموں کو جمہوری بائیں بازو کا لیبل قرار دیا۔ زیادہ تر اب بھی کمالزم کے چھ اصولوں پر یقین رکھتے ہیں جبکہ دیگر ترک معاشرے میں اتاتیزم کے کردار کو کم کرنا چاہتے ہیں۔ [41] ترکی کے وزیر انصاف محمود عاطت بوزکورت نے کیمالسٹ پالیسیوں کو بینیٹو مسولینی کی اطالوی فاشزم سے مماثل قرار دیا۔ [42] بوزکرٹ کا ذکر احمد سیوت ایمرے اور یاکپ قادری کاراسمانولو کے ساتھ مل کر کیا جاتا ہے جنہوں نے کمالزم کی اصطلاح کو اس کے سیاسی پہلوؤں کے ساتھ متعارف کرایا۔ [43]

کمالزم اور ترکی کا آئینی قانون[ترمیم]

جمہوریہ ترکی کے قیام کے 14 سال بعد 5 فروری 1937 کو چھ اصولوں کو مضبوط کیا گیا۔

1924 کے آئینی قانون کے آرٹیکل 2 ، شق 1 میں:

Turkey is republican, nationalist, attached to the people, interventionist, secular, and revolutionary.

1960 کی فوجی بغاوت اور 1980 کی فوجی بغاوت کے بعد ترکی کے آئین میں بنیادی نظر ثانی کی گئی۔ نئے آئین کے متن کو ہر معاملے میں مقبول ریفرنڈم سے منظور کیا گیا۔

1961 کے آئینی قانون کے آرٹیکل 1 میں ، شق 1 میں کہا گیا ہے کہ "ترک ریاست ایک جمہوریہ ہے۔" آرٹیکل 2 ، شق 1:

The Turkish Republic is a nationalistic, democratic, secular and social state, governed by the rule of law, based on human rights and fundamental tenets set forth in the preamble.

1982 کے آئینی قانون کے آرٹیکل 1 ، شق 1 میں کہا گیا ہے کہ "ترک ریاست ایک جمہوریہ ہے۔" آرٹیکل 2 ، شق 1:

The Republic of Turkey is a democratic, secular and social state governed by the rule of law; bearing in mind the concepts of public peace, national solidarity and justice; respecting human rights; loyal to the nationalism of Atatürk, and based on the fundamental tenets set forth in the Preamble.

آئین میں ہر تبدیلی میں صرف سیکولرازم ، قوم پرستی اور جمہوریت کے اصولوں کو برقرار رکھا گیا۔ 1961 کے آئین نے اصل حقوق 1924 کے آئین کے مقابلے میں انسانی حقوق ، قانون کی حکمرانی اور فلاحی ریاست پر زیادہ زور دیا ، جبکہ 1982 کا آئین کمیونٹی کے امن اور قومی یکجہتی پر مرکوز رہا ، لیکن واضح طور پر اتاترک کے کچھ اصولوں کا حوالہ دیا اور ان میں شامل کیا اس کے ساتھ ساتھ.

کمالزم کی بیرونی تشریحات[ترمیم]

1920 اور 1930 کی دہائیوں میں ، ترکی کی گھریلو تبدیلیوں اور نظریاتی اور سیاسی اصولوں کے کمالسٹ نظام کے ارتقاء کو جرمنی ، فرانس ، برطانیہ ، امریکہ ، اور اس سے آگے ، بشمول مشرق بعید مشرق میں قریب سے دیکھا گیا۔ حالیہ برسوں میں ، کمالزم کی بین الاقوامی تاریخ میں علمی دلچسپی بڑھ گئی ہے۔ کچھ علماء نے بلغاریہ ، قبرص ، البانیہ ، یوگوسلاویہ اور مصر میں وقفہ وقفہ پر توجہ مرکوز کی ہے تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ کس طرح ایک عملی آلے کے طور پر ، کمال ازم کو ایک عالمی تحریک کے طور پر منتقل کیا گیا ، جس کا اثر آج بھی محسوس کیا جاتا ہے۔ [44] بعض علماء نے اسرائیل کے قیام سے قبل برطانوی حکمران فلسطین میں یہودی کمیونٹی پر اتاترک کی اصلاحات اور اس کی شبیہہ کے اثرات کا جائزہ لیا ہے ، [45] کچھ دور مشرق فارس ، افغانستان ، چین ، بھارت ، [46] اور دیگر حصوں میں گئے۔ مسلم دنیا کا - مصطفی کمال اور ان کے جدید کاری کے منصوبے کے اثر و رسوخ کا جائزہ لینا۔ یہ کام کمالزم کے تصورات کی کھوج کرتے ہیں جو زیادہ تر ان کے متعلقہ ممالک میں مثبت ہوتے ہیں جو کمالزم کے ارتقاء اور نظریاتی منصوبے کے طور پر اس کے استقبال کے بارے میں کچھ اہم بصیرت فراہم کرتے ہیں۔ اس پس منظر میں ، اندرونی دور میں ترکی کے اہم شراکت داروں میں سے ایک - سوویت یونین ، اس کے رہنما ، کمیونسٹ پارٹی کے عہدیدار ، صحافی اور علماء نے ابتدائی طور پر مغرب کے خلاف جدوجہد میں کمالیت کو ایک نظریاتی اتحادی کے طور پر بیان کیا۔ 1920 کی دہائی کے آخر سے لے کر 1950 کی دہائی تک ، کملزم کو کمیونسٹوں نے منفی طور پر دیکھا۔ 1960 اور 1970 کی دہائی میں ، سوویت پوزیشن معمول پر آگئی۔ سوویت رہنماؤں ، سفارت کاروں ، کمیونسٹ پارٹی کے عہدیداروں اور علماء کے نظریات اور تجزیے ہمیں ان بدلتے ہوئے رویوں کے پیچھے بنیادی حرکیات کو سمجھنے میں مدد کرتے ہیں۔ انہیں جمہوریہ کی تاریخ کے بڑے تناظر میں رکھنا - ترقی کے کمالسٹ تمثیل میں مراحل کی وضاحت اور اس کے مختلف عروج و زوال کو سمجھنا - کیملزم کی بین الاقوامی تاریخ کے ہمارے علم کو تقویت بخشے گا۔ [47]

نازیوں نے کمالسٹ ترکی کو تقلید کے قابل ایک "بعد از پیدائشی جنت" کے طور پر دیکھا۔[48][49] نازیوں نے اکثر کہا کہ ناز ازم اور کمال ازم بہت ملتے جلتے ہیں۔ [50] 1933 میں نازیوں نے کمالسٹ ترکی کی کھل کر تعریف کی۔ ہٹلر نے مصطفی کمال کو "تاریکی میں ستارہ" قرار دیا۔ [51] [52]

حوالہ جات[ترمیم]

 

  1. Kamâlizm (1936) by Mehmet Şeref Aykut
  2. Eric J. Zurcher, Turkey: A Modern History. New York, J.B. Tauris & Co ltd. page 181
  3. ^ ا ب Cleveland, William L., and Martin P. Bunton. A History of the Modern Middle East. Boulder: Westview, 2013. Print.
  4. Mastering Modern World History by Norman Lowe, second edition
  5. Cleveland، William L؛ Bunton، Martin (2009). A History of the Modern Middle East (ایڈیشن 4th). Westview Press. صفحات 82. 
  6. Cuthell Jr.، David Cameron (2009). "Atatürk, Kemal (Mustafa Kemal)". In Ágoston، Gábor؛ Masters، Bruce. Encyclopedia of the Ottoman Empire. نیو یارک شہر: Facts On File. صفحات 56–60. ISBN 978-0-8160-6259-1. LCCN 2008020716. اخذ شدہ بتاریخ 23 جنوری 2021. 
  7. Mango، Andrew (2002). Atatürk: The Biography of the Founder of Modern Turkey. Overlook Press. صفحہ 164. ISBN 978-1-58567-334-6. 
  8. Webster، Donald Everett (1973). The Turkey of Atatürk; Social Process in the Turkish Reformation. New York: AMS Press. صفحہ 245. ISBN 978-0-404-56333-2. 
  9. İsmet Giritli, Kemalist Devrim ve İdeolojisi, İstanbul, 1980
  10. "Kemalism - Oxford Islamic Studies Online". www.oxfordislamicstudies.com. اخذ شدہ بتاریخ 01 مئی 2019. 
  11. Mustafa Kemal as quoted in "A World View of Criminal Justice (2005)" by Richard K. Vogler, p. 116
  12. ^ ا ب پ Kili, Suna. “Kemalism in Contemporary Turkey.” International Political Science Review, vol. 1, no. 3, 1980, pp. 381–404. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/1601123.
  13. ^ ا ب ÇAKMAK, DİREN. “Pro-Islamic Public Education in Turkey: The Imam-Hatip Schools.” Middle Eastern Studies, vol. 45, no. 5, 2009, pp. 825–846. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/40647155.
  14. DC.، Embassy of the Republic of Turkey, Washington. "Constitution and Foundations of the State System". T.C. Government. January 15, 2007 میں اصل سے آرکائیو شدہ. اخذ شدہ بتاریخ 20 فروری 2008. 
  15. Mango، Andrew (2002) [1999]. Ataturk: The Biography of the Founder of Modern Turkey (ایڈیشن Paperback). Woodstock, NY: Overlook Press, Peter Mayer Publishers, Inc. صفحہ 394. ISBN 1-58567-334-X. 
  16. Kösebalaban، Hasan (12 April 2011). Turkish Foreign Policy: Islam, Nationalism, and Globalization. Palgrave Macmillan. صفحہ 9. ISBN 978-0-230-11869-0. 
  17. Berman، Sheri (2003). "Islamism, Revolution, and Civil Society". Perspectives on Politics. 1 (2): 258. doi:10.1017/S1537592703000197. 
  18. ^ ا ب پ Hanioglu، Sükrü (2011). Ataturk: An Intellectual Biography. Princeton University Press. صفحہ 153. 
  19. Ruşen Eşref Ünaydin, 1954, "Atatürk -Tarih ve Dil Kurumları Hatıraları" Türk Tarih Kurumu. pp. 28–31.
  20. "Atatürk ve Laiklik". Atatürk Araştırma Merkezi Dergisi, Issue: 24, Volume: VIII. 10 دسمبر 2011 میں اصل سے آرکائیو شدہ. اخذ شدہ بتاریخ 28 جولا‎ئی 2017. 
  21. Hasan Kayalı (1995) "Elections and the Electoral Process in the Ottoman Empire, 1876-1919" International Journal of Middle East Studies, Vol. 27, No. 3, pp 273–274. "The prominent leaders of the Entente [Freedom and Accord Party] were Turkish-speaking and no different from the Unionists as far as their basic attitudes toward Islam were concerned. Nevertheless, they sought to frustrate the CUP by encouraging non-Turkish groups to attack it for pursuing a policy of Turkification and by pointing out to the conservatives its alleged disregard for Islamic principles and values. The overall effect of this propaganda was to instill ethnic and sectarian-religious discord, which survived the Entente's defeat at the polls ... The Unionists proved to be less vulnerable to accusations of disregard for Islamic precepts and values. Some of the Entente members were known for their cosmopolitan attitudes and close relations with foreign interests. But this did not keep the Entente from accusing the CUP of violating Islamic principles and attempting to restrict the prerogatives of the sultan-caliph in its pamphlets. One such pamphlet, Afiksoz (Candid Words), appealed to the religious-national sentiments of Arabs and claimed that Zionist intrigue was responsible for the abandonment of Libya to the Italians. Such propaganda forced the CUP to seize the role of the champion of Islam. After all, the secular integrationist Ottomanism that it had preached was failing, and the latest manifestation of this failure was the Entente's appeal to segments of Christian communities. The Unionists used Islamic symbols effectively in their election propaganda in 1912. They accused the Entente of trying to separate the offices of the caliphate and the sultanate and thus weakening Islam and the Muslims. There seemed no end to the capital to be gained from the exploitation and manipulation of religious rhetoric. In Izmir, the Entente attacked the CUP's intention to amend Article 35 of the constitution by arguing that the Unionists were thus denouncing the "thirty" days of fasting and "five" daily prayers. This led the town's mufti to plead that "for the sake of Islam and the welfare of the country" religion not be used to achieve political objectives. As with the rhetoric on Turkification, Islam too remained in political discourse long after the elections were over."
  22. Vojdik، Valorie K. "Politics of the Headscarf in Turkey: Masculinities, Feminism, and the Construction of Collective Identities". 
  23. Tarhan، Gulce (2011). "Roots of the Headscarf Debate: Laicism and Secularism in France and Turkey". 
  24. Lagendijk, Joost (2006-03-22). Başörtüsü yasağı savunulamaz. Sabah.
  25. ECHR Insists on Headscarf Ban, Journal of Turkish Weekly, 2006-10-17
  26. ^ ا ب پ Hamilton، Peter (1995). Emile Durkheim: Critical Assessments. Routledge. صفحہ 69. ISBN 0-415-11046-7. 
  27. Forces، Republic Of Turkey Turkish Armed. "Ataturks Principles". T.C. Government. اخذ شدہ بتاریخ 20 فروری 2008. [مردہ ربط]
  28. Ter-Matevosyan، Vahram (2019). Turkey, Kemalism and the Soviet Union: Problems of Modernization, Ideology and Interpretation. Springer International Publishing. صفحہ 163. ISBN 978-3-319-97403-3. Both the Young Turks and the Kemalists had an elitist conception of society; they saw themselves as the nation’s “social physicians,” the only ones capable of enlightening the “masses.”78 Other defnitions and fashionable currents of thought that defned different facets of fascism—biological materialism, positivism, social Darwinism, and the quest for magic formulas—were also incorporated by both regimes in Turkey.7 
  29. Zurcher، Erik-Jan (2013). "Ottoman sources of Kemalist thought". Late Ottoman Society (بزبان انگریزی). Routledge. صفحات 36–49. ISBN 978-0-203-48138-7. doi:10.4324/9780203481387-10. 
  30. Education، Republic Of Turkey Ministry Of National. "Turkish National Education System". T.C. Government. 12 جون 2002 میں اصل سے آرکائیو شدہ. اخذ شدہ بتاریخ 20 فروری 2008. 
  31. Citizenship is defined in the Wikisource-logo.svg 1982 constitution, Article 66. (amended on October 17, 2001).
  32. Dağı، İhsan (1 January 2012). "Why Turkey Needs a Post-Kemalist Order". Insight Turkey (بزبان ترکی). Non-Muslims, whose citizenship was only nominal in the eyes of the Kemalists, faced پوگرومs. This relationship of the Kemalist regime with the people of different ethnicity, religion, and life-style positioned the state with its loyal Kemalist elite as a hegemonic power vis-à-vis the society. 
  33. İçduygu، Ahmet (1 February 2008). "The politics of population in a nation-building process: emigration of non-Muslims from Turkey". Ethnic and Racial Studies. 
  34. Ataman، M. (1 October 2002). "Özal Leadership and Restructuring of Turkish Ethnic Policy in the 1980s". Middle Eastern Studies. 
  35. Moustakis، Fotios (28 November 2005). "Turkish-Kurdish Relations and the European Union: An Unprecedented Shift in the Kemalist Paradigm?". Mediterranean Quarterly (بزبان انگریزی). 
  36. Andrew Mango, Atatürk and the Kurds, Middle Eastern Studies, Vol.35, No.4, 1999, 20
  37. Finkel، Caroline (2006). Osman's Dream: The History of the Ottoman Empire. New York: Basic Books. صفحات 549–550. ISBN 0-465-02396-7. 
  38. ^ ا ب پ Landau، Jacob M. (1995). Pan-Turkism: From Irredentism to Cooperation. Indiana University Press. صفحہ 275. ISBN 0-253-20960-9.  Page 186-187
  39. Paksoy, H.B., ‘Basmachi’: Turkestan National Liberation Movement 1916-1930s, Modern Encyclopedia of Religions in Russia and the Soviet Union, Florida: Academic International Press, 1991, Vol. 4
  40. Aydın، Zülküf (2005). The Political Economy of Turkey. Pluto Press. صفحات 25–56. doi:10.2307/j.ctt18dzt8j. 
  41. İrem, Nazım. “Undercurrents of European Modernity and the Foundations of Modern Turkish Conservatism: Bergsonism in Retrospect.” Middle Eastern Studies, vol. 40, no. 4, 2004, pp. 79–112. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/4289929
  42. Kieser، Hans-Lukas (2016-01-19). "Dersim Massacre, 1937-1938 | Sciences Po Mass Violence and Resistance - Research Network". dersim-massacre-1937-1938.html (بزبان انگریزی). اخذ شدہ بتاریخ 22 جون 2021. 
  43. Ter-Matevosyan، Vahram (2019-02-19). Turkey, Kemalism and the Soviet Union: Problems of Modernization, Ideology and Interpretation (بزبان انگریزی). Springer. صفحہ 48. ISBN 978-3-319-97403-3. 
  44. "Kemalism: Transnational Politics in the Post Ottoman World.", eds. N. Clayer, F. Giomi, E. Szurek. London. I.B. Tauris. 2018.
  45. Jacob Landau. "A Note on Kemalizm in the Hebrew Press of Palestine." 2018. Middle Eastern Studies 54 (4): 723–728
  46. Amin Saikal. "Kemalism: Its Influences on Iran and Afghanistan." 1982. International Journal of Turkish Studies 2 (2): 25–32
  47. Vahram Ter-Matevosyan. "Turkey, Kemalism and the Soviet Union: Problems of Modernization, Ideology and Interpretation." London & New York, Palgrave Macmillan. 2019.
  48. Anderson، Margaret Lavinia (March 2016). "Atatürk in the Nazi Imagination. By Stefan Ihrig. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2014. Pp. 311. Cloth $29.95. ISBN 978-0674368378.". Central European History. 49 (1): 138–139. doi:10.1017/S0008938916000236. 
  49. Avedian، Vahagn (20 November 2018) [2016]. "Justifying genocide: Germany and the Armenians from Bismarck to Hitler, by Stefan Ihrig, Cambridge, MA, Harvard, 460 pp., $35.00 (HC), ISBN 978-0674504790". Nationalities Papers. Cambridge University Press. 46 (3): 532–535. doi:10.1080/00905992.2017.1390980. 
  50. Ihrig، Stefan (2014). Atatürk in the Nazi Imagination (بزبان انگریزی). Harvard University Press. صفحات 114, passim. ISBN 978-0-674-36837-8. 
  51. Ihrig 2014.
  52. ""Nazilere göre Atatürk'ün başarısının en önemli nedeni Ermenilerin yok edilmesiydi"". Agos (بزبان ترکی). اخذ شدہ بتاریخ 16 جون 2021. 

مزید پڑھیں[ترمیم]

  • Alaranta، Toni (2014). Contemporary Kemalism: From Universal Secular-Humanism to Extreme Turkish Nationalism (بزبان انگریزی). Routledge. ISBN 978-1-317-91676-5. 
  • Ciddi، Sinan (2009). Kemalism in Turkish Politics: The Republican People's Party, Secularism and Nationalism (بزبان انگریزی). Routledge. ISBN 978-1-134-02559-6. 
  • Gürpınar، Doğan. "The Reinvention of Kemalism: Between Elitism, Anti-Elitism and Anti-Intellectualism". 
  • Plaggenborg، Stefan (2012). Ordnung und Gewalt: Kemalismus - Faschismus - Sozialismus (بزبان جرمن). Walter de Gruyter. ISBN 978-3-486-71409-8.