روح اللہ خمینی

سید
روح اللہ خمینی
(فارسی میں: سید روح‌الله موسوی خمینی)
مناصب
رہبر معظم ایران (1  )
برسر عہدہ 3 دسمبر 1979  – 3 جون 1989
سید علی خامنہ ای
معلومات شخصیت
پیدائشی نام	(فارسی میں: سید روح‌الله مصطفوی)
پیدائش	17 مئی 1900ء   خمین
وفات	3 جون 1989ء (89 سال)  تہران
وجہ وفات	دورۂ قلب
مدفن	حرم سید روح اللہ خمینی
طرز وفات	طبعی موت
شہریت	ایران
مذہب	اسلام ،  شیعہ اثنا عشریہ
جماعت	حزب جمہوری اسلامی
زوجہ	خدیجہ ثقفی (1929–3 جون 1989)
اولاد	مصطفیٰ خمینی ،  احمد خمینی ،  زہرا مصطفوی خمینی
عملی زندگی
استاذ	سید حسین طباطبایی بروجردی ،  فضل الله نوری
تلمیذ خاص	آیت اللہ منتظری
پیشہ	سیاست دان ،  شاعر ،  مذہبی رہنما ،  آخوند ،  الٰہیات دان ،  متصوف
پیشہ ورانہ زبان	فارسی ،  عربی
کارہائے نمایاں	کشف‌ اسرار ،  اسلامی حکومت
عسکری خدمات
لڑائیاں اور جنگیں	انقلاب اسلامی ایران ،  ایران عراق جنگ
اعزازات
ٹائم سال کی شخصیت   (1979)
دستخط
ویب سائٹ
ویب سائٹ	باضابطہ ویب سائٹ
	IMDB پر صفحات

روح اللہ موسوی خمینی (18 مئی 1900 یا 24 ستمبر 1902 – 3 جون 1989) ایک ایرانی اسلامی انقلابی، سیاستدان، اور مذہبی رہنما تھے جنہوں نے 1979 سے 1989 اپنی وفات تک ایران کے پہلے رہبرِ معظم کے طور پر حکمرانی کی. وہ اسلامی جمہوریہ ایران کے بانی اور ایرانی انقلاب کے مرکزی رہنما تھے، جس نے محمد رضا پہلوی کا تختہ الٹ دیا اور ایرانی بادشاہت کا خاتمہ کیا۔ نظریاتی طور پر ایک شیعہ اسلام پسند، خمینی کے مذہبی اور سیاسی نظریات کو خمینیت کے نام سے جانا جاتا ہے۔

خمینی، جو موجودہ ایران کے صوبہ مرکزی کے شہر خمین میں پیدا ہوئے، ان کے والد کو 1903 میں قتل کر دیا گیا جب خمینی دو سال کے تھے. انہوں نے کم عمری میں قرآن اور عربی کی تعلیم حاصل کرنا شروع کی اور اپنے رشتہ داروں، بشمول اپنی والدہ کے کزن اور بڑے بھائی کی مدد سے اپنی مذہبی تعلیمات میں ترقی کی. خمینی اصولی شیعہ بارہ امامی اسلام کے ایک عالم، ایک آیت اللہ، ایک مرجع (“تقلید کا منبع”)، ایک مجتہد یا فقیہ (شریعت کا ماہر)، اور 40 سے زیادہ کتابوں کے مصنف تھے. ان کی سفید انقلاب کی مخالفت کی وجہ سے انہیں 1964 میں بورصہ میں ریاستی سرپرستی میں جلاوطن کر دیا گیا. تقریباً ایک سال بعد، وہ نجف منتقل ہو گئے، جہاں انہوں نے اپنے مذہبی و سیاسی نظریہ ولایت فقیہ پر دیے گئے خطبات کو اسلامی حکومت میں مرتب کیا.

وہ 1989 میں اپنی بین الاقوامی اثر و رسوخ کی وجہ سے ٹائم رسالہ کے “سال کے آدمی” تھے، اور خمینی کو مغربی عوامی ثقافت میں شیعہ اسلام کے "علامتی چہرے" کے طور پر جانا گیا، جہاں وہ ایران کے یرغمال بحران کے دوران یرغمال بنانے والوں کی حمایت، برطانوی بھارتی ناول نگار سلمان رشدی کے قتل کے لیے فتویٰ جاری کرنے، اور امریکہ کو “شیطان بزرگ” اور سوویت یونین کو “شیطان چھوٹا” کہنے کے لیے مشہور تھے. انقلاب کے بعد، خمینی ملک کے پہلے رہبرِ معظم بن گئے، جو اسلامی جمہوریہ کے آئین میں سب سے اعلیٰ سیاسی اور مذہبی اختیار کے طور پر تخلیق کیا گیا ایک عہدہ تھا، جو انہوں نے اپنی موت تک سنبھالا. ان کے اقتدار کا زیادہ تر عرصہ 1980-1988 کی ایران-عراق جنگ میں گزرا. ان کے بعد 4 جون 1989 کو علی خامنہ ای نے عہدہ سنبھالا.

ایک وسیع شخصیت پرستی کے موضوع کے طور پر، خمینی کو ایران کے اندر اور بین الاقوامی سطح پر ان کے حامیوں کے ذریعہ باضابطہ طور پر امام خمینی کے نام سے جانا جاتا ہے. ان کے جنازے میں 1 کڑوڑ تک افراد، یا ایران کی آبادی کا 1/6 حصہ، نے شرکت کی، جو اس وقت کا سب سے بڑا جنازہ اور تاریخ کے سب سے بڑے انسانی اجتماعات میں سے ایک تھا. ایران میں، تہران کے بہشت زہرا قبرستان میں ان کا سنہری گنبد والا مقبرہ ان کے پیروکاروں کے لیے ایک مزار بن چکا ہے، اور انہیں قانونی طور پر “ناقابل تسخیر” سمجھا جاتا ہے، ایرانیوں کو باقاعدگی سے ان کی توہین کرنے پر سزا دی جاتی ہے. ان کے حامی انہیں اسلامی احیاء، نسل پرستی کے خلاف اور سامراجیت کے خلاف ایک چیمپئن کے طور پر دیکھتے ہیں. ناقدین ان پر انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کا الزام لگاتے ہیں (بشمول مظاہرین پر حملوں کا حکم دینا، اور ہزاروں سیاسی قیدیوں، جنگی مجرموں اور ایران-عراق جنگ کے قیدیوں کو پھانسی دینا)، نیز ایران-عراق جنگ کے دوران انسانی لہر حملوں کے لیے بڑے پیمانے پر بچوں کی فوج کا استعمال کرنا—تخمینے کے مطابق بچوں کی ہلاکتوں کی تعداد 100,000 تک ہے.

ابتدائی سال

پس منظر

خمینی کی جائے پیدائش خمین میں

روح اللہ خمینی کا تعلق چھوٹے زمین داروں، علماء اور تاجروں کے خاندان سے تھا. ان کے آباؤ اجداد اٹھارہویں صدی کے آخر میں اپنے اصل وطن نیشاپور، صوبہ خراسان، شمال مشرقی ایران سے ہجرت کر کے مملکت اودھ میں مختصر قیام کے لیے آئے، جو موجودہ ریاست اتر پردیش، بھارت میں واقع ہے. اودھ کے حکمران فارسی نژاد 12 امامی شیعہ مسلمان تھے. ان کے دور حکومت میں انہوں نے وسیع پیمانے پر فارسی علماء، شاعروں، فقہاء، معماروں اور مصوروں کو مدعو کیا اور ان کا خیرمقدم کیا. یہ خاندان بالآخر اودھ کے دارالحکومت لکھنؤ کے قریب چھوٹے قصبے کنٹور میں آباد ہوا.

خمینی کے دادا، سید احمد موسوی ہندی، کنٹور میں پیدا ہوئے. وہ 1830 میں لکھنؤ سے نجف، عثمانی عراق (اب عراق) میں حضرت علی(علیہ السلام) کے مزار کی زیارت کے لیے روانہ ہوئے اور کبھی واپس نہیں آئے. مائن کے مطابق، یہ ہجرت بھارت میں برطانوی طاقت کے پھیلاؤ سے بچنے کے لیے تھی. 1834 میں سید احمد موسوی ہندی نے ایران کا دورہ کیا، اور 1839 میں وہ خمین میں آباد ہو گئے. اگرچہ وہ ایران میں رہے اور آباد ہوئے، لیکن وہ ہندی کے نام سے جانے جاتے رہے، جو ان کے بھارت میں قیام کی نشاندہی کرتا ہے، اور روح اللہ خمینی نے بھی اپنے کچھ غزلوں میں ہندی کو قلمی نام کے طور پر استعمال کیا. خمینی کے دادا، مرزا احمد مجتہد خنساری، تمباکو احتجاج کے دوران تمباکو کے استعمال کو ممنوع قرار دینے والے اور فتویٰ جاری کرنے والے عالم تھے.

بچپن

ان کے پیدائشی سرٹیفکیٹ کے مطابق، روح اللہ موسوی خمینی، جن کا پہلا نام “روح اللہ” کا مطلب ہے، 18 مئی 1900 کو خمین، صوبہ مرکزی میں پیدا ہوئے تھے، حالانکہ ان کے بھائی مرتضیٰ (بعد میں آیت اللہ پسندیدہ کے نام سے مشہور ہوئے) ان کی پیدائش کی تاریخ 24 ستمبر 1902 بتاتے ہیں، جو حضرت محمد(صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی بیٹی، فاطمہ(سلام اللہ علیہا) کی پیدائش کی سالگرہ ہے. ان کی پرورش ان کی والدہ، آغا خانم، اور ان کی خالہ، صاحبہ نے کی، ان کے والد، مصطفی موسوی، کے قتل کے بعد، جو ان کی پیدائش کے دو سال بعد 1903 میں ہوا تھا.

روح اللہ نے چھ سال کی عمر میں قرآن اور ابتدائی فارسی کی تعلیم حاصل کرنا شروع کی. اگلے سال، انہوں نے ایک مقامی اسکول میں داخلہ لیا، جہاں انہوں نے مذہب، نوحہ خوانی، اور دیگر روایتی مضامین سیکھے. اپنے بچپن کے دوران، انہوں نے اپنے رشتہ داروں کی مدد سے اپنی مذہبی تعلیم جاری رکھی، جن میں ان کی والدہ کے کزن، جعفر، اور ان کے بڑے بھائی، مرتضیٰ پسندیدہ شامل تھے.

تعلیم اور لیکچرنگ

خمینی بطور طالب علم اپنے دوستوں کے ساتھ (دائیں سے دوسرا)

پہلی جنگ عظیم کے بعد، ان کے لیے اصفہان کے اسلامی مدرسے میں تعلیم حاصل کرنے کے انتظامات کیے گئے، لیکن وہ اراک کے مدرسے کی طرف مائل ہو گئے. انہیں آیت اللہ عبد الکریم حائری یزدی کی قیادت میں رکھا گیا. 1920 میں، خمینی اراک منتقل ہو گئے اور اپنی تعلیم کا آغاز کیا. اگلے سال، آیت اللہ حائری یزدی نے تہران کے جنوب مغرب میں واقع مقدس شہر قم کے اسلامی مدرسے میں منتقل ہو کر اپنے طلباء کو بھی دعوت دی. خمینی نے اس دعوت کو قبول کیا، منتقل ہو گئے، اور قم کے دار الشفاء اسکول میں رہائش اختیار کی. خمینی کی تعلیمات میں اسلامی قانون (شریعت) اور فقہ شامل تھے، لیکن اس وقت تک، خمینی کو شاعری اور فلسفہ (عرفان) میں بھی دلچسپی ہو چکی تھی. لہذا، قم پہنچنے پر، خمینی نے فلسفہ اور تصوف کے عالم، مرزا علی اکبر یزدی کی رہنمائی حاصل کی. یزدی 1924 میں وفات پا گئے، لیکن خمینی نے فلسفہ میں اپنی دلچسپی کو دو دیگر اساتذہ، جواد آقا ملکی تبریزی اور رفیعی قزوینی کے ساتھ جاری رکھا. تاہم، شاید خمینی پر سب سے زیادہ اثرات ایک اور استاد، مرزا محمد علی شاہ آبادی، اور مختلف تاریخی صوفی عارفین، جن میں ملا صدرا اور ابن عربی شامل ہیں، کے تھے.

خمینی 1938 میں

خمینی نے قدیم یونانی فلسفہ کا مطالعہ کیا اور ارسطو، جنہیں وہ منطق کا بانی سمجھتے تھے، اور افلاطون، جن کے “الٰہیات کے میدان میں” نظریات کو وہ “سنگین اور مضبوط” سمجھتے تھے، دونوں کے فلسفے سے متاثر ہوئے. اسلامی فلسفیوں میں، خمینی بنیادی طور پر ابن سینا اور ملا صدرا سے متاثر تھے. فلسفہ کے علاوہ، خمینی کو ادب اور شاعری میں بھی دلچسپی تھی. ان کا شعری مجموعہ ان کی وفات کے بعد جاری کیا گیا. اپنی نوجوانی کے سالوں سے، خمینی نے صوفیانہ، سیاسی اور سماجی شاعری کی تخلیق کی. ان کے شعری کام تین مجموعوں میں شائع ہوئے: “رازدار”، “محبت کا جام” اور “نقطہ عطف”، اور “دیوان”۔ ان کی شاعری کے علم کی تصدیق جدید شاعر نادر نادرپور (1929–2000) نے بھی کی، جنہوں نے “1960 کی دہائی کے اوائل میں خمینی کے ساتھ کئی گھنٹے شاعری کا تبادلہ کیا تھا”. نادرپور نے یاد کیا: “ہم نے چار گھنٹے شاعری کی. میں نے کسی بھی شاعر کی جو بھی لائن پڑھی، انہوں نے اگلی لائن پڑھی.”

روح اللہ خمینی کئی دہائیوں تک نجف اور قم کے مدارس میں مدرس رہے، اس سے پہلے کہ وہ سیاسی منظر نامے پر معروف ہوئے۔ جلد ہی وہ شیعہ اسلام کے ایک ممتاز عالم بن گئے. انہوں نے سیاسی فلسفہ، اسلامی تاریخ اور اخلاقیات کی تعلیم دی. ان کے کئی شاگرد، جیسے مرتضیٰ مطہری، بعد میں ممتاز اسلامی فلسفی اور مرجع بنے۔ ایک عالم اور استاد کے طور پر، خمینی نے اسلامی فلسفہ، قانون اور اخلاقیات پر متعدد تحریریں پیش کیں. انہوں نے فلسفہ اور تصوف جیسے موضوعات میں غیر معمولی دلچسپی ظاہر کی، جو نہ صرف مدارس کے نصاب سے عموماً غائب تھے بلکہ اکثر دشمنی اور شک کا نشانہ بنتے تھے.

27 سال کی عمر میں اپنی تدریسی زندگی کا آغاز کرتے ہوئے، انہوں نے ایک نجی حلقے کو عرفان اور ملا صدرا پر نجی اسباق دیے۔ اسی وقت، 1928 میں، انہوں نے اپنی پہلی تصنیف، “شرح دعائے سحر” جاری کی، جو “رمضان کے دوران سحر کے وقت امام جعفر صادق کی دعا پر ایک تفصیلی عربی تبصرہ” ہے. کچھ سال بعد، انہوں نے “سر الصلوٰۃ” (نماز کا راز) شائع کیا، جہاں “نماز کے ہر حصے کی علامتی جہات اور اندرونی معنی، وضو سے لے کر سلام تک، ایک بھرپور، پیچیدہ اور فصیح زبان میں بیان کیے گئے ہیں، جو ابن عربی کے تصورات اور اصطلاحات پر مبنی ہے.” سر الصلوٰۃ کا ترجمہ سید امجد حسین شاہ نقوی نے کیا اور 2015 میں برل نے “The Mystery of Prayer: The Ascension of the Wayfarers and the Prayer of the Gnostics” کے عنوان سے جاری کیا.

سیاسی پہلو

یونیورسٹی میں ان کی تدریس اکثر دن کے عملی سماجی اور سیاسی مسائل پر مذہب کی اہمیت پر مرکوز ہوتی تھی، اور انہوں نے 1940 کی دہائی میں سیکولرازم کے خلاف کام کیا. ان کی پہلی سیاسی کتاب “کشف الاسرار” 1942 میں شائع ہوئی، جو “اسرار ہزار سالہ” کا نقطہ بہ نقطہ رد تھی، جو ایران کے معروف مخالف عالم احمد کسروی کے شاگرد نے لکھی تھی، اور اس کے ساتھ ساتھ بین الاقوامی وقت کے زونز اور رضا شاہ کے ذریعہ حجاب پر پابندی جیسے جدیدات کی مذمت بھی تھی. اس کے علاوہ، وہ قم سے تہران گئے تاکہ آیت اللہ حسن مدرس کی بات سن سکیں، جو 1920 کی دہائی میں ایران کی پارلیمنٹ میں حزب اختلاف کی اکثریت کے رہنما تھے. خمینی 1963 میں آیت اللہ سید حسین بروجردی کی وفات کے بعد مرجع بنے. خمینی نے اسلام پسندوں جیسے شیخ فضل اللہ نوری اور ابو القاسم کاشانی کے نظریات کو بھی اہمیت دی. خمینی نے فضل اللہ نوری کو ایک “ہیرو” کے طور پر دیکھا، اور ان کے اپنے آئین اور سیکولر حکومت کے اعتراضات نوری کے 1907 کے آئین کے اعتراضات سے ماخوذ تھے.

ابتدائی سیاسی سرگرمی

پس منظر

قم میں شاہ کے خلاف خمینی کی تقریر، 1964

انیسویں صدی کے آخر میں، علماء نے ایران میں ایک طاقتور سیاسی قوت کے طور پر خود کو ظاہر کیا، جب انہوں نے ایک غیر ملکی (برطانوی) مفاد کے ساتھ ایک رعایت کے خلاف تمباکو احتجاج کا آغاز کیا۔ 61 سال کی عمر میں، خمینی نے قیادت کے میدان کو کھلا پایا جب آیت اللہ سید حسین بروجردی (1961)، جو ایک خاموش شیعہ مذہبی رہنما تھے، اور آیت اللہ ابو القاسم کاشانی (1962)، جو ایک سرگرم عالم دین تھے، کی وفات ہوئی۔ علماء کی جماعت 1920 کی دہائی سے دفاعی حالت میں تھی جب سیکولر، مخالف علماء جدیدیت پسند رضا شاہ پہلوی نے اقتدار سنبھالا۔ رضا کے بیٹے محمد رضا شاہ نے وائٹ انقلاب کا آغاز کیا، جو علماء کے لیے ایک اور چیلنج تھا۔

سفید انقلاب کی مخالفت

جنوری 1963 میں، شاہ نے وائٹ انقلاب کا اعلان کیا، جو اصلاحات کا ایک چھ نکاتی پروگرام تھا جس میں زمین کی اصلاحات، جنگلات کی قومی ملکیت، ریاستی ملکیت والے اداروں کی نجی مفادات کو فروخت، خواتین کو ووٹ کا حق دینے اور غیر مسلموں کو عہدے پر فائز ہونے کی اجازت دینے کے لیے انتخابی تبدیلیاں، صنعت میں منافع کی شراکت، اور ملک کے اسکولوں میں خواندگی کی مہم شامل تھی۔ ان میں سے کچھ اقدامات کو خطرناک سمجھا گیا، خاص طور پر طاقتور اور مراعات یافتہ شیعہ علماء (مذہبی علماء) کی طرف سے، اور روایتی لوگوں کی طرف سے مغربی رجحانات کے طور پر دیکھا گیا۔ خمینی نے انہیں "اسلام پر حملہ" قرار دیا۔ آیت اللہ خمینی نے قم کے دیگر سینئر مراجع کی ایک میٹنگ بلائی اور انہیں وائٹ انقلاب پر ریفرنڈم کے بائیکاٹ کا حکم دینے پر آمادہ کیا۔ 22 جنوری 1963 کو، خمینی نے شاہ اور اس کے اصلاحاتی منصوبے کی مذمت کرتے ہوئے ایک سخت بیان جاری کیا۔ دو دن بعد، شاہ نے قم میں ایک بکتر بند کالم لے کر گئے اور علماء کو ایک طبقے کے طور پر سختی سے تنقید کا نشانہ بنایا۔

خمینی نے شاہ کے پروگراموں کی مذمت جاری رکھی، اور ایک منشور جاری کیا جس پر آٹھ دیگر سینئر شیعہ مذہبی علماء کے دستخط تھے۔ خمینی کے منشور میں دلیل دی گئی کہ شاہ نے مختلف طریقوں سے آئین کی خلاف ورزی کی ہے، انہوں نے ملک میں اخلاقی بدعنوانی کے پھیلاؤ کی مذمت کی، اور شاہ پر امریکہ اور اسرائیل کی تابعداری کا الزام لگایا۔ انہوں نے ایرانی سال 1342 (جو 21 مارچ 1963 کو آیا) کے نوروز کے جشن کو حکومت کی پالیسیوں کے خلاف احتجاج کے طور پر منسوخ کرنے کا حکم بھی دیا۔

عاشورہ، 3 جون 1963 کو خمینی شاہ کی مذمت کرتے ہوئے

عاشورہ کے دن (3 جون 1963) کی دوپہر کو، خمینی نے فیضیہ مدرسہ میں ایک تقریر کی جس میں انہوں نے خلیفہ یزید، جسے شیعہ ظالم سمجھتے ہیں، اور شاہ کے درمیان موازنہ کیا۔ انہوں نے شاہ کو "بدبخت، قابل رحم انسان" قرار دیتے ہوئے مذمت کی اور انہیں خبردار کیا کہ اگر انہوں نے اپنے طریقے نہ بدلے تو وہ دن آئے گا جب لوگ ان کے ملک چھوڑنے پر شکر ادا کریں گے۔ 5 جون 1963 (15 خرداد) کو صبح 3:00 بجے، شاہ کی اس عوامی مذمت کے دو دن بعد، خمینی کو قم میں حراست میں لے کر تہران منتقل کر دیا گیا۔ اس اقدام کے بعد، ایران بھر میں تین دن تک بڑے پیمانے پر فسادات ہوئے اور تقریباً 400 افراد ہلاک ہوئے۔ اس واقعے کو اب 15 خرداد کی تحریک کہا جاتا ہے۔ خمینی اگست تک نظر بند رہے۔

سر تسلیم خم کرنے کی مخالفت

خمینی نماز میں

26 اکتوبر 1964 کو، خمینی نے شاہ اور امریکہ دونوں کی مذمت کی۔ اس بار یہ ردعمل "استثنیٰ" یا سفارتی استثنیٰ کے جواب میں تھا جو شاہ نے ایران میں امریکی فوجی اہلکاروں کو دیا تھا۔ جسے خمینی نے استثنیٰ کا قانون قرار دیا، درحقیقت وہ ایک "اسٹیٹس آف فورسز معاہدہ" تھا، جس میں یہ شرط رکھی گئی تھی کہ ایران میں تعیناتی کے دوران مجرمانہ الزامات کا سامنا کرنے والے امریکی فوجیوں کا مقدمہ ایرانی عدالت کے بجائے امریکی فوجی عدالت میں چلایا جائے گا۔ خمینی کو نومبر 1964 میں گرفتار کیا گیا اور آدھے سال تک حراست میں رکھا گیا۔ رہائی کے بعد، خمینی کو وزیر اعظم حسن علی منصور کے سامنے پیش کیا گیا، جنہوں نے انہیں اپنی سخت بیان بازی پر معافی مانگنے اور آئندہ شاہ اور اس کی حکومت کی مخالفت بند کرنے پر آمادہ کرنے کی کوشش کی۔ جب خمینی نے انکار کیا تو منصور نے غصے میں آ کر ان کے منہ پر تھپڑ مارا۔ دو ماہ بعد، منصور کو پارلیمنٹ جاتے ہوئے قتل کر دیا گیا۔ خمینی کے حامی شیعہ ملیشیا فدائیان اسلام کے چار ارکان کو بعد میں قتل کے الزام میں پھانسی دی گئی۔

جلاوطنی کی زندگی

مزید معلومات: انقلاب ایران § 1970 کی دہائی: ایران کے اندر انقلاب سے پہلے کے حالات اور واقعات، اور روح اللہ خمینی کی جلاوطنی کی زندگی

خمینی برسا، ترکی میں، مذہبی لباس کے بغیر جلاوطنی میں

خمینی نے جلاوطنی میں 14 سال سے زیادہ وقت گزارا، زیادہ تر مقدس عراقی شہر نجف میں۔ ابتدا میں، انہیں 4 نومبر 1964 کو ترکی بھیجا گیا جہاں انہوں نے ترک فوجی انٹیلی جنس کے کرنل علی چیتنر کے گھر برسا میں قیام کیا۔ اکتوبر 1965 میں، ایک سال سے بھی کم عرصے کے بعد، انہیں نجف، عراق منتقل ہونے کی اجازت دی گئی، جہاں وہ 1978 تک رہے، جب انہیں اس وقت کے نائب صدر صدام حسین نے ملک بدر کر دیا۔ اس وقت تک، شاہ کے خلاف عدم اطمینان شدید ہو چکا تھا اور خمینی نے 6 اکتوبر 1978 کو سیاحتی ویزا پر پیرس، فرانس کے مضافاتی علاقے نوفل-لو-شاتو کا دورہ کیا۔

عراق کے شہر نجف میں خمینی کے گھر کا دروازہ

1960 کی دہائی کے آخر تک، خمینی "لاکھوں" شیعوں کے لیے مرجع تقلید (نقل کے لیے نمونہ) بن چکے تھے، جو شیعہ دنیا میں چھ یا اس سے زیادہ نمونوں میں سے ایک تھے۔ 1940 کی دہائی میں خمینی نے 1906 کے فارسی آئین کے تحت محدود بادشاہت کے خیال کو قبول کیا تھا، جیسا کہ ان کی کتاب "کشف الاسرار" سے ظاہر ہوتا ہے، لیکن 1970 کی دہائی تک انہوں نے اس خیال کو مسترد کر دیا تھا۔ 1970 کے اوائل میں، خمینی نے نجف میں اسلامی حکومت پر ایک سلسلہ وار لیکچر دیا، جو بعد میں "اسلامی حکومت" یا "اسلامی حکومت: ولایت فقیہ" (حکومت اسلامی: ولایت فقیہ) کے عنوان سے کتاب کی شکل میں شائع ہوا۔ یہ اصول، جو انقلاب سے پہلے وسیع عوام کے لیے معلوم نہیں تھا، انقلاب کے بعد نئے ایرانی آئین میں شامل کیا گیا۔

ولایت فقیہ

“ولایت فقیہ” ان کی سب سے مشہور اور بااثر تصنیف تھی، جس میں انہوں نے حکومت کے بارے میں اپنے خیالات پیش کیے تھے:

• کہ معاشرے کے قوانین صرف خدا کے قوانین (شریعت) پر مشتمل ہونے چاہئیں، جو کافی ہیں کیونکہ وہ “تمام انسانی معاملات” کا احاطہ کرتے ہیں اور انسانی زندگی کے ہر موضوع کے لیے “ہدایت فراہم کرتے ہیں اور اصول قائم کرتے ہیں”۔

• چونکہ شریعت، یا اسلامی قانون، صحیح قانون ہے، اس لیے حکومت کے عہدوں پر فائز افراد کو شریعت کا علم ہونا چاہیے۔ چونکہ اسلامی فقہاء یا فقیہ نے شریعت کا مطالعہ کیا ہے اور وہ شریعت میں سب سے زیادہ علم رکھتے ہیں، اس لیے ملک کا حکمران ایک فقیہ ہونا چاہیے جو اسلامی قانون اور انصاف کے علم میں “سب سے زیادہ” ہو، جسے مرجع کہا جاتا ہے، اور اس کے ساتھ ساتھ ذہانت اور انتظامی صلاحیت بھی رکھتا ہو۔ بادشاہوں اور/یا “اکثریت کے نمائندے ہونے کا دعویٰ کرنے والوں” (یعنی منتخب پارلیمنٹ اور قانون ساز ادارے) کے ذریعے حکومت کو اسلام نے “غلط” قرار دیا ہے۔

• یہ نظامِ حکومت ضروری ہے تاکہ ناانصافی، بدعنوانی، طاقتوروں کی جانب سے غریبوں اور کمزوروں پر ظلم، اسلام اور شریعت کے قوانین میں جدت اور انحراف کو روکا جا سکے؛ اور غیر مسلم غیر ملکی طاقتوں کی جانب سے اسلام مخالف اثرات اور سازشوں کو بھی ختم کیا جا سکے۔

خمینی 1970 کی دہائی میں

انقلاب سے پہلے کی سیاسی سرگرمی

یہ ولایت فقیہ نظام کی ایک ترمیم شدہ شکل تھی جو خمینی اور ان کے پیروکاروں کے اقتدار میں آنے کے بعد اپنائی گئی، اور خمینی اسلامی جمہوریہ کے پہلے “رہبر” یا “سپریم لیڈر” بنے۔ اس دوران، خمینی نے صرف “اسلامی حکومت” کے بارے میں بات کی، کبھی یہ واضح نہیں کیا کہ اس کا مطلب کیا ہے۔ ان کا نیٹ ورک شاید فقہاء کے ذریعے حکمرانی کی ضرورت کے بارے میں سیکھ رہا تھا، لیکن “اس عرصے کے دوران ان کے انٹرویوز، تقاریر، پیغامات اور فتووں میں ولایت فقیہ کا کوئی ذکر نہیں ہے۔” خمینی نے شاہ کے خلاف اپنی اسلامی نیٹ ورک کے باہر اپنے نظریات کو عوامی نہ کرنے میں احتیاط برتی تاکہ سیکولر متوسط طبقے کو اپنی تحریک سے خوفزدہ نہ کریں۔ ان کی تحریک نے عوامیت پسندی پر زور دیا، مستضعفین کے لیے لڑنے کی بات کی، جو کہ قرآن کا ایک اصطلاح ہے جو مظلوم یا محروم کے لیے استعمال ہوتی ہے، اور اس سیاق و سباق میں اس کا مطلب “ایران میں شاہ اور شاہی دربار کے علاوہ تقریباً ہر کوئی” تھا۔

نوفل-لو-شاتو میں اپنے گھر کے سامنے میڈیا کانفرنس میں خمینی

ایران میں، شاہ کی جانب سے کی جانے والی متعدد غلطیوں، بشمول مخالفین کی سرکوبی، نے ان کے خلاف مخالفت کو بڑھانا شروع کر دیا۔ ان کے لیکچرز کی کیسٹیں، جن میں شاہ کو شدید تنقید کا نشانہ بنایا گیا، مثلاً “یہودی ایجنٹ، امریکی سانپ جس کا سر پتھر سے کچل دینا چاہیے”، ایران کی مارکیٹوں میں عام اشیاء بن گئیں، جس سے شاہ اور ان کی حکومت کی طاقت اور وقار کو کم کرنے میں مدد ملی۔ جیسے جیسے ایران زیادہ پولرائزڈ ہوتا گیا اور مخالفت زیادہ شدت اختیار کرتی گئی، خمینی “پورے ایران میں مساجد کے نیٹ ورک کو متحرک کرنے میں کامیاب ہو گئے”، ان کے مذہبی پیروکاروں، باقاعدہ اجتماعات، اب تک شکی ملا رہنماؤں کے ساتھ، اور “پورے ایران میں 20,000 سے زیادہ جائیدادوں اور عمارتوں” کی حمایت سے—ایک سیاسی وسیلہ جس کا سیکولر متوسط طبقہ اور شیعہ سوشلسٹ مقابلہ نہیں کر سکتے تھے۔

خمینی 1978 میں

اپنی بنیاد کو وسیع کرنے کی اہمیت سے آگاہ، خمینی نے شاہ کے اسلامی اصلاح پسند اور سیکولر دشمنوں سے رابطہ کیا، جن گروپوں کو انہوں نے اقتدار سنبھالنے اور مستحکم کرنے کے بعد دبایا تھا۔ 1977 میں علی شریعتی کی موت کے بعد، جو ایک اسلامی اصلاح پسند اور سیاسی انقلابی مصنف، ماہر تعلیم اور فلسفی تھے جنہوں نے نوجوان تعلیم یافتہ ایرانیوں میں اسلامی احیاء میں بہت مدد کی، خمینی شاہ کے خلاف اپوزیشن کے سب سے بااثر رہنما بن گئے۔ ان کے پراسرار ہونے میں اضافہ اس پرانے شیعہ قول کی گردش تھی جو امام موسیٰ کاظم سے منسوب ہے۔ 799 میں اپنی موت سے پہلے، کہا جاتا ہے کہ کاظم نے پیشین گوئی کی تھی کہ “قم سے ایک آدمی نکلے گا اور وہ لوگوں کو صحیح راستے کی طرف بلائے گا”۔ 1978 کے آخر میں، ایک افواہ پورے ملک میں پھیل گئی کہ خمینی کا چہرہ پورے چاند میں دیکھا جا سکتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ لاکھوں لوگوں نے اسے دیکھا اور اس واقعہ کو ہزاروں مساجد میں منایا گیا۔ اس مظہر کو یہ ظاہر کرنے کے لیے سمجھا جاتا تھا کہ 1978 کے آخر تک انہیں ایران میں ایک مسیحی شخصیت کے طور پر تیزی سے دیکھا جا رہا تھا، اور بہت سے لوگوں نے انہیں بغاوت کے روحانی اور سیاسی رہنما کے طور پر سمجھا۔

جیسے جیسے احتجاج بڑھتا گیا، خمینی کی پروفائل اور اہمیت بھی بڑھتی گئی۔ ایران سے کئی ہزار کلومیٹر دور پیرس میں ہونے کے باوجود، خمینی نے انقلاب کا راستہ متعین کیا، ایرانیوں کو سمجھوتہ نہ کرنے کی ترغیب دی اور حکومت کے خلاف کام روکنے کے احکامات دیے۔ جلاوطنی کے آخری چند مہینوں کے دوران، خمینی کو رپورٹرز، حامیوں اور معززین کا ایک مستقل سلسلہ موصول ہوتا رہا، جو انقلاب کے روحانی رہنما کو سننے کے لیے بے تاب تھے۔ جلاوطنی کے دوران، خمینی نے وہ تیار کیا جسے مورخ ایرواند ابراہیمیان نے “شیعہ اسلام کا عوامی مذہبی ورژن” قرار دیا۔ خمینی نے اسلام کی پچھلی شیعہ تشریحات میں کئی طریقوں سے ترمیم کی، جن میں مستضعفین کے عمومی مفادات کی حمایت کے لیے جارحانہ طریقے شامل تھے، زور دے کر کہا کہ علماء کا مقدس فرض ہے کہ وہ ریاست پر قبضہ کریں تاکہ وہ شریعت کو نافذ کر سکیں، اور پیروکاروں کو احتجاج کرنے کی ترغیب دی۔ نظریاتی اختلافات کے باوجود، خمینی نے 1970 کی دہائی کے اوائل میں ایران کے عوامی مجاہدین کے ساتھ بھی اتحاد کیا اور شاہ کے خلاف ان کی مسلح کارروائیوں کے لیے فنڈنگ ​​شروع کی۔

خمینی کا امریکہ سے رابطہ

بی بی سی کے مطابق، خمینی کے امریکہ سے رابطے "نئی جاری کردہ امریکی سرکاری دستاویزات—سفارتی پیغامات، پالیسی میمو، میٹنگ کے ریکارڈز" کا حصہ ہیں۔ ان دستاویزات سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کارٹر انتظامیہ نے ایرانی فوج کو فوجی بغاوت کرنے سے روک کر خمینی کو ایران واپس آنے میں مدد دی، اور خمینی نے فرانس میں ایک امریکی کو پیغام دیا کہ وہ واشنگٹن تک یہ بات پہنچا دے کہ "تیل کے بارے میں کوئی خوف نہیں ہونا چاہیے۔ یہ درست نہیں ہے کہ ہم امریکہ کو تیل نہیں بیچیں گے۔" دی گارڈین نے لکھا کہ اسے نئی جاری کردہ دستاویزات تک رسائی حاصل نہیں تھی اور وہ ان کی خود سے تصدیق نہیں کر سکا؛ تاہم اس نے خمینی کے کینیڈی انتظامیہ سے رابطے اور ایران میں امریکی مفادات خصوصاً تیل کے لیے حمایت کے دعووں کی تصدیق سی آئی اے کی ایک تجزیاتی رپورٹ بعنوان "ایران میں اسلام" کے ذریعے کی۔

1980 کی سی آئی اے کی ایک تحقیق کے مطابق، "نومبر 1963 میں آیت اللہ خمینی نے [تہران یونیورسٹی کے پروفیسر] حاج میرزا خلیل کمرائی کے ذریعے امریکی حکومت کو پیغام بھیجا"، جس میں انہوں نے اس بات کا اظہار کیا کہ "وہ ایران میں امریکی مفادات کے مخالف نہیں تھے"، بلکہ "اس کے برعکس، وہ امریکی موجودگی کو سوویت اور ممکنہ طور پر برطانوی اثر و رسوخ کے مقابلے کے لیے ضروری سمجھتے تھے"۔ بی بی سی کے مطابق، "یہ دستاویزات ظاہر کرتی ہیں کہ اپنی طویل اقتدار کی جستجو میں، انہوں [خمینی] نے حکمت عملی کے ساتھ لچک کا مظاہرہ کیا؛ انہوں نے اقتدار حاصل کرنے کے لیے خود کو معتدل حتیٰ کہ امریکی حامی کے طور پر پیش کیا، لیکن جب تبدیلی آ گئی تو انہوں نے ایک ایسی مخالفِ امریکہ وراثت قائم کی جو دہائیوں تک برقرار رہی۔" سپریم لیڈر آیت اللہ علی خامنہ ای نے اس رپورٹ کی تردید کی اور ان دستاویزات کو "جعلی" قرار دیا۔ دیگر ایرانی سیاست دان، جن میں ابراہیم یزدی بھی شامل ہیں جو انقلاب کے وقت خمینی کے ترجمان اور مشیر تھے، نے ان دستاویزات اور بی بی سی کی رپورٹ کی مذمت کی۔

ایران کے رہبرِ معظم

ایران واپسی

تفصیلی مضمون کے لیے روح اللہ خمینی کی ایران واپسی ملاحظہ کریں۔

یکم فروری 1979 کو خمینی کی آمد ہوئی، جو ایک ایئر فرانس کے پائلٹ کی معیت میں وطن واپس پہنچے۔ جب ان سے جہاز میں جلاوطنی سے واپسی کے احساسات کے بارے میں پوچھا گیا، تو انہوں نے جواب دیا: "ہیچ"؛ یعنی "کوئی نہیں"۔

16 جنوری 1979 کو شاہ ملک چھوڑ کر طبی علاج کے لیے (ظاہری طور پر “چھٹی پر”) چلے گئے، اور کبھی واپس نہ آئے۔ دو ہفتے بعد، جمعرات، 1 فروری 1979 کو، خمینی فتح کے ساتھ ایران واپس آئے، اور ایک خوشی منانے والے ہجوم نے ان کا استقبال کیا جس کی تعداد پانچ ملین تک بتائی گئی۔ تہران واپس جانے والی ان کی چارٹرڈ ایئر فرانس کی پرواز میں 120 صحافی بھی شامل تھے، جن میں تین خواتین بھی تھیں۔ ایک صحافی، پیٹر جیننگز، نے پوچھا: “آیت اللہ، کیا آپ ہمیں بتانے کی مہربانی کریں گے کہ ایران واپس آ کر آپ کیسا محسوس کر رہے ہیں؟” خمینی نے اپنے معاون صادق قطب زادہ کے ذریعے جواب دیا: “ہچّی” (کچھ نہیں)۔ اس بیان پر اس وقت بھی اور بعد میں بھی بہت بحث ہوئی۔ کچھ لوگوں نے اسے ان کے روحانی عقائد اور انا سے غیر وابستگی کی عکاسی سمجھا۔ دوسروں نے اسے ان ایرانیوں کے لیے ایک انتباہ سمجھا جو امید کر رہے تھے کہ وہ ایک “مرکزی دھارے کے قوم پرست رہنما” ہوں گے کہ وہ مایوس ہوں گے۔ کچھ کے نزدیک یہ خمینی کی ایرانی عوام کی خواہشات، عقائد یا ضروریات میں عدم دلچسپی کی عکاسی تھی۔ وہ 1979 میں ٹائم میگزین کے سال کے آدمی تھے ان کے بین الاقوامی اثر و رسوخ کی وجہ سے۔

خمینی اور عبوری وزیر اعظم مہدی بازارگن

انقلاب

خمینی نے شاپور بختیار کی عبوری حکومت کی سخت مخالفت کی، اور وعدہ کیا کہ “میں ان کے دانت توڑ دوں گا۔ میں حکومت مقرر کرتا ہوں۔” 11 فروری (22 بہمن) کو، خمینی نے اپنے حریف عبوری وزیر اعظم مہدی بازرگان کو مقرر کیا، اور مطالبہ کیا کہ “چونکہ میں نے اسے مقرر کیا ہے، اس کی اطاعت کی جانی چاہیے”۔ انہوں نے خبردار کیا کہ یہ “خدا کی حکومت” ہے، اور ان کی یا بازرگان کی نافرمانی کو “خدا کے خلاف بغاوت” اور “خدا کے خلاف بغاوت کفر” سمجھا جائے گا۔

جب خمینی کی تحریک نے زور پکڑا، تو فوجی ان کے ساتھ شامل ہونے لگے اور خمینی نے ان فوجیوں پر بدقسمتی کا اعلان کیا جو ہتھیار نہیں ڈالیں گے۔ 11 فروری کو، جب بغاوت پھیل گئی اور اسلحہ خانے پر قبضہ کر لیا گیا، تو فوج نے غیر جانبداری کا اعلان کیا اور بختیار حکومت گر گئی۔ 30 اور 31 مارچ 1979 کو، بادشاہت کو اسلامی جمہوریہ سے تبدیل کرنے کے لیے ایک ریفرنڈم ہوا—جس میں سوال تھا: “کیا بادشاہت کو اسلامی حکومت کے حق میں ختم کر دیا جائے؟”—جس میں 98% نے تبدیلی کے حق میں ووٹ دیا۔

طاقت کے استحکام کا آغاز

پیرس میں قیام کے دوران، خمینی نے ایران کے لیے “جمہوری سیاسی نظام” کا وعدہ کیا تھا لیکن اقتدار میں آنے کے بعد انہوں نے ولایت فقیہ کی بنیاد پر ایک تھیوکریسی کے قیام کی وکالت کی۔ اس سے ان کے وسیع اتحاد کے اندر موجود گروپوں کو دبانے کا عمل شروع ہوا جو خمینی کے نیٹ ورک سے باہر تھے اور جنہوں نے خمینی میں اپنی امیدیں وابستہ کی تھیں لیکن جن کی حمایت کی اب ضرورت نہیں تھی۔ اس سے ایران میں بہت سے سیکولر سیاستدانوں کی تطہیر یا تبدیلی بھی ہوئی، خمینی اور ان کے قریبی ساتھیوں نے درج ذیل اقدامات کیے: اسلامی انقلابی عدالتوں کا قیام؛ پچھلی فوج اور پولیس فورس کی جگہ لینا؛ ایران کے اعلیٰ علماء اور اسلامی دانشوروں کو تھیوکریٹک آئین لکھنے کا ذمہ دار بنانا، جس میں ولایت فقیہ کا مرکزی کردار تھا؛ خمینی کے مجتہدین کے ذریعے اسلامی جمہوری پارٹی (IRP) کا قیام جس کا مقصد تھیوکریٹک حکومت قائم کرنا اور کسی بھی سیکولر اپوزیشن کو ختم کرنا تھا؛ تمام سیکولر قوانین کو اسلامی قوانین سے تبدیل کرنا؛ اور اعلیٰ علماء کو غیر فعال یا سزا دینا (“مذہبی درجہ بندی میں خمینی کے حریف”)، جن کے خیالات خمینی سے متصادم تھے، جن میں محمد کاظم شریعتمداری، حسن طباطبائی قمی، اور حسین علی منتظری شامل ہیں۔ کچھ اخبارات بند کر دیے گئے، اور جو لوگ ان بندشوں کے خلاف احتجاج کر رہے تھے ان پر حملہ کیا گیا۔ اپوزیشن گروپ جیسے نیشنل ڈیموکریٹک فرنٹ اور مسلم پیپلز ریپبلکن پارٹی پر حملہ کیا گیا اور آخر کار انہیں پابندی لگا دی گئی۔

اسلامی آئین اور سپریم لیڈر بننا

خمینی عوام کے ساتھ

وسیع سیاسی تحریک کے رہنما سے سخت مذہبی حکمران بننے کے عمل کے حصے کے طور پر، خمینی نے اسلامی جمہوریہ کے عبوری آئین کی پہلی بار منظوری دی جس میں اعلیٰ اسلامی مذہبی حکمران کا کوئی عہدہ نہیں تھا۔ جب ان کے حامیوں نے مسودے میں آخری تبدیلیاں کرنے والے ادارے (مجلس خبرگان) میں نشستوں کی زبردست اکثریت حاصل کر لی، تو انہوں نے مجوزہ آئین کو دوبارہ لکھا تاکہ ملک کے اسلامی فقیہ سپریم لیڈر اور غیر اسلامی قانون سازی کو ویٹو کرنے اور عہدے کے امیدواروں کی جانچ پڑتال کے لیے ایک زیادہ طاقتور گارڈین کونسل شامل کی جا سکے، ان لوگوں کو نااہل قرار دیا جو غیر اسلامی پائے گئے۔ سپریم لیڈر نے خمینی کے 1970 کے کتاب “حکومت اسلامی: ولایت فقیہ” میں دیے گئے خیالات کی قریب سے پیروی کی، جو ان کے حامیوں میں تقسیم کی گئی تھی اور عوام سے چھپائی گئی تھی۔ نومبر 1979 میں، اسلامی جمہوریہ کا نیا آئین قومی ریفرنڈم کے ذریعے منظور کیا گیا۔ خمینی خود ایران کے سپریم لیڈر کے طور پر مقرر ہوئے اور باضابطہ طور پر “رہبر انقلاب” کے نام سے جانے جانے لگے۔ 4 فروری 1980 کو، ابوالحسن بنی صدر ایران کے پہلے صدر منتخب ہوئے۔ ناقدین نے شکایت کی کہ خمینی نے ملک کو مشورہ دینے کے بجائے حکمرانی کرنے کے اپنے وعدے سے پیچھے ہٹ گئے ہیں۔

یرغمالیوں کا بحران

آئین کی منظوری سے پہلے، 22 اکتوبر 1979 کو، امریکہ نے جلاوطن اور بیمار شاہ کو کینسر کے علاج کے لیے ملک میں داخل ہونے کی اجازت دی۔ ایران میں فوری طور پر احتجاج ہوا، خمینی اور بائیں بازو کے گروپوں نے شاہ کی ایران واپسی اور مقدمے اور پھانسی کا مطالبہ کیا۔ 4 نومبر کو، ایرانی کالج کے طلباء کے ایک گروپ نے، جو خود کو امام کی لائن کے پیروکار مسلمان طلباء کہتے تھے، تہران میں امریکی سفارت خانے پر قبضہ کر لیا اور 52 سفارتی عملے کو 444 دنوں تک یرغمال رکھا، جسے ایران یرغمال بحران کے نام سے جانا جاتا ہے۔ امریکہ میں، یرغمال بنانے کو بین الاقوامی قانون کی کھلی خلاف ورزی کے طور پر دیکھا گیا اور اس نے شدید غصہ اور ایران مخالف جذبات کو جنم دیا۔

ایران میں، سفارت خانے پر قبضہ بے حد مقبول ہوا اور خمینی کی حمایت حاصل کی، جنہوں نے نعرہ دیا "امریکہ ہمارا کچھ نہیں بگاڑ سکتا"۔ ایک ایسے ملک کے سفارت خانے پر قبضہ، جسے انہوں نے "شیطان بزرگ" قرار دیا، نے مذہبی حکومت کے قیام کی جدوجہد کو آگے بڑھانے میں مدد دی اور ان سیاستدانوں اور گروہوں کو پیچھے چھوڑ دیا جو استحکام اور دیگر ممالک کے ساتھ معمول کے تعلقات پر زور دیتے تھے۔ خمینی نے مبینہ طور پر اپنے صدر سے کہا: "اس اقدام کے بہت سے فائدے ہیں ... اس نے ہمارے لوگوں کو متحد کر دیا ہے۔ ہمارے مخالفین ہماری مخالفت کرنے کی جرات نہیں کرتے۔ ہم بغیر کسی دشواری کے آئین کو عوام کی رائے دہی کے لیے پیش کر سکتے ہیں، اور صدارتی اور پارلیمانی انتخابات کروا سکتے ہیں۔" یرغمال بحران کے آغاز کے ایک ماہ بعد، نیا آئین ریفرنڈم کے ذریعے کامیابی سے منظور کر لیا گیا۔

بحران نے اپوزیشن کو دو گروپوں میں تقسیم کر دیا: یرغمال بنانے کی حمایت کرنے والے انتہا پسند اور اس کی مخالفت کرنے والے معتدل۔ 23 فروری 1980 کو، خمینی نے اعلان کیا کہ ایران کی مجلس امریکی سفارت خانے کے یرغمالیوں کی قسمت کا فیصلہ کرے گی، اور امریکہ سے مطالبہ کیا کہ وہ شاہ کو ایران میں قوم کے خلاف جرائم کے مقدمے کے لیے حوالے کرے۔ اگرچہ شاہ چند ماہ بعد گرمیوں میں انتقال کر گئے، لیکن بحران جاری رہا۔ ایران میں، خمینی کے حامیوں نے سفارت خانے کو “جاسوسی کا اڈہ” قرار دیا، اور وہاں پائے جانے والے ہتھیاروں، جاسوسی کے آلات اور بہت سے سرکاری اور خفیہ دستاویزات کی تفصیلات کو عام کیا۔

اسلامی اور غیروابستہ ممالک کے ساتھ تعلقات

آیت اللہ خمینی کی طرف سے ختن مسجد کو دیا گیا قالین

خمینی مسلم اتحاد اور یکجہتی اور اپنی انقلاب کو دنیا بھر میں برآمد کرنے پر یقین رکھتے تھے۔ ان کا ماننا تھا کہ شیعہ اور زیادہ تعداد میں موجود سنی مسلمانوں کو “متحد ہونا چاہیے اور مغربی اور متکبر طاقتوں کے خلاف مضبوطی سے کھڑا ہونا چاہیے”، اور انہوں نے یہ بھی کہا: “دنیا بھر میں اسلامی ریاست کا قیام انقلاب کے عظیم مقاصد میں شامل ہے۔” انہوں نے محمد کی پیدائش کے ہفتے (12 سے 17 ربیع الاول کے درمیان) کو ہفتہ وحدت اور رمضان کے آخری جمعہ کو 1981 میں یوم القدس قرار دیا۔

ایران–عراق جنگ

تفصیلی مضمون کے لیے ایران عراق جنگ ملاحظہ کریں۔

خمینی احمد خمینی اور محمد علی رجائی کے ساتھ

اقتدار سنبھالنے کے فوراً بعد، خمینی نے مسلم دنیا میں اسلامی انقلابات کی اپیل شروع کر دی، جس میں ایران کا عرب پڑوسی عراق بھی شامل تھا، جو ایران کے علاوہ واحد بڑا ملک تھا جس کی آبادی کی اکثریت شیعہ تھی۔ اسی وقت عراق کے سیکولر عرب قوم پرست بعثی رہنما صدام حسین ایران کی کمزور فوج اور (جو انہوں نے سمجھا) انقلابی افراتفری کا فائدہ اٹھانے کے لیے بے تاب تھے، خاص طور پر ایران کے تیل سے مالا مال صوبے خوزستان پر قبضہ کرنے اور اپنے ملک کی شیعہ اکثریت کو بھڑکانے کی ایرانی اسلامی انقلابی کوششوں کو ناکام بنانے کے لیے۔ ستمبر 1980 میں، عراق نے ایران پر مکمل پیمانے پر حملہ کیا، جس سے ایران-عراق جنگ (ستمبر 1980 - اگست 1988) کا آغاز ہوا۔ ایرانیوں کی شدید مزاحمت اور عراقی افواج کی فوجی نااہلی کے امتزاج نے جلد ہی عراقی پیش قدمی کو روک دیا اور صدام کے بین الاقوامی سطح پر مذمت شدہ زہریلی گیس کے استعمال کے باوجود، ایران نے 1982 کے اوائل تک حملے سے کھوئے ہوئے تقریباً تمام علاقے دوبارہ حاصل کر لیے تھے۔ اس حملے نے ایرانیوں کو نئی حکومت کے پیچھے متحد کر دیا، جس سے خمینی کی حیثیت میں اضافہ ہوا اور انہیں اپنی قیادت کو مستحکم کرنے اور مستحکم کرنے کی اجازت ملی۔ اس الٹ پھیر کے بعد، خمینی نے عراقی جنگ بندی کی پیشکش کو مسترد کر دیا، اس کے بجائے معاوضے اور صدام حسین کو اقتدار سے ہٹانے کا مطالبہ کیا۔ 1982 میں، خمینی کے خلاف ایک فوجی بغاوت کی کوشش کی گئی تھی۔

اگرچہ ایران کی آبادی اور معیشت عراق سے تین گنا بڑی تھیں، لیکن عراق کو پڑوسی خلیجی عرب ریاستوں، سوویت بلاک اور مغربی ممالک کی مدد حاصل تھی۔ خلیجی عرب اور مغربی ممالک یہ یقینی بنانا چاہتے تھے کہ اسلامی انقلاب خلیج فارس میں نہ پھیلے، جبکہ سوویت یونین کو شمال میں وسطی ایشیا میں اپنی حکمرانی کے لیے ممکنہ خطرے کے بارے میں تشویش تھی۔ تاہم، ایران کے پاس شاہ کے دور میں امریکہ کی طرف سے فراہم کردہ بڑی مقدار میں گولہ بارود موجود تھا اور 1980 کی دہائی میں امریکہ نے خمینی کی مغرب مخالف پالیسی کے باوجود ایران کو غیر قانونی طور پر ہتھیار اسمگل کیے (دیکھیں ایران-کانٹرا معاملہ)۔

جنگ کے دوران، ایرانیوں نے انسانی لہر حملے (لوگوں کو یقینی موت کی طرف بھیجنا، جن میں بچے فوجی بھی شامل تھے) استعمال کیے، خمینی نے وعدہ کیا کہ اگر وہ جنگ میں مر گئے تو وہ خود بخود جنت میں جائیں گے۔ خمینی کی فتح کی کوشش بالآخر بے سود ثابت ہوئی۔ مارچ 1984 تک، ایران کے دو ملین سب سے زیادہ تعلیم یافتہ شہری ملک چھوڑ چکے تھے۔ جولائی 1988 میں، خمینی نے اپنے الفاظ میں “زہر کا پیالہ پیا” اور اقوام متحدہ کی ثالثی سے جنگ بندی قبول کر لی۔ جنگ کی بھاری قیمت کے باوجود، جس میں 450,000 سے 950,000 ایرانی ہلاکتیں اور 300 بلین امریکی ڈالر شامل تھے، خمینی نے اصرار کیا کہ عراق میں جنگ کو بڑھانا اور صدام کو ہٹانے کی کوشش کرنا غلطی نہیں تھی۔ ایک “خط برائے علماء” میں، انہوں نے لکھا کہ "ہم اپنے جنگی کارکردگی پر ایک لمحے کے لیے بھی پچھتاوا نہیں کرتے، نہ ہی ہمیں افسوس ہے۔ کیا ہم بھول گئے ہیں کہ ہم نے اپنا مذہبی فریضہ پورا کرنے کے لیے لڑا اور نتیجہ ایک ثانوی مسئلہ ہے؟"

کیمیائی ہتھیاروں کے خلاف فتویٰ

گارتھ پورٹر کے ساتھ ایک انٹرویو میں، محسن رفیقدوست، جو آٹھ سالہ جنگ کے دوران اسلامی انقلابی گارڈ کور کے وزیر تھے، نے انکشاف کیا کہ خمینی نے ان کی جوہری اور کیمیائی ہتھیاروں پر کام شروع کرنے کی تجویز کی مخالفت کی تھی۔ یہ مخالفت ایک فتویٰ کے ذریعے کی گئی تھی جو کبھی عوامی طور پر جاری نہیں کیا گیا اور نہ ہی اس کے اجراء کی تفصیلات فراہم کی گئی تھیں۔

رشدی کا فتویٰ

مزید دیکھیے: شیطانی آیات کا تنازعہ

فتویٰ 14 فروری 1989 کو جاری ہوا۔

میں دنیا کے تمام بہادر مسلمانوں کو مطلع کرنا چاہتا ہوں کہ کتاب “شیطانی آیات” کے مصنف، جسے اسلام، نبی اور قرآن کے خلاف مرتب، چھاپا اور شائع کیا گیا ہے، اور وہ ناشر جو اس کے مواد سے واقف تھے، کو “محدور الدم” قرار دیا گیا ہے [جن کا خون بہایا جانا چاہیے]۔ میں تمام پرجوش مسلمانوں سے اپیل کرتا ہوں کہ انہیں جلد از جلد قتل کریں، جہاں کہیں بھی انہیں پائیں، تاکہ کوئی دوبارہ اسلام کی توہین کرنے کی جرات نہ کرے۔ جو بھی اس راہ میں مارا جائے گا، اسے شہید سمجھا جائے گا۔

1989 کے اوائل میں، خمینی نے ایک فتویٰ جاری کیا جس میں بھارت میں پیدا ہونے والے برطانوی مصنف سلمان رشدی کے قتل کا حکم دیا گیا۔ رشدی کی کتاب، “شیطانی آیات”، جو 1988 میں شائع ہوئی تھی، پر اسلام کے خلاف توہین کا الزام لگایا گیا تھا اور خمینی کے فقہی حکم (فتویٰ) نے کسی بھی مسلمان کے ذریعے رشدی کے قتل کا حکم دیا۔ فتویٰ نے نہ صرف رشدی کے قتل کا حکم دیا بلکہ کتاب کی اشاعت میں شامل “تمام افراد” کے قتل کا بھی حکم دیا۔

خمینی کے فتویٰ کی مغربی دنیا میں حکومتوں نے اس بنیاد پر مذمت کی کہ یہ آزادی اظہار اور مذہب کی آزادی جیسے عالمی انسانی حقوق کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ فتویٰ پر یہ تنقید بھی کی گئی کہ اس نے فقہ کے اصولوں کی خلاف ورزی کی کیونکہ اس نے ملزم کو اپنے دفاع کا موقع نہیں دیا، اور اس لیے بھی کہ “حتیٰ کہ سب سے سخت اور انتہا پسند کلاسیکی فقہاء بھی صرف اس صورت میں کسی مسلمان کو قتل کرنے کا حکم دیتے ہیں جب وہ نبی کی توہین اس کی موجودگی میں اور اس کی سماعت میں کرے۔”

اگرچہ رشدی نے عوامی طور پر “اسلام کے مخلص پیروکاروں کو پہنچنے والی تکلیف” پر افسوس کا اظہار کیا، لیکن فتویٰ واپس نہیں لیا گیا۔ اس فتویٰ کے بعد کئی اموات ہوئیں، جن میں 1991 میں کتاب کے جاپانی مترجم ہیتوشی ایگاراشی کا جان لیوا چاقو سے حملہ بھی شامل ہے۔ رشدی خود اور کتاب کے دو دیگر مترجمین قتل کی کوششوں سے بچ گئے، جن میں آخری (رشدی کے معاملے میں) اگست 2022 میں ہوئی۔ اس تنازعہ اور فتویٰ سے منسلک بعد کی بدامنی کو رشدی کے کام کی فروخت میں اضافے سے جوڑا گیا ہے۔

خمینی کے ماتحت زندگی

1 فروری 1979 کو جلاوطنی سے ایران واپس آنے کے بعد ایک بڑے ہجوم سے خطاب کرتے ہوئے، خمینی نے اپنے آنے والے اسلامی نظام کے لیے ایرانیوں سے مختلف وعدے کیے: ایک عوامی طور پر منتخب حکومت جو ایرانی عوام کی نمائندگی کرے گی اور جس میں علماء مداخلت نہیں کریں گے۔ انہوں نے وعدہ کیا کہ “اس ملک میں کوئی بے گھر نہیں رہے گا”، اور ایرانیوں کو مفت ٹیلیفون، حرارت، بجلی، بس سروسز اور ان کے دروازے پر مفت تیل فراہم کیا جائے گا۔

خمینی کے دور حکومت میں، شریعت (اسلامی قانون) نافذ کی گئی، اور اسلامی انقلابی گارڈز اور دیگر اسلامی گروہوں کے ذریعے مردوں اور عورتوں دونوں کے لیے اسلامی لباس کا کوڈ نافذ کیا گیا۔ خواتین کو اپنے بال ڈھانپنے کی ضرورت تھی، اور مردوں کو شارٹس پہننے کی ممانعت تھی۔ الکوحل والے مشروبات، زیادہ تر مغربی فلمیں، اور مردوں اور عورتوں کے ایک ساتھ تیرنے یا دھوپ سینکنے کی مشق پر پابندی عائد کر دی گئی۔ ایرانی تعلیمی نصاب کو اسلامی ثقافتی انقلاب کے ساتھ تمام سطحوں پر اسلامی بنایا گیا؛ یہ کام یونیورسٹیوں کی اسلامی بنانے کی کمیٹی کے ذریعے مکمل کیا گیا۔ جولائی 1979 میں خمینی نے ایرانی ریڈیو اور ٹیلی ویژن پر مارشل یا مذہبی موسیقی کے علاوہ کسی بھی موسیقی کی نشریات پر پابندی لگا دی۔ یہ پابندی تقریباً ان کی زندگی کے باقی حصے تک 10 سال تک جاری رہی۔ جینیٹ افاری کے مطابق، "آیت اللہ خمینی کی نئی قائم شدہ حکومت نے اسلام کے نام پر تیزی سے نسوانیت پسندوں، نسلی اور مذہبی اقلیتوں، لبرلز، اور بائیں بازو کے لوگوں کو دبانے کے لیے اقدامات کیے۔"

خواتین اور بچوں کے حقوق

خمینی نے شاہ کے اقتدار سے ہٹائے جانے اور اپنی واپسی کے دوران خواتین کی بھرپور حمایت کی، اور خواتین کو زندگی کے تمام شعبوں میں شامل کرنے کی وکالت کی، یہاں تک کہ ایک خاتون سربراہ مملکت کے بارے میں بھی سوچا؛ تاہم، واپس آنے کے بعد، ان کے خواتین کے حقوق پر موقف میں نمایاں تبدیلیاں آئیں۔ خمینی نے ایران کے 1967 کے طلاق کے قانون کو منسوخ کر دیا، اور اس قانون کے تحت دی گئی کسی بھی طلاق کو غیر قانونی قرار دیا۔ اس کے باوجود، خمینی نے اسلامی قانون کے تحت خواتین کے طلاق کے حق کی حمایت کی۔ خمینی نے اسلامی قانون میں عصمت دری کے روایتی موقف کی توثیق کی جس میں شریک حیات کے ذریعہ عصمت دری کو عصمت دری یا زنا کے برابر نہیں سمجھا جاتا، اور اعلان کیا: "مسئلہ 2412- ایک عورت جو مستقل شادی میں داخل ہوئی ہے، اسے اپنے شوہر کی اجازت کے بغیر گھر سے باہر نہیں جانا چاہیے، اور اسے اپنے شوہر کی کسی بھی خوشی کے لیے خود کو پیش کرنا چاہیے اور بغیر کسی جائز عذر کے اسے اپنے قریب آنے سے نہیں روکنا چاہیے۔ اگر وہ ان معاملات میں شوہر کی اطاعت کرتی ہے، تو شوہر پر لازم ہے کہ وہ اسے کھانا، کپڑے، گھر اور کتابوں میں مذکور دیگر اشیاء فراہم کرے، اور اگر وہ فراہم نہیں کرتا، تو وہ بیوی کا مقروض ہے، چاہے اس کے پاس صلاحیت ہو یا نہ ہو۔ مسئلہ 2413- اگر عورت پچھلے مسئلے میں مذکور معاملات میں اپنے شوہر کی اطاعت نہیں کرتی، تو وہ گناہگار ہے اور اسے کھانا، کپڑے، رہائش اور ہم بستری کا حق نہیں ہے، لیکن اس کا مہر ضائع نہیں ہوتا۔ مسئلہ 2414- مرد کو اپنی بیوی کو گھر کی خدمت کرنے پر مجبور کرنے کا حق نہیں ہے۔"

اقتدار سنبھالنے کے صرف تین ہفتے بعد، شاہ کی مغربیت کی حمایت کو ختم کرنے کے بہانے اور ایرانی معاشرے کے ایک بلند آواز قدامت پسند طبقے کی حمایت سے، خمینی نے طلاق کے قانون کو منسوخ کر دیا۔ خمینی کے دور میں لڑکوں کی شادی کی کم از کم عمر 15 اور لڑکیوں کی 13 سال کر دی گئی؛ اس کے باوجود، شادی کے وقت خواتین کی اوسط عمر میں اضافہ ہوتا رہا۔ قوانین پاس کیے گئے جو کثرت ازدواج کی حوصلہ افزائی کرتے تھے، خواتین کے لیے مردوں سے طلاق لینا ناممکن بنا دیا، اور زنا کو سب سے بڑے مجرمانہ جرم کے طور پر سمجھا۔ خواتین کو پردہ کرنے پر مجبور کیا گیا اور مغربی خواتین کی شبیہ کو احتیاط سے بے حیائی کی علامت کے طور پر دوبارہ تشکیل دیا گیا۔ اخلاقیات اور حیا کو بنیادی نسوانی خصوصیات کے طور پر سمجھا جاتا تھا جنہیں ریاستی تحفظ کی ضرورت تھی، اور انفرادی صنفی حقوق کے تصورات کو اسلام میں مقرر کردہ خواتین کے سماجی حقوق تک محدود کر دیا گیا۔ فاطمہ کو مثالی قابل تقلید خاتون کے طور پر پیش کیا گیا۔ اسی وقت، مذہبی قدامت پسندی کے درمیان، خواتین کو ملازمت میں بحال کرنے کی فعال کوشش کی گئی۔ ان کے دور حکومت میں صحت کی دیکھ بھال، تعلیم اور افرادی قوت میں خواتین کی شرکت میں نمایاں اضافہ ہوا۔ ان کے دور حکومت میں خواتین کے درمیان پذیرائی ملی جلی رہی۔ جبکہ ایک طبقہ بڑھتی ہوئی اسلامائزیشن اور خواتین کے حقوق کی بیک وقت تنزلی سے مایوس تھا، دوسروں نے زیادہ مواقع اور نسبتاً مذہبی طور پر قدامت پسند خواتین کی مرکزی دھارے میں شمولیت کو نوٹ کیا۔

ایل.جی.بی.ٹی.کیو ظلم و ستم

یعنی فروری 1979 میں سپریم لیڈر بننے کے فوراً بعد، خمینی نے ہم جنس پرستوں پر سزائے موت نافذ کر دی۔ فروری اور مارچ کے درمیان، جنسی خلاف ورزیوں سے متعلق جرائم کی وجہ سے سولہ ایرانیوں کو پھانسی دی گئی۔ خمینی نے انقلابی عدالتیں بھی قائم کیں۔ مورخ ارواند ابراہیمیان کے مطابق، خمینی نے مذہبی عدالتوں کو شریعت کے اپنے ورژن کو نافذ کرنے کی ترغیب دی۔ معاشرے کو “صاف” کرنے کی مہم کے حصے کے طور پر، ان عدالتوں نے 100 سے زیادہ منشیات کے عادی افراد، طوائفوں، ہم جنس پرستوں، عصمت دری کرنے والوں اور زانیوں کو “زمین پر فساد پھیلانے” کے الزام میں پھانسی دی۔ مصنف آرنو شمٹ کے مطابق، “خمینی نے دعویٰ کیا کہ ‘ہم جنس پرستوں’ کو ختم کرنا ضروری ہے کیونکہ وہ قوم کے پرجیوی اور بدعنوان تھے جو ‘بدی کے داغ’ کو پھیلاتے ہیں۔” 1979 میں، انہوں نے اعلان کیا کہ ہم جنس پرستوں (نیز طوائفوں اور زانیوں) کو پھانسی دینا ایک اخلاقی تہذیب میں اسی طرح معقول ہے جیسے سڑی ہوئی جلد کو کاٹ دینا۔

تاہم، خمینی نے خواجہ سراؤں کو ایک بیماری کے طور پر نامزد کیا جس کا علاج جنس کی تصدیق کرنے والی سرجری کے ذریعے کیا جا سکتا ہے۔ 1980 کی دہائی کے وسط سے، ایرانی حکومت نے جنس کی تبدیلی کی سرجری (طبی منظوری کے تحت) اور متعلقہ قانونی دستاویزات میں ترمیم کو قانونی حیثیت دی ہے تاکہ تبدیل شدہ جنس کی عکاسی کی جا سکے۔ 1983 میں، خمینی نے ایک فتویٰ جاری کیا جس میں "تشخیص شدہ خواجہ سراؤں" کے علاج کے طور پر جنس کی تبدیلی کی سرجری کی اجازت دی گئی، جس سے اس عمل کو قانونی حیثیت مل گئی۔

ہجرت اور معیشت

خمینی کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ انہوں نے “روحانی کو مادی پر فوقیت” دی۔ اپنی پہلی تقریر کے چھ ماہ بعد، ایران کے معیار زندگی میں تیزی سے کمی کی شکایات پر انہوں نے ناراضگی کا اظہار کرتے ہوئے کہا: “مجھے یقین نہیں آتا کہ ان تمام قربانیوں کا مقصد سستے خربوزے حاصل کرنا تھا۔” ایک اور موقع پر مادی خوشحالی پر شہادت کی اہمیت پر زور دیتے ہوئے انہوں نے کہا: “کیا کوئی اپنے بچے کی شہادت کی خواہش کر سکتا ہے تاکہ ایک اچھا گھر حاصل ہو؟ یہ مسئلہ نہیں ہے۔ مسئلہ ایک اور دنیا کا ہے۔” انہوں نے مبینہ طور پر اپنی اقتصادی پالیسیوں کے بارے میں ایک سوال کا جواب دیتے ہوئے کہا کہ ‘معاشیات گدھوں کے لیے ہے’۔ اقتصادی پالیسی میں اس عدم دلچسپی کو “انقلاب کے بعد ایرانی معیشت کی غیر منظم کارکردگی کی ایک وجہ” کہا جاتا ہے۔ دیگر عوامل میں عراق کے ساتھ طویل جنگ، جس کی لاگت نے حکومتی قرض اور افراط زر کو جنم دیا، ذاتی آمدنی میں کمی، بے روزگاری کی بے مثال شرح، معیشت پر نظریاتی اختلاف، اور “بین الاقوامی دباؤ اور تنہائی” جیسے کہ یرغمال بحران کے بعد امریکی پابندیاں شامل ہیں۔

ایران-عراق جنگ کی وجہ سے، خمینی کے دور حکومت کے پہلے 6 سالوں میں غربت تقریباً 45% بڑھ گئی۔ ایران سے ہجرت بھی شروع ہوئی، جو مبینہ طور پر ملک کی تاریخ میں پہلی بار ہوئی۔ انقلاب اور عراق کے ساتھ جنگ کے بعد سے، اندازے کے مطابق "دو سے چار ملین کاروباری افراد، پیشہ ور افراد، تکنیکی ماہرین، اور ہنر مند کاریگر (اور ان کا سرمایہ)" دوسرے ممالک میں ہجرت کر چکے ہیں۔

مخالفین کو دبانا

30 اگست 1979 کو قم کے فیضیہ مدرسے میں ایک تقریر کے دوران، خمینی نے اپنے مخالفین کو خبردار کرتے ہوئے کہا: "جو لوگ جمہوریت کے نام پر ہمارے ملک میں فساد اور تباہی لانے کی کوشش کر رہے ہیں، انہیں دبایا جائے گا۔ وہ بنی قریظہ کے یہودیوں سے بدتر ہیں، اور انہیں پھانسی پر لٹکایا جانا چاہیے۔ ہم انہیں خدا کے حکم اور خدا کی اذان کے تحت دبائیں گے۔" 1983 میں، امریکی سینٹرل انٹیلیجنس ایجنسی (سی.آئی.اے) نے خمینی کی مدد کی اور سوویت (کے جی بی) ایجنٹوں اور ایران میں کام کرنے والے ان کے ساتھیوں کی فہرست فراہم کی۔ خمینی نے اس کے بعد تقریباً 200 مشتبہ افراد کو پھانسی دے دی اور کمیونسٹ تودہ پارٹی آف ایران کو بند کر دیا۔

شاہ محمد رضا پہلوی اور ان کے خاندان نے ایران چھوڑ دیا اور نقصان سے بچ گئے، لیکن معزول بادشاہت اور فوج کے سیکڑوں سابق ارکان کو فائرنگ اسکواڈز کے ذریعے پھانسی دی گئی۔ جلاوطن ناقدین نے "الزامات کی مبہمیت، دفاعی وکلاء یا جیوریوں کی عدم موجودگی" یا ملزمان کو "اپنے دفاع کا موقع" نہ ملنے کی شکایت کی۔ بعد کے سالوں میں، خمینی کی تحریک کے سابق انقلابی اتحادیوں—مارکسسٹوں اور سوشلسٹوں، زیادہ تر یونیورسٹی کے طلباء—جو تھیوکریٹک حکومت کی مخالفت کرتے تھے، کی بڑی تعداد میں پھانسی دی گئی۔ 1980 سے 1981 تک، ایران کی عوامی مجاہدین تنظیم اور دیگر اپوزیشن گروپوں (بشمول بائیں بازو اور معتدل گروپوں) نے اسلامی جمہوریہ پارٹی کے قبضے کے خلاف بڑے مظاہروں کے ذریعے احتجاج کیا۔ خمینی کے حکم پر، اسلامی جمہوریہ نے مظاہرین پر گولی چلائی اور انہیں گرفتار کر لیا، بشمول ان کے رہنماؤں کے۔ 1981 کے ہفتہ تیر بم دھماکے نے تنازعہ کو بڑھا دیا، جس کے نتیجے میں ہزاروں ایرانیوں کی گرفتاری، تشدد اور پھانسیوں میں اضافہ ہوا۔ اہداف میں "معصوم، غیر سیاسی شہری، جیسے کہ بہائی مذہبی اقلیت کے ارکان، اور دیگر جنہیں آئی آر پی نے مسئلہ سمجھا" بھی شامل تھے۔ 1981 اور 1985 کے "دہشت گردی کے دور" کے دوران پھانسی دیے جانے والوں کی تعداد 8,000 سے 10,000 کے درمیان بتائی جاتی ہے۔

1988 میں ایرانی سیاسی قیدیوں کی پھانسیوں کے دوران، ایران کی عوامی مجاہدین تنظیم کی اسلامی جمہوریہ کے خلاف ناکام آپریشن فروغ جاویدان کے بعد، خمینی نے عدالتی حکام کو حکم دیا کہ ہر ایرانی سیاسی قیدی (زیادہ تر لیکن سب نہیں مجاہدین) کا فیصلہ کریں، اور ان لوگوں کو قتل کریں جنہیں اسلام سے مرتد (مرتد) یا "خدا کے خلاف جنگ" (محاربہ) قرار دیا گیا۔ تقریباً تمام پوچھ گچھ کیے گئے افراد کو قتل کر دیا گیا، جن کی تعداد 1,000 سے 30,000 تک تھی۔ بڑی تعداد کی وجہ سے، قیدیوں کو فورک لفٹ ٹرکوں میں چھ چھ کے گروپوں میں لاد کر آدھے گھنٹے کے وقفے سے کرینوں سے لٹکا دیا گیا۔

اقلیتی مذاہب

مزید دیکھیے: بہائیوں پر ظلم و ستم

زرتشتی، یہودی اور عیسائی سرکاری طور پر تسلیم شدہ اور حکومت کے زیر تحفظ ہیں۔ 1979 میں جلاوطنی سے واپسی کے فوراً بعد، خمینی نے ایک فتویٰ جاری کیا جس میں یہودیوں اور دیگر اقلیتوں (بہائی مذہب کے پیروکاروں کے علاوہ) کے ساتھ اچھا سلوک کرنے کا حکم دیا۔ اقتدار میں آنے کے بعد، خمینی نے صیہونیت کو ایک سیکولر سیاسی جماعت کے طور پر جو یہودی علامات اور نظریات کا استعمال کرتی ہے اور یہودیت کو حضرت موسیٰ کا مذہب کے طور پر فرق کیا۔ اعلیٰ حکومتی عہدے مسلمانوں کے لیے مخصوص تھے۔ یہودیوں، عیسائیوں اور زرتشتیوں کے قائم کردہ اسکولوں کو مسلمان پرنسپلوں کے زیر انتظام چلانا پڑتا تھا۔ اسلام قبول کرنے کی حوصلہ افزائی کی جاتی تھی، جس سے نو مسلموں کو اپنے والدین یا یہاں تک کہ چچا کی جائیداد کا پورا حصہ وراثت میں ملنے کا حق دیا جاتا تھا اگر ان کے بہن بھائی یا کزن غیر مسلم رہتے۔ ایران کی غیر مسلم آبادی میں کمی آئی ہے۔ مثال کے طور پر، ایران میں یہودی آبادی 80,000 سے کم ہو کر 30,000 رہ گئی۔ زرتشتی آبادی میں بھی کمی آئی ہے، کیونکہ انہیں دوبارہ ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا اور مسلمان اور زرتشتی کے درمیان قانونی تضادات کو دوبارہ زندہ کیا گیا، جو پہلے کے اسلامی حکومتوں کے تحت زرتشتیوں کے تجربات کی عکاسی کرتا ہے۔ زرتشتیوں کو نجس ("ناپاک") سمجھنے کا نظریہ بھی دوبارہ زندہ ہو گیا ہے۔

خمینی کے زیر نگرانی اسلامی آئین کے تحت پارلیمنٹ کی 270 نشستوں میں سے چار نشستیں تین غیر مسلم اقلیتی مذاہب کے لیے مخصوص تھیں۔ خمینی نے سنی اور شیعہ مسلمانوں کے درمیان اتحاد کا بھی مطالبہ کیا۔ ایران میں سنی مسلمان پورے مسلم آبادی کا 9% ہیں۔ ایک غیر مسلم گروہ جس کے ساتھ مختلف سلوک کیا گیا وہ بہائی مذہب کے 300,000 پیروکار تھے۔ 1979 کے آخر سے، نئی حکومت نے بہائی کمیونٹی کی قیادت کو منظم طریقے سے نشانہ بنایا، خاص طور پر بہائی نیشنل سپریچوئل اسمبلی (NSA) اور لوکل سپریچوئل اسمبلیوں (LSAs) پر توجہ مرکوز کی؛ NSA اور LSA کے نمایاں ارکان کو اکثر حراست میں لیا گیا اور یہاں تک کہ پھانسی دی گئی، اور "[تقریباً 200 کو پھانسی دی گئی اور باقی کو زبردستی مذہب تبدیل کرنے یا انتہائی خوفناک معذوریوں کا سامنا کرنا پڑا]۔" زیادہ تر قدامت پسند مسلمانوں کی طرح، خمینی نے بہائیوں کو مرتد سمجھا۔ انہوں نے دلیل دی کہ وہ ایک سیاسی تحریک ہیں نہ کہ مذہبی، یہ اعلان کرتے ہوئے کہ "بہائی ایک فرقہ نہیں بلکہ ایک پارٹی ہیں، جسے پہلے برطانیہ اور اب امریکہ کی حمایت حاصل ہے۔ بہائی بھی جاسوس ہیں جیسے کہ تودہ [کمیونسٹ پارٹی]۔"

نسلی اقلیتیں

تفصیلی مضمون کے لیے ایران میں نسلی اقلیتیں ملاحظہ کریں۔

شاہ کے ایران چھوڑنے کے بعد 1979 میں، ایک کرد وفد قم گیا تاکہ خمینی کے سامنے کردوں کے مطالبات پیش کرے۔ ان کے مطالبات میں زبان کے حقوق اور سیاسی خودمختاری کی فراہمی شامل تھی۔ خمینی نے جواب دیا کہ ایسے مطالبات ناقابل قبول ہیں کیونکہ اس میں ایرانی قوم کی تقسیم شامل ہے۔ اسی سال ایک تقریر میں، خمینی نے اشارہ دیا کہ نئی حکومت کا رویہ تضادات کو قبول کرنے کے بجائے انہیں روکنے کا ہے۔ خمینی کے حوالے سے کہا گیا: "کبھی کبھی اقلیتوں کا لفظ ایسے لوگوں کے لیے استعمال ہوتا ہے جیسے کرد، لر، ترک، فارسی، بلوچ وغیرہ۔ ان لوگوں کو اقلیتیں نہیں کہا جانا چاہیے کیونکہ اس اصطلاح کا مطلب ہے کہ ان بھائیوں کے درمیان کوئی فرق ہے۔" اگلے مہینوں میں کرد ملیشیا گروپوں اور انقلابی گارڈز کے درمیان متعدد جھڑپیں ہوئیں۔ کردستان میں اسلامی جمہوریہ کے ریفرنڈم کا بڑے پیمانے پر بائیکاٹ کیا گیا، جہاں خیال کیا جاتا ہے کہ 85 سے 90 فیصد ووٹرز نے حصہ نہیں لیا۔ خمینی نے سال کے آخر میں مزید حملوں کا حکم دیا، اور ستمبر تک زیادہ تر ایرانی کردستان براہ راست مارشل لاء کے تحت تھا۔

موت اور جنازہ

مزید دیکھیے: روح اللہ خمینی کی وفات اور سرکاری تدفین اور روح اللہ خمینی کا مقبرہ

جماران، 4 جون 1989، خمینی کی رہائش گاہ میں سوگوار مرد ان کے سیٹ ایریا

خمینی کی صحت ان کی وفات سے کئی سال پہلے خراب ہو گئی تھی۔ گیارہ دن جماران اسپتال میں گزارنے کے بعد، وہ 3 جون 1989 کو دس دنوں میں پانچ دل کے دورے پڑنے کے بعد انتقال کر گئے۔ ان کے بعد علی خامنہ ای کو سپریم لیڈر مقرر کیا گیا۔ بڑی تعداد میں ایرانی ان کی وفات پر عوامی طور پر سوگ منانے کے لیے سڑکوں پر نکل آئے اور شدید گرمی میں، فائر ٹرکوں نے ہجوم کو ٹھنڈا کرنے کے لیے پانی کا چھڑکاؤ کیا۔ کم از کم 10 سوگوار کچل کر ہلاک ہو گئے، 400 سے زیادہ بری طرح زخمی ہوئے اور کئی ہزار مزید افراد کو پیدا ہونے والے ہنگامے میں زخمی ہونے کے بعد علاج کیا گیا۔ ایران کے سرکاری تخمینے کے مطابق، 11 جون 1989 کو تہران کے بہشت زہرا قبرستان تک 32 کلومیٹر (20 میل) کے راستے پر 10.2 ملین افراد نے آیت اللہ روح اللہ خمینی کے جنازے میں شرکت کی۔ مغربی ایجنسیوں کے اندازے کے مطابق 2 ملین افراد نے ان کے جسد خاکی کو خراج عقیدت پیش کیا۔

آیت اللہ خمینی کی ابتدائی جنازے میں شرکت کرنے والوں کی تعداد 2.5 سے 3.5 ملین کے درمیان تھی۔ اگلے دن صبح سویرے، خمینی کی لاش کو ہیلی کاپٹر کے ذریعے بہشت زہرا قبرستان لے جایا گیا۔ ایرانی حکام نے خمینی کے پہلے جنازے کو ملتوی کر دیا جب ایک بڑی بھیڑ نے جنازے کے جلوس پر حملہ کر دیا، اور خمینی کے لکڑی کے تابوت کو توڑ دیا تاکہ ان کے جسم کی آخری جھلک دیکھ سکیں یا تابوت کو چھو سکیں۔ کچھ معاملات میں، مسلح فوجیوں کو ہجوم کو قابو میں رکھنے کے لیے ہوا میں انتباہی گولیاں چلانے پر مجبور ہونا پڑا۔ ایک موقع پر، خمینی کا جسم زمین پر گر گیا، کیونکہ ہجوم نے کفن کے ٹکڑے پھاڑ دیے، انہیں مقدس یادگاروں کے طور پر رکھنے کی کوشش کی۔ صحافی جیمز بکان کے مطابق:

پھر بھی یہاں بھیڑ نے عارضی رکاوٹوں کو عبور کر لیا۔ جان کیفنر نے نیویارک ٹائمز میں لکھا کہ “آیت اللہ کا جسم، جو سفید کفن میں لپٹا ہوا تھا، کمزور لکڑی کے تابوت سے باہر گر گیا، اور ایک پاگل منظر میں ہجوم میں موجود لوگوں نے کفن کو چھونے کی کوشش کی”۔ ایک کمزور سفید ٹانگ ظاہر ہو گئی۔ کفن کو یادگاروں کے لیے ٹکڑے ٹکڑے کر دیا گیا اور خمینی کے بیٹے احمد کو زمین پر گرا دیا گیا۔ مرد قبر میں کود گئے۔ ایک موقع پر، محافظوں نے جسم پر گرفت کھو دی۔ ہوا میں فائرنگ کرتے ہوئے، فوجیوں نے ہجوم کو پیچھے دھکیل دیا، جسم کو دوبارہ حاصل کیا اور اسے ہیلی کاپٹر تک پہنچایا، لیکن سوگواروں نے لینڈنگ گیئر کو پکڑ لیا اس سے پہلے کہ انہیں ہٹایا جا سکے۔ جسم کو شمالی تہران واپس لے جایا گیا تاکہ دوسری بار تیاری کی رسم ادا کی جا سکے۔

پانچ گھنٹے بعد دوسرا جنازہ زیادہ سخت سیکیورٹی میں منعقد ہوا۔ اس بار، خمینی کا تابوت اسٹیل کا بنایا گیا تھا، اور اسلامی روایت کے مطابق، تابوت کو صرف تدفین کی جگہ تک لے جانا تھا۔ 1995 میں، ان کے بیٹے احمد کو ان کے ساتھ دفن کیا گیا۔ خمینی کی قبر اب ایک بڑے مقبرہ کمپلیکس کے اندر واقع ہے۔

جانشینی

آیت اللہ حسین علی منتظری، جو خمینی کے سابق شاگرد اور انقلاب کی ایک بڑی شخصیت تھے، کو خمینی نے اپنے جانشین کے طور پر منتخب کیا اور نومبر 1985 میں مجلس خبرگان نے انہیں اس عہدے کے لیے منظور کیا۔ ولایت فقیہ کے اصول اور اسلامی آئین کے مطابق، سپریم لیڈر کا مرجع (ایک عظیم آیت اللہ) ہونا ضروری تھا، اور 1981 میں زندہ درجن بھر عظیم آیت اللہ میں سے صرف منتظری اس عہدے کے لیے اہل تھے (یہ یا تو اس لیے تھا کہ صرف انہوں نے مکمل طور پر خمینی کے اسلامی فقہاء کے حکمرانی کے تصور کو قبول کیا، یا جیسا کہ کم از کم ایک اور ذریعہ نے کہا، کیونکہ صرف منتظری کے پاس وہ “سیاسی اسناد” تھیں جو خمینی نے اپنے جانشین کے لیے موزوں سمجھی تھیں)۔ ستمبر 1987 میں مہدی ہاشمی کی انقلابی سرگرمیوں کے الزامات پر پھانسی آیت اللہ منتظری کے لیے ایک دھچکا تھی، جو بچپن سے ہاشمی کو جانتے تھے۔ 1989 میں منتظری نے لبرلائزیشن، سیاسی جماعتوں کی آزادی کا مطالبہ کرنا شروع کیا۔ اسلامی حکومت کے ذریعہ ہزاروں سیاسی قیدیوں کی پھانسی کے بعد، منتظری نے خمینی سے کہا: “آپ کی جیلیں شاہ اور اس کی ساواک سے کہیں بدتر ہیں۔” جب ان کی شکایات کا خط یورپ میں لیک ہوا اور بی بی سی پر نشر ہوا، تو غصے میں خمینی نے مارچ 1989 میں انہیں اپنے عہدے سے ہٹا دیا۔ ان کی تصاویر دفاتر اور مساجد سے ہٹا دی گئیں۔

واحد مناسب مرجع کی نااہلی سے نمٹنے کے لیے، خمینی نے ‘آئین کی نظرثانی کے لیے اسمبلی’ بلانے کا مطالبہ کیا۔ ایران کے آئین میں ایک ترمیم کی گئی جس نے سپریم لیڈر کے مرجع ہونے کی شرط کو ختم کر دیا اور اس سے علی خامنہ ای، جو نئے پسندیدہ فقیہ تھے اور جن کے پاس انقلابی اسناد تو تھیں لیکن علمی نہیں تھیں اور جو عظیم آیت اللہ نہیں تھے، کو جانشین مقرر کرنے کی اجازت دی گئی۔ آیت اللہ خامنہ ای کو 4 جون 1989 کو مجلس خبرگان نے سپریم لیڈر منتخب کیا۔ منتظری نے حکومت پر اپنی تنقید جاری رکھی اور 1997 میں انہیں سپریم لیڈر کی غیر جوابدہ حکمرانی پر سوال اٹھانے پر نظر بند کر دیا گیا۔

برسی

آیت اللہ خمینی کی وفات کی برسی ایک عوامی تعطیل ہے۔ خمینی کی یاد میں، لوگ بہشت زہرا میں واقع ان کے مقبرے پر جاتے ہیں تاکہ ان کی وفات کے دن خطبے سن سکیں اور دعائیں کر سکیں۔

استقبال، سیاسی فکر اور میراث

تفصیلی مضمون کے لیے خمینیت ملاحظہ کریں۔

مزید دیکھیے: ایران میں اسلامی بنیاد پرستی

ایک اسکالر کے مطابق، اسلامی جمہوریہ ایران کی سیاست “زیادہ تر خمینی کی میراث کا دعویٰ کرنے کی کوششوں سے متعین ہوتی ہے” اور “ان کے نظریے کے وفادار رہنا تمام سیاسی سرگرمیوں کے لیے کسوٹی رہا ہے”۔ اپنی بہت سی تحریروں اور تقاریر میں، خمینی کے حکمرانی کے نظریات میں ارتقاء ہوا۔ ابتدا میں بادشاہوں یا دیگر حکمرانوں کی حکمرانی کو شریعت کے مطابق ہونے کی شرط پر جائز قرار دینے کے بعد، خمینی نے بادشاہت کی سخت مخالفت کی اور کہا کہ صرف ایک اعلیٰ اسلامی فقیہ (مرجع) کی حکمرانی شریعت کی صحیح پیروی کو یقینی بنا سکتی ہے (ولایت فقیہ)۔ بعد میں انہوں نے اصرار کیا کہ حکمران فقیہ کا اعلیٰ ہونا ضروری نہیں اور شریعت کے قوانین کو اسلامی ریاست کی “الہی حکومت” کے مفاد میں اس فقیہ کے ذریعہ مسترد کیا جا سکتا ہے۔ خمینی کے ولایت فقیہ کے تصور کو اس وقت کے ایرانی شیعہ علماء کی حمایت حاصل نہیں ہوئی۔ 1979 کے انقلاب کی طرف بڑھتے ہوئے، بہت سے علماء شاہ کی حکمرانی سے مایوس ہو گئے، حالانکہ ان میں سے کوئی بھی خمینی کے اسلامی جمہوریہ کے نظریے کی حمایت کرنے کے لیے تیار نہیں ہوا۔ خمینی کو مغربی عوامی ثقافت میں شیعہ اسلام کا “ورچوئل چہرہ” قرار دیا گیا ہے۔

خمینی کے نظریات کے جمہوریت کے ساتھ مطابقت یا عدم مطابقت پر بہت بحث ہوتی ہے اور آیا انہوں نے اسلامی جمہوریہ کو ایک جمہوری جمہوریہ بنانے کا ارادہ کیا تھا یا نہیں۔ سرکاری خبر رساں ادارے آفتاب نیوز کے مطابق، دونوں انتہائی قدامت پسند حامی (محمد تقی مصباح یزدی) اور حکومت کے اصلاح پسند مخالفین (اکبر گنجی اور عبدالکریم سروش) کا ماننا ہے کہ انہوں نے ایسا نہیں کیا، جبکہ حکومت کے عہدیدار اور حامی، جیسے علی خامنہ ای، محمد خاتمی، اور مرتضی مطہری، کا کہنا ہے کہ اسلامی جمہوریہ جمہوری ہے جیسا کہ خمینی نے ارادہ کیا تھا۔ خود خمینی نے بھی مختلف اوقات میں جمہوریت کی حمایت اور مخالفت میں بیانات دیے۔ ایک اسکالر، شاؤل بخاش، اس تضاد کی وضاحت خمینی کے اس عقیدے سے کرتے ہیں کہ انقلاب کے دوران شاہ مخالف مظاہروں میں ایرانیوں کی بڑی تعداد میں شرکت ایک اسلامی جمہوریہ کے حق میں ‘ریفرنڈم’ تھی، جو کسی بھی انتخابات سے زیادہ اہم تھی۔ خمینی نے یہ بھی لکھا کہ چونکہ مسلمانوں کو اسلامی قانون پر مبنی حکومت کی حمایت کرنی چاہیے، اس لیے شریعت پر مبنی حکومت کو مسلم ممالک میں ہمیشہ منتخب نمائندوں پر مبنی کسی بھی حکومت سے زیادہ عوامی حمایت حاصل ہوگی۔ خمینی کی پالیسیوں کا مقصد ایران کو “تمام مسلمانوں کا چیمپئن” بنانا تھا، فرقے سے قطع نظر، ایران کو یہودی ریاست کا “سخت مخالف” بنانے کے ذریعے۔ خمینی نے خود کو “اسلامی احیاء” اور اتحاد کے چیمپئن کے طور پر پیش کیا، ان مسائل پر زور دیا جن پر مسلمان متفق تھے—صیہونیت اور سامراجیت کے خلاف جنگ—اور شیعہ مسائل کو کم اہمیت دی جو شیعہ کو سنی سے تقسیم کر سکتے تھے۔ مصری جہادی نظریہ ساز سید قطب خمینی اور 1979 کے ایرانی انقلاب کے لیے ایک اہم ذریعہ اثر تھے۔ خمینی کے تحت اسلامی جمہوریہ ایران نے 1984 میں قطب کی “شہادت” کو ایک مشہور ڈاک ٹکٹ جاری کر کے اعزاز بخشا، اور انقلاب سے پہلے خمینی نیٹ ورک کی نمایاں شخصیات نے قطب کے کاموں کا فارسی میں ترجمہ کیا۔ اگرچہ انہوں نے عوامی طور پر اسلامی اتحاد کی بات کی اور سنی مسلمانوں کے ساتھ اختلافات کو کم کیا، لیکن ان پر کچھ لوگوں نے نجی طور پر سنی اسلام کو بدعتی قرار دینے اور خطے میں ایک خفیہ طور پر مخالف سنی خارجہ پالیسی کو فروغ دینے کا الزام لگایا۔

خمینی کو سیاسی طور پر ہوشیار، “بے پناہ مقبولیت کے حامل کرشماتی رہنما”، شیعہ علماء کے مطابق “اسلامی احیاء کے چیمپئن”، اور سیاسی نظریہ اور مذہبی پر مبنی عوامی سیاسی حکمت عملی میں ایک بڑے موجد کے طور پر سراہا گیا ہے۔ خمینی نے مشرقی یا مغربی بلاک ممالک کے ساتھ قریبی تعلقات کی سخت مخالفت کی، یہ مانتے ہوئے کہ اسلامی دنیا کو اپنا بلاک ہونا چاہیے، یا ایک واحد متحد طاقت میں تبدیل ہونا چاہیے۔ انہوں نے مغربی ثقافت کو فطری طور پر زوال پذیر اور نوجوانوں پر بدعنوانی کا اثر ڈالنے والی سمجھا۔ اسلامی جمہوریہ نے مغربی فیشن، موسیقی، سینما، اور ادب کو ممنوع یا حوصلہ شکنی کی۔ مغربی دنیا میں کہا جاتا ہے کہ “ان کا غصے سے بھرا چہرہ مغربی عوامی ثقافت میں اسلام کا ورچوئل چہرہ بن گیا” اور “اسلام کے خلاف خوف اور عدم اعتماد پیدا کیا”، جس سے ‘آیت اللہ’ کا لفظ “عام بول چال میں ایک خطرناک پاگل آدمی کا مترادف” بن گیا۔ خاص طور پر امریکہ میں، جہاں کچھ ایرانیوں نے شکایت کی کہ یہاں تک کہ یونیورسٹیوں میں بھی انہیں جسمانی حملے کے خوف سے اپنی ایرانی شناخت چھپانے کی ضرورت محسوس ہوئی۔ وہاں خمینی اور اسلامی جمہوریہ کو امریکی سفارت خانے کے یرغمال بنانے کے واقعے اور یرغمال بنانے اور دہشت گرد حملوں کی سرپرستی کرنے کا الزام لگایا جاتا ہے، اور جو ایران پر اقتصادی پابندیاں عائد کرتا رہتا ہے۔ اقتدار میں آنے سے پہلے، خمینی نے انسانی حقوق کے عالمی اعلامیہ کی حمایت کا اظہار کیا، یہ کہتے ہوئے: “ہم انسانی حقوق کے عالمی اعلامیہ کے مطابق عمل کرنا چاہتے ہیں۔ ہم آزاد ہونا چاہتے ہیں۔ ہم آزادی چاہتے ہیں۔” اقتدار میں آنے کے بعد، خمینی نے اختلاف رائے کے خلاف سخت موقف اختیار کیا، مثال کے طور پر تھیوکریسی کے مخالفین کو خبردار کرتے ہوئے: “میں آخری بار دہراتا ہوں: اجلاس منعقد کرنے، بکواس کرنے، احتجاج شائع کرنے سے باز رہیں۔ ورنہ میں تمہارے دانت توڑ دوں گا۔”

بہت سے بائیں بازو کے دانشوروں اور کارکنوں کے نزدیک انقلاب سے پہلے خمینی کے سیاسی اور مذہبی نظریات کو ترقی پسند اور اصلاح پسند سمجھا جاتا تھا۔ اقتدار میں آنے کے بعد، ان کے نظریات اکثر جدید یا سیکولر ایرانی دانشوروں کے نظریات سے متصادم ہوتے تھے۔ یہ تنازعہ اس وقت شدت اختیار کر گیا جب اسلامی آئین کی تحریر کے دوران حکومت نے کئی اخبارات بند کر دیے۔ خمینی نے غصے میں دانشوروں سے کہا: “ہاں، ہم رجعت پسند ہیں، اور آپ روشن خیال دانشور ہیں: آپ دانشور نہیں چاہتے کہ ہم 1400 سال پیچھے جائیں۔ آپ، جو آزادی چاہتے ہیں، ہر چیز کی آزادی، جماعتوں کی آزادی، آپ جو تمام آزادیاں چاہتے ہیں، آپ دانشور: ایسی آزادی جو ہمارے نوجوانوں کو خراب کرے گی، ایسی آزادی جو ظالم کے لیے راستہ ہموار کرے گی، ایسی آزادی جو ہماری قوم کو پستی کی طرف لے جائے گی۔”

خمینی اور علی خامنہ ای کے مورلز، اصفہان کی شاہ مسجد

ایرانی دانشوروں سے اپنی علیحدگی کے برعکس، اور “تمام دیگر اسلام پسند تحریکوں سے بالکل مختلف”، خمینی نے بین الاقوامی انقلاب اور تیسری دنیا کی یکجہتی کو اپنایا، اسے “مسلم بھائی چارے پر فوقیت” دی۔ جب سے خمینی کے حامیوں نے میڈیا پر کنٹرول حاصل کیا اور ان کی موت تک، ایرانی میڈیا نے غیر مسلم انقلابی تحریکوں (سینڈینیستا سے لے کر افریقی نیشنل کانگریس اور آئرش ریپبلکن آرمی تک) کو وسیع کوریج دی اور قدامت پسند سمجھی جانے والی اسلامی تحریکوں، جیسے افغان مجاہدین، کے کردار کو کم اہمیت دی۔ خمینی کے حامی اور ایران میں حکومت کے حامی میڈیا یہ بھی دلیل دیتے ہیں کہ وہ نسل پرستی کے خلاف لڑنے والے تھے، کیونکہ خمینی جنوبی افریقہ میں نسل پرستی کے نظام کے سخت ناقد تھے۔ 1979 کے ایرانی انقلاب کے بعد، نسل پرستی کے خلاف سرگرم کارکن اور افریقی نیشنل کانگریس کے صدر اولیور ٹامبو نے انقلاب کی کامیابی پر خمینی کو مبارکباد کا خط بھیجا۔ سابق جنوبی افریقی صدر نیلسن منڈیلا نے کئی بار کہا کہ خمینی نسل پرستی کے خلاف تحریک کے لیے ایک تحریک کا ذریعہ تھے۔ 1979 کے ایران یرغمال بحران کے دوران، خمینی نے وہاں کام کرنے والے تمام خواتین اور افریقی-امریکی عملے کی رہائی کا حکم دیا۔

خمینی کی اسلامی جمہوریہ کی معیشت کے لیے میراث مستضعفین (قرآنی اصطلاح جو مظلوم یا محروم کے لیے استعمال ہوتی ہے) کے لیے تشویش کا اظہار رہی ہے، لیکن ہمیشہ ان کی مدد کے نتائج نہیں نکلے۔ 1990 کی دہائی کے دوران، مستضعفین اور معذور جنگی سابق فوجیوں نے کئی مواقع پر فسادات کیے، اپنے جھونپڑیوں کے انہدام اور بڑھتی ہوئی خوراک کی قیمتوں سمیت دیگر مسائل پر احتجاج کیا۔ کہا جاتا ہے کہ خمینی کی معاشیات کے علم سے نفرت کو سابق صدر محمود احمدی نژاد کی عوامی تقسیم کی پالیسیوں نے “آئینہ دار” بنایا، جو مبینہ طور پر “معاشی اصولوں سے نفرت کو اعزاز کے بیج کے طور پر پہنتے ہیں”، اور انہوں نے سست ترقی، بڑھتی ہوئی مہنگائی اور بے روزگاری کی نگرانی کی ہے۔

1963 میں، خمینی نے ایک کتاب لکھی جس میں انہوں نے کہا کہ خواجہ سراؤں کے لیے اصلاحی سرجری پر کوئی مذہبی پابندی نہیں ہے۔ اس وقت خمینی شاہ مخالف انقلابی تھے اور ان کے فتوے شاہی حکومت کے ساتھ کوئی وزن نہیں رکھتے تھے، جس کی خواجہ سراؤں کے بارے میں کوئی مخصوص پالیسیاں نہیں تھیں۔ 1979 کے بعد، ان کے فتوے نے “قومی پالیسی کی بنیاد” بنائی اور شاید جزوی طور پر ایک تعزیری قانون کی وجہ سے جو “ہم جنس پرستوں کی سزائے موت کی اجازت دیتا ہے”۔ 2005 تک، ایران “پورے یورپی یونین کے مقابلے میں سات گنا زیادہ جنس کی تبدیلی کی سرجری کی اجازت دیتا ہے اور جزوی طور پر مالی اعانت فراہم کرتا ہے”۔

ظاہری شکل اور عادات

خمینی کو “دبلا پتلا”، لیکن ایتھلیٹک اور “بھاری ہڈیوں والا” بیان کیا گیا ہے۔ وہ اپنی وقت کی پابندی کے لیے بھی مشہور تھے:

وہ اتنے وقت کے پابند ہیں کہ اگر وہ ٹھیک دس منٹ پر دوپہر کے کھانے کے لیے نہ آئیں تو سب پریشان ہو جاتے ہیں، کیونکہ ان کا کام اس طرح سے منظم ہے کہ وہ ہر روز ٹھیک اسی وقت دوپہر کے کھانے کے لیے آتے ہیں۔ وہ بالکل وقت پر سوتے ہیں۔ وہ بالکل وقت پر کھاتے ہیں۔ اور وہ بالکل وقت پر جاگتے ہیں۔ وہ ہر بار جب مسجد سے واپس آتے ہیں تو اپنی چادر بدلتے ہیں۔

خمینی اپنی دوری اور سخت مزاجی کے لیے مشہور تھے۔ کہا جاتا ہے کہ انہوں نے اپنے ارد گرد کے لوگوں میں “مختلف طور پر تعریف، خوف اور دہشت” پیدا کی۔ ان کا مدرسوں کے ہالوں میں بغیر کسی سے مسکرائے چلنے کا عمل، اور پڑھاتے وقت اپنے سامعین کو نظر انداز کرنے کا عمل، ان کی کرشمہ میں اضافہ کرتا تھا۔ خمینی اسلامی طہارت کے روایتی عقائد پر عمل پیرا تھے، جن میں پیشاب، فضلہ، خون، شراب، اور غیر مسلموں کو گیارہ رسمًا “ناپاک” چیزوں میں شمار کیا جاتا تھا، جن کے ساتھ گیلا ہونے پر جسمانی رابطہ نماز یا صلات سے پہلے غسل کی ضرورت ہوتی تھی۔ کہا جاتا ہے کہ وہ کسی ریستوران میں کھانے یا پینے سے انکار کر دیتے تھے جب تک کہ انہیں یقین نہ ہو کہ ویٹر مسلمان ہے۔

صوفیانہ

باقر معین کے مطابق، انقلاب کی کامیابی کے ساتھ، نہ صرف خمینی کے گرد ایک شخصیت پرستی کا کلٹ پیدا ہوا، بلکہ وہ “ایک نیم الٰہی شخصیت میں تبدیل ہو گئے تھے۔ وہ اب صرف ایک عظیم آیت اللہ اور نائب امام نہیں تھے، جو مخفی امام کی نمائندگی کرتے ہیں، بلکہ صرف ‘امام’ تھے۔” خمینی کی شخصیت پرستی ایرانی اشاعتوں میں مرکزی حیثیت رکھتی ہے، چاہے وہ ملکی ہوں یا غیر ملکی۔ ان کی شخصیت پرستی پیدا کرنے کے لیے استعمال کیے گئے طریقے جوزف اسٹالن، ماؤ زے تنگ اور فیڈل کاسترو جیسے شخصیات کے طریقوں سے موازنہ کیے گئے ہیں۔ امام موسیٰ الکاظم سے منسوب ایک 8ویں صدی کی حدیث جو کہتی ہے “ایک آدمی قم سے نکلے گا اور لوگوں کو صحیح راستے کی طرف بلائے گا۔ اس کے ساتھ ایسے لوگ ہوں گے جو لوہے کے ٹکڑوں کی طرح ہوں گے، شدید ہواؤں سے ہلنے والے نہیں، بے دریغ اور خدا پر بھروسہ کرنے والے” ایران میں خمینی کو خراج تحسین کے طور پر دہرائی گئی۔ (تاہم، لبنان میں، یہ قول موسیٰ الصدر سے بھی منسوب کیا گیا تھا۔)

خمینی پہلے اور واحد ایرانی عالم تھے جنہیں “امام” کے لقب سے پکارا گیا، جو اس سے پہلے ایران میں صرف ابتدائی شیعہ کے بارہ معصوم رہنماؤں کے لیے مخصوص تھا۔ انہیں کئی طریقوں سے مہدی یا شیعہ عقیدے کے 12ویں امام سے بھی منسلک کیا گیا۔ ان کے ایک لقب “نائب امام” (بارہویں امام کے نائب) تھا۔ ان کے دشمنوں کو اکثر طاغوت اور مفسد فی الارض جیسے مذہبی اصطلاحات سے نشانہ بنایا جاتا تھا، جو بارہویں امام کے دشمنوں کے لیے استعمال ہوتی ہیں۔ انقلابی عدالتوں کے ذریعے شاہ کی حکومت کے کئی عہدیداروں کو “بارہویں امام کے خلاف جنگ” کے جرم میں سزائے موت دی گئی۔ جب مجلس میں ایک رکن نے خمینی سے براہ راست پوچھا کہ کیا وہ ‘وعدہ شدہ مہدی’ ہیں، تو خمینی نے نہ تو اس کی تصدیق کی اور نہ ہی انکار کیا، بلکہ ہوشیاری سے خاموش رہے۔

خمینی اور ایک بچہ

جیسے جیسے انقلاب نے زور پکڑا، یہاں تک کہ کچھ غیر حمایتی بھی خمینی کی عظمت کے قائل ہو گئے اور انہیں “شاندار طور پر واضح ذہن، یکسو اور غیر متزلزل” قرار دیا۔ ان کی تصویر “مکمل، دانشمند اور قوم کے لیے ناگزیر رہنما” کے طور پر پیش کی گئی۔

عام طور پر یہ مانا جاتا تھا کہ امام نے اپنی غیر معمولی طاقت کے ذریعے دکھایا کہ وہ ایسے طریقوں سے عمل کرنا جانتے تھے جو دوسرے سمجھنے سے قاصر تھے۔ ان کا وقت غیر معمولی تھا، اور دوسروں کی تحریکات، چاہے وہ ان کے قریب ہوں یا ان کے دشمن، کو سمجھنے کی ان کی بصیرت کو عام علم کے طور پر نہیں سمجھا جا سکتا تھا۔ خمینی کو ایک الہامی شخصیت کے طور پر ماننے کا یہ ابھرتا ہوا عقیدہ ان علماء نے احتیاط سے پروان چڑھایا جو ان کی حمایت کرتے تھے اور لوگوں کے سامنے ان کے حق میں بولتے تھے۔

یہاں تک کہ بہت سے سیکولر افراد جو ان کی پالیسیوں کو سختی سے ناپسند کرتے تھے، ان کے “مسیحائی” اپیل کی طاقت کو محسوس کرتے تھے۔ صحافی افشین مولوی نے ان کا موازنہ ایک باپ کی شخصیت سے کیا جو ان بچوں کی بھی مستقل وفاداری برقرار رکھتا ہے جنہیں وہ ناپسند کرتا ہے۔ مولوی لکھتے ہیں کہ خمینی کے دفاع “سب سے غیر متوقع مقامات پر” سنے جاتے ہیں۔

ایک وہسکی پینے والے پروفیسر نے ایک امریکی صحافی کو بتایا کہ خمینی نے ایرانیوں کو دوبارہ فخر دلایا۔ ایک خواتین کے حقوق کی کارکن نے مجھے بتایا کہ مسئلہ خمینی نہیں تھے؛ بلکہ ان کے قدامت پسند اتحادی تھے جنہوں نے انہیں غلط سمت میں ہدایت دی۔ ایک قوم پرست جنگی تجربہ کار، جو ایران کے حکمران علماء کو حقارت کی نظر سے دیکھتا تھا، اپنے ساتھ ‘امام’ کی تصویر رکھتا تھا۔

ایک اور صحافی نے ایک ایرانی کی تلخ تنقید کی کہانی سنائی، جس نے اسے بتایا کہ وہ چاہتا ہے کہ اس کا بیٹا ملک چھوڑ دے اور بار بار یہ بات کہی کہ “شاہ کے دور میں زندگی بہتر تھی”۔ جب اس کی شکایت اس خبر سے منقطع ہوئی کہ “امام”—جو اس وقت 85 سال سے زیادہ عمر کے تھے اور بیمار تھے—شاید مر رہے ہیں، تو نقاد کا چہرہ “راکھ کی طرح سفید” ہو گیا اور وہ بے زبان ہو گیا، اس خبر کو “میرے ملک کے لیے خوفناک” قرار دیا۔ غیر ایرانی بھی اس اثر سے محفوظ نہیں تھے۔ 1982 میں، جب انہوں نے قرآن پر ان کی آدھے گھنٹے کی تقریر سنی، تو جنوبی افریقہ کے ایک مسلم عالم، شیخ احمد دیدات نے کہا:

… ان کا ہر کسی پر برقی اثر، ان کی کرشمہ، حیرت انگیز تھی۔ آپ صرف اس آدمی کو دیکھتے ہیں اور آپ کی آنکھوں سے آنسو بہنے لگتے ہیں۔ آپ صرف انہیں دیکھتے ہیں اور آپ کو آنسو آ جاتے ہیں۔ میں نے اپنی زندگی میں کبھی اتنا خوبصورت بوڑھا آدمی نہیں دیکھا، کوئی تصویر، کوئی ویڈیو، کوئی ٹی وی اس آدمی کے ساتھ انصاف نہیں کر سکتا، میری زندگی میں سب سے خوبصورت بوڑھا آدمی یہی تھا۔

خاندان اور اولاد

تفصیلی مضمون کے لیے خمینی کا خاندان ملاحظہ کریں۔

خمینی بیٹے (احمد) اور پوتے (حسن اور بائیں طرف علی اشراغی) کے ساتھ

1929 یا ممکنہ طور پر 1931 میں، خمینی نے تہران کے ایک عالم دین کی بیٹی خدیجہ ثقفی سے شادی کی۔ کچھ ذرائع کے مطابق، خمینی نے ثقفی سے اس وقت شادی کی جب وہ دس سال کی تھیں، جبکہ دیگر ذرائع کے مطابق وہ پندرہ سال کی تھیں۔ تمام بیانات کے مطابق، ان کی شادی خوشگوار اور ہم آہنگ تھی۔ وہ 21 مارچ 2009 کو 93 سال کی عمر میں وفات پا گئیں۔ ان کے سات بچے تھے، جن میں سے صرف پانچ بچپن سے آگے زندہ رہے۔ ان کی بیٹیاں یا تو تاجر یا مذہبی خاندانوں میں شادی شدہ تھیں، اور دونوں بیٹے مذہبی زندگی میں داخل ہوئے۔ ان کے بڑے بیٹے مصطفیٰ 1977 میں نجف، عراق میں جلاوطنی کے دوران اپنے والد کے ساتھ وفات پا گئے اور ان کے والد کے حامیوں کے مطابق انہیں ساواک نے قتل کیا تھا۔ احمد خمینی، جو 1995 میں 50 سال کی عمر میں وفات پا گئے، کے بارے میں بھی افواہ تھی کہ انہیں علی خامنہ ای کے دور حکومت میں قتل کیا گیا تھا۔ زہرا مصطفوی، جو تہران یونیورسٹی میں پروفیسر ہیں اور ابھی تک زندہ ہیں، شاید ان کی "سب سے نمایاں بیٹی" ہیں۔

خمینی کے پندرہ پوتے پوتیوں میں شامل ہیں:

• زہرا اشراقی، پوتی، جو محمد رضا خاتمی سے شادی شدہ ہیں، جو اسلامی ایران مشارکت فرنٹ کے سربراہ ہیں، جو ملک کی اہم اصلاح پسند جماعت ہے، اور خود بھی ایک اصلاح پسند شخصیت سمجھی جاتی ہیں۔

• حسن خمینی، خمینی کے بڑے پوتے سید حسن خمینی، سید احمد خمینی کے بیٹے، ایک عالم دین ہیں اور خمینی کے مزار کے متولی ہیں اور انہوں نے ایران میں اصلاحی تحریک اور میر حسین موسوی کی 2009 کے انتخابات کے نتائج کو منسوخ کرنے کی اپیل کی حمایت بھی کی ہے۔

• حسین خمینی (سید حسین خمینی)، خمینی کے دوسرے پوتے، سید مصطفی خمینی کے بیٹے، ایک درمیانی سطح کے عالم دین ہیں جو اسلامی جمہوریہ کے نظام کے سخت مخالف ہیں۔ 2003 میں، ان کا یہ قول نقل کیا گیا: “ایرانیوں کو اب آزادی کی ضرورت ہے، اور اگر وہ اسے صرف امریکی مداخلت سے حاصل کر سکتے ہیں تو مجھے لگتا ہے کہ وہ اسے خوش آمدید کہیں گے۔ ایک ایرانی کے طور پر، میں اسے خوش آمدید کہوں گا۔” اسی سال حسین خمینی نے امریکہ کا دورہ کیا، جہاں انہوں نے رضا پہلوی، آخری شاہ کے بیٹے اور تختِ آفتاب کے دعویدار، جیسے شخصیات سے ملاقات کی۔ اسی سال کے آخر میں، حسین اپنی دادی سے ایک فوری پیغام موصول ہونے کے بعد ایران واپس آئے۔ مائیکل لیڈین کے مطابق، جو “خاندانی ذرائع” کا حوالہ دیتے ہیں، انہیں بلیک میل کر کے واپس لایا گیا۔ 2006 میں، انہوں نے امریکی حملے اور اسلامی جمہوریہ کے خاتمے کا مطالبہ کیا، اور العربیہ ٹیلی ویژن اسٹیشن کے ناظرین سے کہا: “اگر آپ قیدی ہوتے، تو آپ کیا کرتے؟ میں چاہتا ہوں کہ کوئی جیل کے دروازے توڑ دے۔”

• خمینی کے ایک اور پوتے، علی اشراقی، کو 2008 کے پارلیمانی انتخابات سے اس بنیاد پر نااہل قرار دیا گیا کہ وہ اسلامی انقلاب کے اصولوں کے لیے کافی وفادار نہیں تھے، لیکن بعد میں انہیں بحال کر دیا گیا۔

مکتوبات خمینی

شرح دعای سحر شرح حدیث رأس الجالوت حاشیہ امام بر شرح حدیث رأس الجالوت التعلیقہ علی الفوائد الرضویہ شرح حدیث جنود عقل و جہل مصباح الہدایۃ الی الخلافۃ و الولایۃ تعلیقات علی شرح فصوص الحکم و مصباح الانس شرح چہل حدیث (اربعین حدیث) سرالصلوۃ آداب نماز (آداب الصلوۃ) رسالہ لقاءاللہ حاشیہ بر اسفار کشف الاسرار انوار الہدایہ فی التعلیقہ علی الکفایہ 2 جلد بدایع الدرر فی قاعدہ نفی الضرر الرسائل العشرہ رسالہ الاستصحاب رسالہ فی التعادل و التراجیح رسالہ الاجتہاد و التقلید مناہج الوصول الی علم الاصول 2 جلدی رسالہ فی الطلب و الارادہ رسالہ فی التقیہ رسالہ فی قاعدہ من ملک رسالۃ فی تعیین الفجر فی اللیالی المقمرہ کتاب الطہارۃ - 4 جلد تعلیقۃ علی العروۃ الوثقی المکاسب المحرمہ 2 جلد تعلیقہ علی وسیلۃ النجاۃ رسالہ نجاۃ العباد حاشیہ بر رسالہ ارث تقریرات درس اصول آیۃ اللہ العظمی بروجردی

تحریر الوسیلہ 2 جلد ترجمہ تحریر الوسیلہ 4 جلد کتاب البیع - 5 جلد حکومت اسلامی یا ولایت فقیہ کتاب الخلل فی الصلوۃ جہاد اکبر یا مبارزہ با نفس رسالہ توضیح المسائل مناسک حج «احکام مطابق با فتاوای حضرت امام خمینی» تفسیر سورہ حمد استفتائات 3 جلد دیوان شعر سبوی عشق رہ عشق بادہ عشق نقطہ عطف محرم راز مقام رہبری در فقہ اسلامی با استفادہ از کتاب البیع مسائل امر بہ معروف و نہی از منکر از تحریر الوسیلہ مسئلہ قضاوت از کتاب تحریر الوسیلہ جہاد نفس از کتاب اربعین حدیث رابطہ نیت و اخلاص از کتاب اربعین حدیث صحیفہ امام «مجموعہ آثار امام خمینی » 22 جلد صحیفہ نور وصیت نامہ لمحات الاصول کوثر 3 جلد منشور روحانیت وعدہ دیدار فریاد برائت آوای توحید

عکس

• 
• 
• 
• 
• 

مزید دیکھیے

• ایران

سیاسی عہدے
ماقبل  قائم	رہبر معظم ایران 1979–1989	مابعد  آیت‌اللہ علی خامنہ‌ای

بیرونی روابط

• مؤسسہ تنظیم و نشر آثار امام خمینی
• ابنِ عربی، عرفان اور تصوف پر تحقیقات