تقسیم ہند کی مخالفت
20 ویں صدی میں برٹش ہند میں تقسیم ہند کی مخالفت وسیع پیمانے پر تھی اور یہ جنوبی ایشیا کی سیاست میں اب بھی ایک اہم مقام ہے۔ اس کی مخالفت کرنے والے اکثر جامع قوم پرستی کے نظریے پر قائم رہتے ہیں ۔ [3] ہندو ، عیسائی ، اینگلو انڈین ، پارسی اور سکھ برادری بڑی حد تک تقسیم ہند (اور اس کے تحت دو قومی نظریہ ) کی مخالفت کر رہی تھی ، [4] [5] [6] [7] جتنے مسلمان تھے (یہ تھے جس کی نمائندگی آل انڈیا آزاد مسلم کانفرنس )۔ [8] [9]
خدائی خدمتگار کے پشتون سیاست دان اور ہندوستانی آزادی کے کارکن خان عبدالغفار خان نے تقسیم ہند کی تجویز کو غیر اسلامی اور ایک مشترکہ تاریخ کے منافی قرار دیا جس میں مسلمان ایک ہزاری سے زیادہ عرصے تک ہندوستان کو اپنا آبائی وطن سمجھتے تھے۔ [1] مہاتما گاندھی نے رائے دی کہ "ہندو اور مسلمان ہندوستان کی ایک ہی سرزمین کے بیٹے تھے وہ بھائی تھے لہذا انھیں ہندوستان کو آزاد اور متحد رکھنے کے لیے جدوجہد کرنی ہوگی۔" [2]
دیوبندی مکتب فکر کے مسلمانوں نے "پاکستان کے اس نظریہ کو تنقید کا نشانہ بنایا کہ وہ مستحکم متحدہ ہندوستان کے ظہور کو روکنے کے لیے نوآبادیاتی حکومت کی سازش ہے" اور تقسیم ہند کی مذمت کے لیے آزاد مسلم کانفرنس کے انعقاد میں مدد فراہم کی۔ [10] انھوں نے یہ بھی استدلال کیا کہ اگر ہندوستان تقسیم ہوا تو مسلمانوں کی معاشی ترقی کو ٹھیس پہنچے گی ، تقسیم کے نظریہ کو دیکھ کر جو مسلمانوں کو پسماندہ رکھنے کے لیے بنایا گیا ہے۔ [11] انھوں نے یہ بھی توقع کی کہ "متحدہ ہندوستان میں مسلم اکثریتی صوبے ہندو اکثریتی علاقوں میں بسنے والے مسلم اقلیتوں کی مدد کرنے میں آزاد پاکستان کے حکمرانوں سے زیادہ کارگر ثابت ہوں گے۔" دیوبندیوں کی طرف اشارہ کیا حدیبیہ کے معاہدے جس میں مسلمانوں کے درمیان بنایا گیا تھا، قریش مکہ کے، "اس طرح مسلمانوں کے لیے زیادہ مواقع پرامن تبلیغ کے ذریعے قریش لیے ان کے مذہب کی تبلیغ کرنے کی اجازت دے دو فرقوں کے درمیان باہمی تعامل کو فروغ دیا." اس دیوبندی اسکالر سید حسین احمد مدنی نے اپنی کتاب متحدہ قومییت اور اسلام (جامع قوم پرستی اور اسلام) میں متحدہ ہندوستان کے لیے دلیل پیش کی ، اس خیال کو اجاگر کیا کہ مختلف مذاہب مختلف قومیتوں کی تشکیل نہیں کرتے ہیں اور یہ کہ ہندوستان کی تقسیم کی تجویز جواز نہیں ، مذہبی اعتبار سے . [12]
خاکسار موومنٹ کے رہنما علامہ مشرقی نے تقسیم ہند کی مخالفت کی کیونکہ انھیں لگا کہ اگر مسلمان اور ہندو صدیوں سے ہندوستان میں بڑے پیمانے پر ایک ساتھ رہتے تو وہ آزاد اور متحد ہندوستان میں بھی ایسا کرسکتے ہیں۔ مشرقی نے دو قومی نظریہ کو انگریزوں کی ایک سازش کے طور پر اس خطے پر زیادہ آسانی سے کنٹرول برقرار رکھنے کے منصوبے کے طور پر دیکھا ، اگر ہندوستان کو دو ممالک میں تقسیم کیا گیا تھا جن کو ایک دوسرے کے خلاف کھڑا کر دیا گیا تھا۔ انھوں نے استدلال کیا کہ مذہبی خطوط کے ساتھ ہندوستان کی تقسیم سرحد کے دونوں اطراف بنیاد پرستی اور انتہا پسندی کو فروغ دے گی۔ مشرقی کا خیال تھا کہ "مسلم اکثریتی علاقے پہلے ہی مسلم حکومت کے ماتحت تھے ، لہذا اگر کوئی مسلمان ان علاقوں میں منتقل ہونا چاہتا ہے تو ، وہ ملک کو تقسیم کرنے کے بغیر ، آزادانہ طور پر آزاد ہیں۔" ان کے نزدیک علیحدگی پسند رہنما "اقتدار کے بھوکے اور مسلمانوں کو گمراہ کر رہے تھے تاکہ وہ برطانوی ایجنڈے کی خدمت کرکے اپنے اقتدار کو تقویت پہنچائیں۔" [13]
1946 کے ہندوستانی صوبائی انتخابات میں ، صرف 16 فیصد ہندوستانی مسلمان ، خاص طور پر اعلی طبقے سے تعلق رکھنے والے ، ہی ووٹ ڈال سکے۔ [14] تاہم ، عام ہندوستانی مسلمانوں نے تقسیم ہند کی مخالفت کرتے ہوئے ، یہ خیال کیا کہ "یہ کہ ایک مسلم ریاست صرف اعلی درجے کے مسلمانوں کو فائدہ پہنچے گی۔" [15]
نوآبادیاتی ہندوستان کے عیسائیوں کی نمائندگی کرنے والے ہندوستانی عیسائیوں کی آل انڈیا کانفرنس کے ساتھ ساتھ ، سکھ سیاسی جماعتوں جیسے چیف خالصہ دیوان اور ماسٹر تارا سنگھ کی سربراہی میں شورومالی اکالی دل نے بھی علیحدگی پسندوں کی طرف سے پاکستان بنانے کے اس مطالبے کی مذمت کرتے ہوئے اسے ایک تحریک کے طور پر دیکھا۔ ممکنہ طور پر ان پر ظلم کریں گے۔ [5] [6]
پاکستان کو مذہبی علیحدگی کی بنیاد پر تقسیم ہند کے ذریعے بنایا گیا تھا۔ [16] ملک ہند کو مذہبی خطوط پر تقسیم کرنے کے بالکل ہی تصور کو تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے کہ وہ جدید دور کے لیے ایک پسماندہ خیال ہے۔ [17] [18] اس کے واقع ہونے کے بعد ، تقسیم ہند کے ناقدین نے پندرہ ملین لوگوں کے بے گھر ہونے ، دس لاکھ سے زیادہ افراد کے قتل اور 75،000 خواتین کے ساتھ ہونے والے عصمت دری کے نظریہ کا ثبوت دیا کہ یہ غلطی تھی۔ [19]
مخالف
[ترمیم]برطانوی ہند ایک وسیع اور مختلف قوموں اور مذاہب کا علاقہ تھا ، زیادہ تر سکھ اور ہندو آدمی تقسیم ہند کے خلاف تھے کہ اس ملک میں بہت سے مسلمان تھے۔ خان عبدالغفار خان ، ایک پشتون سیاست دان ، ہندوستان کی تقسیم کو مسلم تاریخ کی تردید قرار دیتے تھے جس نے صدیوں تک ہندوستان پر حکمرانی کی۔ مہاتما گاندھی کے مطابق ہندو اور مسلمان ایک ہی ہندوستان کے بچے ہیں اور انھیں ہندوستان کو آزاد بنانے کے لیے مل کر لڑنا ہوگا۔ دیوبندی مسلم علمائے فکر نے ایک علاحدہ مسلم ملک کے طور پر پاکستان کے نظریہ کی حمایت نہیں کی بلکہ طاقتور ہندوستان کے عروج کو نوآبادیاتی برطانویوں کی سازش سمجھتے تھے اور انھوں نے تقسیم ہند کو روکنے کے لیے آزاد مسلم کانفرنس کا اہتمام کیا۔ وہاں ان کا استدلال تھا کہ اگر ہندوستان تقسیم ہوا تو مسلم معیشت کو نقصان ہوگا۔ انھوں نے یہ بھی کہا کہ ہندو اکثریتی علاقوں میں مسلمانوں کو ایک اقلیت ہونے کی وجہ سے ، ان کی معاشی امداد کے معاملے میں سخت نقصان اٹھانا پڑے گا۔ دیوبندیوں نے مسلمانوں اور قریش کے مابین حدیبیہ معاہدہ کو مسلمانوں کے مابین پُرسکون طور پر تعلقات میں بہتری لاتے ہوئے قریش کے مابین اسلام کے پھیلاؤ کی مثال کے طور پر پیش کیا۔ دیوبندی اسکالر سید احمد مدنی نے غیر منقسم ہندوستان کی جانب سے اپنی کتاب " متحدہ قومیت " میں جس کا ذکر انھوں نے حیاتیاتی نظریہ کی بنیادی حد کے طور پر کیا (اور اب بھی جاری ہے)۔ انھوں نے اس حقیقت کا حوالہ دیا کہ دونوں ممالک کو مذہب کی بنیاد پر تقسیم کرنے سے دونوں ممالک میں توہم پرست روایت پسندی اور انتہا پسندی کو جنم ملے گا۔ مشرک کا خیال تھا کہ مسلم اکثریتی مقامات پہلے ہی مسلم حکومت کے ماتحت ہیں ، لہذا اگر کوئی مسلمان وہاں جانا چاہتا ہے تو وہ تقسیم کے بغیر بھی ایسا کرسکتا ہے۔اس نے اس تقسیم کو اقتدار کے فاقے اور خود غرض لوگوں کی سازش کے طور پر دیکھا۔ ڈیکن ہیرالڈ ، ٹریجڈی آف پارٹیشن کے عنوان سے ایک مضمون میں لکھا ہے کہ مسلمان اور غیر مسلم صدیوں سے بغیر کسی تنازع کے ایک ہی سرزمین پر سکون سے زندگی بسر کر رہے ہیں۔ کوئی بھی سوشل انجینئر ہندوستان میں غیر مسلموں سے مسلمانوں کو فرق نہیں کرسکتا۔ ہندوستانی مسلمانوں میں کوئی مشترکہ ثقافت یا مرکزی زبان نہیں تھی۔ مثال کے طور پر ، کسی پنجابی مسلمان اور بنگالی یا ملابار مسلمان میں مذہب کے علاوہ کسی بھی طرح سے مماثلت نہیں ہے۔ یہاں تک کہ ایک مشترکہ زبان بھی نہیں ہے جسے ہندوستان کے تمام مسلمان جانتے ہیں۔ صدیوں سے مسلمان اپنی علاقائی ثقافت کو غیر مسلموں کے ساتھ بانٹ رہے ہیں۔ دوسری دلیل یہ ہے کہ مسلمان بنیادی طور پر ہندوؤں سے مختلف ہیں۔ کیونکہ ہندوستانی غیر مسلم نے صدیوں سے اسلام قبول کیا ہے۔ ثقافت کا مذہب کی بجائے خطے پر زیادہ انحصار ہے۔ اس کے نتیجے میں ، ایک بنگالی مسلمان کی حیثیت بنگالی ہندو کے ساتھ ایک پنجابی مسلمان سے زیادہ مشابہت رکھتی ہے۔ اپنے علاقائی ثقافت کے شراکت داروں کے ساتھ۔ دوسری دلیل یہ ہے کہ مسلمان بنیادی طور پر ہندوؤں سے مختلف ہیں۔ کیونکہ ہندوستانی غیر مسلم نے صدیوں سے اسلام قبول کیا ہے۔ ثقافت کا مذہب کی بجائے خطے پر زیادہ انحصار ہے۔ اس کے نتیجے میں ، ایک بنگالی مسلمان کی حیثیت بنگالی ہندو کے ساتھ ایک پنجابی مسلمان سے زیادہ مشابہت رکھتی ہے۔ اپنے علاقائی ثقافت کے شراکت داروں کے ساتھ۔ دوسری دلیل یہ ہے کہ مسلمان بنیادی طور پر ہندوؤں سے مختلف ہیں۔ کیونکہ ہندوستانی غیر مسلم نے صدیوں سے اسلام قبول کیا ہے۔ ثقافت کا مذہب کی بجائے خطے پر زیادہ انحصار ہے۔ اس کے نتیجے میں ، ایک بنگالی مسلمان کی حیثیت بنگالی ہندو کے ساتھ ایک پنجابی مسلمان سے زیادہ مشابہت رکھتی ہے۔
تنظیمیں اور ممتاز افراد جو تقسیم ہند کی مخالفت کر رہے ہیں
[ترمیم]سیاسی جماعتیں
[ترمیم]- آل انڈیا اینگلو انڈین ایسوسی ایشن جس کی سربراہی اس کے صدر فرینک انتھونی نے کی تھی ، "پارٹیشن کی بھرپور مخالفت کی تھی۔ [7] [21]
- آل انڈیا آزاد مسلم کانفرنس ایک ایسی تنظیم تھی جس کی سربراہی وزیر اعظم سندھ اللہ بخش سومرو نے کی تھی ، جو مذہبی طور پر مشاہدہ کرنے والے مسلمان مزدور طبقے کی نمائندگی کرتی تھی۔ نوآبادیاتی ہندوستان میں مسلمانوں کے سب سے بڑے اجتماع میں ، اس نے تقسیم ہند کی مخالفت کے لیے دہلی میں جلسہ کیا۔ [9] [22]
- ہندوستانی عیسائیوں کی آل انڈیا کانفرنس نے ہندوستان کی تقسیم کے ساتھ ساتھ مذہب پر مبنی علاحدہ انتخابی حلقے بنانے کی مخالفت کی۔ اس نے سوراج کی حمایت کی اور ہندوستان کی ریاست میں اقلیتوں کے حقوق کے حصول میں مدد کی۔ [5]
- آل انڈیا جمہور مسلم لیگ "جناح کی پاکستان کے منصوبے کی مخالفت کرنے کے لیے ،" 1940 میں کھڑی کی گئی تھی۔ [20]
- آل انڈیا مومن کانفرنس نے خود کو اعلی طبقے کے مسلمانوں کی بجائے مشترکہ مفادات کو بیان کرتے ہوئے دیکھا اور 1940 میں تقسیم ہند کے خلاف ایک قرارداد منظور کی۔ [23] اس میں کہا گیا تھا کہ: '' پارٹیشن اسکیم نہ صرف ناقابل عمل اور غیر جانبدار تھی بلکہ مکمل طور پر غیر اسلامی اور غیر فطری تھی ، کیونکہ ہندوستان کے مختلف صوبوں اور ہندوؤں اور مسلمانوں کی باہم آبادی کی جغرافیائی حیثیت اس تجویز کے خلاف ہے اور اس وجہ سے کہ ان دونوں جماعتوں کے پاس صدیوں سے ایک ساتھ رہ رہے ہیں اور ان کے درمیان بہت سی چیزیں مشترک ہیں۔ [24]
- آل انڈیا مسلم مجلس نے تقسیم ہند کی مخالفت کو "ناقابل عمل" قرار دیا۔ [25] [26]
- نوآبادیاتی ہندوستان کی تقسیم کے خلاف ہونے کی وجہ سے آل انڈیا شیعہ سیاسی کانفرنس نے پاکستان بنانے کے خیال پر احتجاج کیا۔ [27] اس نے عام انتخابات میں بھی مدد کی۔ [28]
- انجمنِ وطن بلوچستان نے خود کو انڈین نیشنل کانگریس سے اتحاد کیا اور تقسیم ہند کی مخالفت کی۔ [29]
- سنٹرل خالصہ ینگ مین یونین نے دوسری سکھ تنظیموں کی طرح ، شمال مغربی ہندوستان میں الگ مسلم ریاست کے قیام کی اپنی "غیر متضاد مخالفت" کا اعلان کیا۔
- چیف خالصہ دیوان نے دیگر سکھ تنظیموں کی طرح ، شمال مغربی ہندوستان میں الگ مسلم ریاست کے قیام کی اپنی "غیر متضاد مخالفت" کا اعلان کیا۔
- ہندوستان کی کمیونسٹ پارٹی نے ہندوستان کی تقسیم کی مخالفت کی اور 15 اگست 1947 کو یوم آزادی کی تقریبات میں ملک کی تقسیم کے احتجاج میں حصہ نہیں لیا۔ [30]
- انڈین نیشنل کانگریس نے ہندوستان کی تقسیم کی سختی سے مخالفت کی ، اگرچہ کابینہ مشن پلان کی ناکامی کے بعد بعد میں اس نے ہچکچاتے ہوئے اسے قبول کر لیا۔ [31]
- جمعیت اہلحدیث آل انڈیا آزاد مسلم کانفرنس کی ممبر جماعت تھی ، جس نے تقسیم ہند کی مخالفت کی تھی۔
- جمعیت علمائے ہند "تشکیل پاکستان کے خلاف غیر سمجھوتہ" تھی ، جس نے تقسیم کے نظریہ کو مسترد کیا اور اس کی بجائے متحدہ ہندوستان میں جامع قوم پرستی کی وکالت کی۔ متحدہ قومییت اوراسلام )۔ [32]
- خاکسار موومنٹ نے تقسیم ہند کی مخالفت کی تھی اور "پاکستان اسکیم کے صریح تنقید" تھے۔ [33] [34]
- خدائی خدامتگر نے تقسیم ہند کے خلاف کھڑے ہوکر ، ملک میں برطانوی حکمرانی کے خلاف مزاحمت کے لیے غیر متضاد اصولوں کا استعمال کیا۔ [35]
- کرشک پرجا پارٹی نے تقسیم کے منصوبے کے نظریے کو "بے بنیاد اور بے معنی" قرار دینے کی مذمت کی۔ [36]
- مجلس احرار الاسلام نے 1943 میں ایک قرارداد منظور کرتے ہوئے اپنے آپ کو تقسیم کے خلاف ہونے کا اعلان کیا اور "اس کی ساکھ کو بدنام کرنے کی کوشش میں جناح کو کافر قرار دیتے ہوئے اپنے فرقوں میں فرقہ وارانہ عنصر متعارف کرایا۔" [37]
- سندھ یونائیٹڈ پارٹی نے کہا کہ "جو بھی ہمارے عقائد ہیں ہمیں اپنے ملک میں کامل ہم آہنگی کی فضا میں ایک ساتھ رہنا چاہیے اور ہمارے تعلقات مشترکہ خاندان کے متعدد بھائیوں کے تعلقات ہونے چاہئیں ، جن میں سے کئی ارکان اپنے عقیدے کا اعتراف کرنے کے لیے آزاد ہیں۔ جیسے بغیر کسی رکاوٹ اور رکاوٹ کے اور جن کی مشترکہ جائداد کے مساوی فوائد ہوں۔ "
- ماسٹر تارا سنگھ کی سربراہی میں شرومنی اکالی دل نے سکھوں پر ممکنہ ظلم و ستم کی دعوت دینے کے طور پر ایک مسلم ریاست کے قیام کے خیال کو دیکھا ، جنھوں نے اس طرح "قراردادِ لاہور کے خلاف سنگین مہم چلائی"۔ [6]
- یونینسٹ پارٹی (پنجاب) ، جس میں مسلمانوں ، ہندوؤں اور سکھوں کا اڈا تھا ، نے پنجابی شناخت کو کسی کی مذہبی شناخت سے زیادہ اہم سمجھنے کے نقطہ نظر سے تقسیم ہند کی مخالفت کی۔ [38] [39]
سیاست دان
[ترمیم]
- ابوالکلام آزاد نے کہا کہ پاکستان کی تشکیل سے صرف اعلی طبقے کے مسلمان ہی فائدہ اٹھائیں گے جو علاحدہ ریاست کی معیشت کو اجارہ دار بنائیں گے۔ انھوں نے متنبہ کیا کہ اگر اس کی تشکیل کی جائے گی تو اس کا بین الاقوامی طاقتوں کے زیر کنٹرول کنٹرول ہوگا اور وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ یہ کنٹرول مزید سخت ہوجائے گا۔ [43] [44]
- عبدالمطلب مظومدار نے ہندو مسلم اتحاد کی حمایت کی اور مشرقی ہندوستان میں ایک ممتاز مسلم رہنما ہونے کی وجہ سے تقسیم ہند کی مخالفت کی۔ [28]
- نوآبادیاتی ہندوستان کے شمال مغربی سرحدی صوبے سے تعلق رکھنے والے ایک بیرسٹر ، عبدالقیوم خان نے اعلان کیا کہ وہ اپنے خون سے تقسیم ہند کی مزاحمت کریں گے۔ انھوں نے 1945 میں اپنے عہدے کو تبدیل کیا اور آل انڈیا مسلم لیگ میں شامل ہو گئے [45]
- عبد الصمد خان اچکزئی نے متحدہ ہندوستان کے حق میں دو قومی نظریہ کے خلاف بحث کی۔ [25]
- اللہ بخش سومرو ، وزیر اعلی سندھ ، مذہبی خطوط کی بنیاد پر تقسیم ہند کے سخت مخالف تھے۔ انھوں نے متحدہ اور آزاد ہندوستان کی وکالت کے لیے آل انڈیا آزاد مسلم کانفرنس کی صدارت کی۔ اللہ بخش سومرو نے اعلان کیا کہ "ہندوستان میں مسلمان اپنے مذہب کی بنیاد پر ایک الگ قوم کی حیثیت سے ، غیر اسلامی ہیں۔" [46]
- ایک مسلم قوم پرست ، انصار ہروانی نے تقسیم ہند کی قرارداد کے خلاف ووٹ دیا۔ [47]
- ایک پاکستانی سیاست دان اور متحدہ قومی موومنٹ کی سیاسی جماعت کے بانی ، الطاف حسین نے تقسیم ہند کو "سب سے بڑی غلطی" قرار دیا جس کے نتیجے میں "خون ، ثقافت ، بھائی چارے ، تعلقات کو تقسیم کیا گیا"۔ [48]
- فخر الدین علی احمد نے مہاتما گاندھی کے متحدہ ہندوستان کے وژن کی حمایت کی۔ [49]
- فضل حسین ہندوستان کی تقسیم کے ذریعے مسلم ریاست بنانے کی علیحدگی پسند مہم کی مخالفت کر رہے تھے۔ [50] [51]
- آل انڈیا اینگلو انڈین ایسوسی ایشن کے صدر ، فرینک انتھونی نے "پارٹیشن کی بھرپور مخالفت کی"۔
- غلام حسین ہدایت اللہ ، جو سن 1937–1938 اور 194 1942–1947 تک وزیر اعلی سندھ منتخب ہوئے ، نے تقسیم ہند کے نظریے کو مسترد کر دیا۔ [45]
- عنایت اللہ خان مشرقی نے مشترکہ ہندو مسلم انقلاب کی حمایت کی اور سب کو تقسیم کے منصوبے کی "سازش" کے خلاف "سب کے سامنے اٹھنے" کا مطالبہ کیا۔ [52]
- کنئالال مانیک لال منشی نے تقسیم ہند کے نظریے کو ایک نظریہ کے طور پر دیکھا جس نے تقسیم اور حکمرانی کی سامراجی پالیسی کو تقویت بخشی ہے اور اس طرح انھوں نے اکھنڈ ہندوستان (ہند-اردو کو "متحدہ ہندوستان") کا مطالبہ کرتے ہوئے اس کی سخت مخالفت کی۔ [53]
- خان عبدالغفار خان نے تقسیم ہند کی مخالفت کی اور عدم تشدد کے ذریعہ ملک میں برطانوی حکمرانی کے خلاف مہم چلائی۔
- خان عبد الجبار خان متحدہ ہندوستان کے حق میں تھے اور وہ انڈین نیشنل کانگریس کے حلیف تھے ۔ [54] وہ فرقہ واریت کے خلاف کھڑے ہوئے اور مسلم لیگ سے لڑائی کی جب یہ عیاں ہو گیا کہ شمال مغربی نوآبادیاتی ہندوستان کے صوبوں میں سے ایک پاکستان بنایا جائے گا۔ [55]
- خواجہ عبد المجید ایک معاشرتی مصلح اور وکیل تھے "جنھوں نے تقسیم ہند کی مخالفت میں گاندھی کی حمایت کی۔" [56]
- نواب آف ڈھاکہ کے بھائی خواجہ عتیق اللہ نے "25،000 دستخط جمع کیے اور تقسیم کے خلاف میمورنڈم پیش کیا"۔ [57]
- ایک پاکستانی سیاست دان اور جدوجہد پاکستان کے بانی ، لال خان نے تقسیم ہند کو تنقید کا نشانہ بناتے ہوئے اور ہندوستان کے اتحاد کی حمایت کی ، جس کے بارے میں انھوں نے کہا کہ مسلسل زخموں کو بھرنے اور تنازع کشمیر کو حل کرنے کا مطالبہ کیا ہے۔ [58] مشترکہ انقلاب کی حمایت کرتے ہوئے ، خان نے اعلان کیا کہ "پانچ ہزار سال مشترکہ تاریخ ، ثقافت اور معاشرے میں اس قدر تقویت پائی جا سکتی ہے کہ اس تقسیم کے نتیجے میں کھنڈر نہیں پڑا ہے۔" [59]
- مغفور احمد اجاجی نے تقسیم ہند کی مخالفت کی اور متحدہ ہندوستان کی وکالت کے لیے آل انڈیا جمہور مسلم لیگ کی بنیاد رکھی۔
- مہاتما گاندھی نے تقسیم ہند کی مخالفت کی اور اسے تمام مذاہب کے ہندوستانیوں میں اتحاد کے اپنے نظریہ کے منافی قرار دیا۔ [60]
- پنجاب کے وزیر اعلی ملک خضر حیات ٹوانہ نے تقسیم ہند کی مخالفت کی اور اسے صوبہ پنجاب اور پنجابی عوام میں بانٹنا ایک چال کے طور پر دیکھا۔ [41] [61] انھوں نے محسوس کیا کہ پنجاب کے مسلمان ، سکھ اور ہندو سبھی ایک مشترکہ ثقافت رکھتے ہیں اور مذہبی علیحدگی کی بنیاد پر ہندوستان کو تقسیم کرنے کے خلاف ہیں۔ ملک خضر حیات ٹوانا ، جو خود ایک مسلمان ہیں ، نے علیحدگی پسند رہنما محمد علی جناح کو ریمارکس دیتے ہوئے کہا: "یہاں ہندو اور سکھ ٹوانا ہیں جو میرے رشتہ دار ہیں۔ میں ان کی شادیوں اور دیگر تقریبات میں جاتا ہوں۔ میں ان کو آنے والے ہونے کی حیثیت سے کیسے مان سکتا ہوں؟ کسی اور قوم سے؟ " مارچ ٹوانہ نے فرقہ وارانہ ہم آہنگی کے دن کے طور پر منایا تھا ، اس کے ذریعہ لاہور میں ان کے ذریعہ قائم کی جانے والی کمیونل ہم آہنگی کمیٹی تشکیل دی گئی تھی ، راجا نریندر ناتھ نے اس کا صدر اور مولوی محمود الیاس اس کے سکریٹری کے طور پر تشکیل دیا تھا۔"
- ایک مسلم قوم پرست ، مولانا حفیظ الرحمن نے تقسیم ہند کی قرارداد کے خلاف ووٹ دیا۔ [47]
- مولانا سید عطاء اللہ شاہ بخاری مجلس احرار الاسلام کے تخلیق کار تھے ، جنھوں نے 1943 میں ایک قرارداد منظور کرتے ہوئے اپنے آپ کو تقسیم کے خلاف ہونے کا اعلان کیا اور "جناح کو کافر قرار دیتے ہوئے اپنے اعتراضات میں ایک فرقہ وارانہ عنصر کو متعارف کرایا۔ اس کی ساکھ کو بدنام کرنے کی کوشش۔ "
- مارکینڈی کاٹجو برطانوی ہند کی تقسیم کی ذمہ داری قبول کرتے ہیں۔ وہ جناح کو ایک برطانوی ایجنٹ کی حیثیت سے دیکھتے ہیں جنھوں نے "قائد اعظم" بننے کے اپنے عزائم کو پورا کرنے کے لیے ، "ہندووں اور مسلمانوں دونوں کے لیے ہونے والے اذیتوں سے قطع نظر ، پاکستان کے قیام کی وکالت کی۔" [62] کاٹجو بیان کرتے ہیں کہ سنہ 1857 میں ہندوستانی آزادی کی پہلی جنگ میں ہندوؤں اور مسلمانوں کے ساتھ شامل ہونے کے بعد ، انگریزوں نے تفرقہ اور حکمرانی کی پالیسی پر عمل درآمد کیا تاکہ وہ سامراجی حکمرانی کا مقابلہ کرنے کے لیے اٹھ کھڑے ہونے کی بجائے ایک دوسرے سے لڑیں۔ انھوں نے کہا کہ برطانوی ہندوستان کی تقسیم کا ارادہ رکھتے ہیں تاکہ متحدہ ہندوستان کو صنعتی طاقت کے طور پر ابھرنے سے روکا جاسکے جو کسی بھی مغربی ریاست کی معیشت کا مقابلہ کرے گی۔
- ماسٹر تارا سنگھ نے اعلان کیا کہ ان کی پارٹی ، شرومنی اکالی دل تقسیم ہند اور قیام پاکستان کے خلاف "دانت اور کیل" لڑے گی۔
- مولانا مظہر علی اظہر نے جناح کو کافر اعظم ("عظیم کافر") کہا۔ [63] انھوں نے ، دوسرے احرار رہنماؤں کی طرح ، ہندوستان کی تقسیم کی مخالفت کی۔
- مولانا سید حسین احمد مدنی نے علاحدہ مسلم ریاست کی مہم کی سختی سے مخالفت کی ، بجائے اس کے کہ وہ متحدہ ہندوستان میں مشترکہ قوم پرستی کی حمایت کریں (سی ایف۔ متحدہ قومییت اور اسلام )۔ [64] پانچ دہائیاں قبل ، سید جمال الدین الافغانی اسدآبادی نے اسی کی وکالت کی۔ انھوں نے کہا کہ ہندوستان میں ہندو مسلم اتحاد ہندوستانی مسلمانوں اور غیر ملکی مسلمانوں کے مابین اتحاد کے برخلاف ، برطانوی سامراج کا موثر انداز میں مقابلہ کریں گے ، جس سے ایک آزاد ہندوستان کا رخ ہوگا۔ [65] [66]
- جماعت اسلامی کے بانی ، مولانا ابو الاعلا مودودی نے تقسیم ہند کی روک تھام کے لیے فعال طور پر کام کیا ، اس دلیل کے مطابق کہ اس تصور نے امت کے اسلامی نظریے کی خلاف ورزی کی ہے۔ مولانا مودودی نے اس تقسیم کو ایک وقتی بارڈر بناتے ہوئے دیکھا جس سے مسلمانوں کو ایک دوسرے سے تقسیم کیا جائے گا۔ انھوں نے پورے ہندوستان کو اسلام کے لیے دوبارہ دعوی کرنے کی وکالت کی۔ [67]
- ایم سی داور نے تقسیم ہند کی مخالفت کرتے ہوئے "کانگریس اور مسلم لیگ کے مابین کھائی کو ختم کرنے کے مقصد سے" یونائیٹڈ پارٹی آف انڈیا (یو پی آئی) تشکیل دی۔ " [68]
- محمد طیب داناپوری بریلوی عالم تھے جنھوں نے اپنی کتابوں میں جناح کے خلاف لکھا تھا۔ [69]
- ایک امن کارکن محمد عبد الرحیمان نے "مسلم لیگ کے دو قومی نظریہ کے خلاف مسلم عوام کو متحرک کیا۔" [45]
- دارالعلوم دیوبند سے وابستہ مفتی محمود نے تقسیم ہند کی مخالفت کی۔ [70]
- مختار احمد انصاری نے جناح کے دو قومی نظریہ کے خلاف بحث کی۔ [25]
- نوابزادہ نصر اللہ خان ، انڈین نیشنل کانگریس اور مجلس احرار الاسلام سے تعلقات کے پس منظر سے آنے والے ، نے مسلم لیگ کی مخالفت کی۔ [71]
- پیروشتم داس ٹنڈن نے تقسیم ہند کی مخالفت کرتے ہوئے اتحاد کی وکالت کرتے ہوئے کہا کہ "قرارداد کو قبول کرنا انگریزوں اور مسلم لیگ کے سامنے سر تسلیم خم ہوگا اس تقسیم سے کسی بھی برادری کو کوئی فائدہ نہیں ہوگا - پاکستان میں ہندو اور ہندوستان میں مسلمان دونوں خوف کی زندگی گزاریں گے۔ " [72]
- رفیع احمد قدوائی نے مہاتما گاندھی کے متحدہ ہندوستان کے وژن کی حمایت کی۔ [49]
- ایک کشمیری مسلم رہنما اور پنجاب صوبائی کانگریس کمیٹی کے صدر سیف الدین کیچلو ہندوستان کی تقسیم کے سخت مخالف تھے اور انھوں نے اسے "فرقہ واریت کے حق میں قوم پرستی کا ہتھیار ڈالنے" قرار دیا تھا۔ [73] [74] کِچلِیو نے برطانوی سامراج کے خلاف متحدہ ہندوستانی قوم پرستی کی حمایت کی اور کہا کہ "منقسم ہندوستان ہی اپنی سیاسی آزادی اور معاشی خوش حالی کے معاملے میں ، مسلمان مقصد کو بدنام کرے گا۔" [75]
- شوکت اللہ شاہ انصاری نے جناح کے دو قومی نظریہ کے خلاف بحث کی۔ [25]
- شیخ عبداللہ نے مہاتما گاندھی کے متحدہ ہندوستان کے وژن کی حمایت کی۔ [49]
- شبلی نعمانی نے جناح کے دو قومی نظریہ کے خلاف بحث کی۔
- سکندر حیات خان ، وزیر اعلی پنجاب ، تقسیم ہند کے مخالف تھے کیونکہ انھوں نے دیکھا کہ پنجاب کو تقسیم کرنے کا نتیجہ دردناک تھا۔ [41]
- سید سلطان احمد نے تقسیم ہند کی مخالفت میں ایم سی داور کی حمایت کی۔ [68]
- سید محمد شرف الدین قادری ، ایک رہنما ، جو نمک مارچ کے وقت ہندوستان کی تحریک آزادی میں شامل ہوا تھا ، نے دو قومی نظریہ کی مخالفت کی تھی اور اسی جیل سیل میں مہاتما گاندھی کی طرح قید تھا [45]
- بین الاقوامی مارکسی رجحانات کے بانی ، ٹیڈ گرانٹ نے ہندوستان کی تقسیم پر بھاری تنقید کی اور اسے "برٹش سامراج کا ایک ایسا جرم" قرار دیا جو برصغیر کو تقسیم کرنے کے لیے کیا گیا تھا تاکہ ایک بار اس سے باہر سے کنٹرول کرنا آسان ہو۔ فوجی موجودگی ترک کرنے پر مجبور۔ " [76]
- عبید اللہ سندھی نے سن 1940 میں پاکستان بنانے کے لیے علیحدگی پسندوں کی مہم کے خلاف کھڑے ہونے کے لیے کمبونکونم میں ایک کانفرنس کا اہتمام کیا ، جس میں کہا گیا تھا کہ "اگر اس طرح کی اسکیموں کو حقیقت پسندی سے سمجھا جاتا ہے تو ، یہ ایک بار ہی ظاہر ہوگا کہ انھیں نہ صرف ہندوستانی مسلمانوں بلکہ پوری اسلامی دنیا کے لیے نقصان دہ ثابت ہوگا۔ " [24]
- زاہد علی خان نے تقسیم ہند کی مخالفت کی ، اس یقین سے کہ یہ برصغیر پاک و ہند کے مسلمانوں کو تقسیم کرے گا۔ [77]
- ذاکر حسین نے مہاتما گاندھی کے متحدہ ہندوستان کے وژن کی حمایت کی۔ [49]
فوجی افسر
[ترمیم]- برٹش انڈین آرمی کے ایک افسر ناتھو سنگھ ، جنھوں نے ہندوستان کی تقسیم کی مخالفت کی تھی ، محسوس کیا کہ انگریزوں نے جان بوجھ کر ہندوستان کو تقسیم کرنے کا فیصلہ کیا تاکہ وہ اس امید کو کمزور کریں کہ ہندوستانی انگریزوں سے ہندوستان میں اپنی حکمرانی کو لمبا کرنے کے لیے کہیں گے۔ [78] سنگھ نے کہا کہ غیر منقسم ہند کی مسلح افواج "فرقہ واریت کے وائرس" سے متاثر نہیں ہوئیں اور "ملک کو ایک ساتھ رکھنے کے قابل ہیں اور اس طرح تقسیم سے گریز کر رہے ہیں۔" سنگھ تقسیم ہند کو قبول کرنے سے قبل ہندوستانی فوج سے مشاورت کرنے میں ناکام رہنے پر سیاست دانوں کو معاف کرنے سے قاصر تھے۔
مورخین
[ترمیم]- ایک فرانسیسی مورخ ایلین ڈینیالو نے ہندوستان کی تقسیم کو انسانی سطح پر بھی اور سیاسی طور پر بھی "ایک بہت بڑی غلطی" کے طور پر دیکھا۔ دانیولو نے کہا کہ اس نے "ہندوستان پر بوجھ ڈالا" اور اس خطے میں پاکستان کو شامل کیا ، جسے انھوں نے "غیر مستحکم ریاست" کہا۔ انھوں نے کہا کہ ہندوستان کی تقسیم کے نتیجے میں ، "ہندوستان جس کی قدیم سرحدیں افغانستان تک پھیلی ہوئی تھیں ، وہ اس کی تہذیب کا تاریخی مرکز ، سات دریا (وادی سندھ) کے ملک سے ہار گئی۔" [79]
- راج موہن گاندھی نے ، آکسفورڈ یونین میں ، 2018 میں کہا تھا کہ "تقسیم کا خیرمقدم کرنے کا مطلب یہ ہے کہ مختلف پس منظر اور مختلف خون کی لکیروں والے لوگ ایک ہی قوم میں ایک ساتھ نہیں رہ سکتے ہیں۔ ایک جابرانہ مشورہ۔ " [18] گاندھی نے رائے دی کہ "یہ مشترکہ مذہب یا مشترکہ مذہب رکھنے والے اپنے گھروں ، قوموں یا خطوں میں خوشگوار صحبت سے لطف اندوز ہوتے ہیں ، اچھا ، مزاحیہ ہے۔" [80] ان کا کہنا ہے کہ "تفرقہ تقسیم کے ذریعہ کئی گنا بڑھ گیا"۔
سائنس دان
[ترمیم]- پرویز ہودبھائی نے تقسیم ہند کو تنقید کا نشانہ بناتے ہوئے اسے ایک "ناقابل بیان سانحہ" قرار دیتے ہوئے کہا کہ "ایسے لوگوں کو الگ کیا گیا جو ایک وقت میں امن کے ساتھ رہ سکتے تھے"۔ [81]
مصنفین
[ترمیم]- انڈین جرنلسٹس ایسوسی ایشن کے صدر اشیس رے نے آکسفورڈ یونین کے ذریعہ 2018 میں منعقدہ ایک مباحثے میں تقسیم ہند کو تنقید کا نشانہ بناتے ہوئے کہا تھا کہ ہندو اور مسلمان متحدہ ہندوستان میں پر امن طور پر رہ سکتے تھے۔ [80]
- حسرت موہانی ، ایک اردو شاعر ، جس نے ہندوستانی زبان کا جملہ انکلا ب زندہ باد تیار کیا (ترجمہ: " انقلاب زندہ باد زندہ باد !") دو قومی نظریہ کے خلاف تھا اور تقسیم ہند کے بعد آزاد ہندوستان میں ہی رہنے کا انتخاب کیا۔ [45]
- جون ایلیا نے اپنے کمیونسٹ نظریے کی وجہ سے تقسیم ہند کی مخالفت کی ، کراچی منتقل ہونے کے بعد اپنے پیدائشی شہر امروہہ کو پرانی یادوں کے ساتھ یاد کیا۔ [82] [83]
- ایم الیگزئیف ، تقسیم ہند کے ایک سال سے بھی کم عرصے بعد بالشویک میں تحریری طور پر لکھ رہے ہیں: [84]
کسان انقلاب کے خوف کی وجہ سے ، مسلم لیگ کے رہنماؤں نے برطانوی سامراج کے ساتھ مکمل معاہدے کرتے ہوئے ہندوستان کی تقسیم اور برطانوی تسلط برقرار رکھنے کے حامی بنائے۔ انہوں نے ہندوؤں اور مسلمانوں کے مابین مذہبی عداوت ڈال کر ، مسلم ریاست کے قیام کا مطالبہ کیا۔ ... تقسیم ہند حل نہیں کرسکی اور نہ ہی ایک مسئلہ حل کیا جس میں ہندو مسلم مسئلہ بھی شامل ہے۔ اس کے برعکس اس نے مذہبی اختلافات کو اور بڑھادیا ، خاص طور پر صوبہ پنجاب کی تقسیم کے سلسلے میں ، اور ہندوؤں ، سکھوں اورمسلمانوں کے مابین خونی تنازعات کو بھڑکانے میں مدد ملی۔ لاکھوں مہاجرین ایک راج سے دوسری سلطنت کی طرف چلے گئے۔ ہندو اور سکھ ہندوستان اور مسلمان بھاگ گئے۔ پورے دیہات کو آباد کردیا گیا ، فصلیں جمع نہیں کی گئیں ، کھیت نہیں بوئے گئے تھے۔ ... برطانوی خفیہ پولیس کے ایجنٹوں سے بھرے ہوئے ، فاشسٹ خطوط پر منظم مسلح بینڈ ، ہندوستان میں مسلمانان اور پاکستان میں ہندوؤں اور سکھوں کے قتل عام کا اہتمام۔ ہندوستان اور پاکستان میں جنگی جھڑپیں برطانوی سامراج اور اس کے ایجنٹوں کے ہاتھ میں تھیں۔ حصوں میں منقسم ملک میں برطانوی سامراج کے سیاسی اور معاشی تسلط کو برقرار رکھنے کے مقصد سے تقسیم ہند کا اثر عمل میں آیا۔ ... ہندوستان کی تقسیم مزدور حکومت نے انجام دی تھی جو پچھلی کنزرویٹو حکومت کے مقابلہ میں معاشرتی اور قومی سطح پر زیادہ نرمی اور استعمال کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔ لیبر پارٹی کے لئے یہ چال چلن کرنا آسان تھا کیونکہ انڈین نیشنل کانگرس کے قائدین ہمیشہ ان کے ساتھ ایک معاہدہ طے کرتے رہے ہیں اور زیادہ خوشی لیبر کابینہ کے ساتھ سمجھوتہ ہوا۔ یہ خصوصیت ہے کہ کنزرویٹو پارٹی نے ہندوستان کی تقسیم کے منصوبے کی حمایت کی ، جو مزدور حکومت نے تجویز کیا تھا۔ اس بات کی گواہی دیتی ہے کہ اس سارے منصوبے کا ایک برطانوی سامراجی منصوبہ ہے اور اس کے مفادات اور اس کے حساب کتاب سے مطابقت رکھتا ہے۔ یہ وجوہات کے بغیر نہیں ہے کہ برطانوی ہاؤس آف کامنس اور ہاؤس آف لارڈز میں بل پر بحث کے دوران کنزرویٹو پارٹی کے رہنماؤں نے حکومت کے اس منصوبے کا خیرمقدم کیا جو برطانوی سامراج کو بچانے کے لئے آیا تھا ، اور لیبر حکومت سلطنت برطانوی مفادات کے وفادار محافظ کی حیثیت سے۔ ہندوستان کو تقسیم کرنے اور ہندوستان اور پاکستان کو "تسلط کا لقب" عطا کرنے کے بعد ، وہاں برطانوی سامراج نے ہندوستان پر اپنے نوآبادیاتی تسلط کو برقرار رکھتے ہوئے۔ ماضی کی طرح برطانوی دارالحکومت مکمل طور پر اور مکمل طور پر ہندوستان اور پاکستان کی معیشت میں ایک اہم مقام رکھتا ہے۔ ہندوستان کے نوآبادیاتی استحصال کا ایک طاقتور لیور بینکنگ نظام ہے۔ ہندوستان کے تمام بڑے بینکوں میں ، دو کو چھوڑ کر ، برطانوی اجارہ داروں کے زیر انتظام ہیں۔ اس طرح وہ سب سے بڑی سرمایہ اپنے ہاتھ میں رکھتے ہیں جس میں وہ صنعتوں ، ریلوے ، بندرگاہوں وغیرہ میں سرمایہ کاری کرسکتے ہیں ہندوستانی صنعت پوری طرح سے برطانوی بینکروں پر منحصر ہے۔ ہندوستان کی نصف سے زیادہ جوٹ اور چائے کی صنعت ، آئرن اور اسٹیل کی ایک تہائی صنعت ، پوری معدنی پیداوار ، ربڑ کے باغات وغیرہ کا تعلق برطانوی دارالحکومت سے ہے۔[84]
- سعادت حسن منٹو نے تقسیم ہند کی سختی سے مخالفت کی ، جسے انھوں نے ایک "زبردست سانحہ" اور "پاگل پن بیوقوفی" دیکھا۔ [85] [86] وہ ادب جس کے لیے یاد کیا جاتا ہے وہ زیادہ تر ہندوستان کی تقسیم کے بارے میں ہے۔
- سری اروبندو ، ایک شاعر ، نے ہندوستان کی تقسیم کو ایک "هیولایی" کے طور پر دیکھا اور 15 اگست 1947 کو ، اس نے بیان کیا کہ انھیں امید ہے کہ "قوم اس آباد شدہ حقیقت کو قبول نہیں کرے گی جیسے کبھی آباد یا کسی عارضی سہولت سے زیادہ کچھ نہیں۔" [79] انھوں نے مزید کہا کہ "اگر یہ قائم رہتا ہے تو ، ہندوستان شدید طور پر کمزور ہو سکتا ہے ، یہاں تک کہ اپاہج بھی ہو سکتا ہے civil خانہ جنگی ہمیشہ ہی ممکن رہ سکتی ہے ، یہاں تک کہ ایک نیا حملہ اور غیر ملکی فتح بھی۔ ملک کی تقسیم ضرور چلنی چاہیے۔ . . اس کے بغیر ہندوستان کی منزل مقصود اور مایوس ہو سکتی ہے۔ ایسا نہیں ہونا چاہیے۔ " اروی بینڈو نے دو قومی نظریہ کو "نیا جنون" ، "حقائق کے برخلاف" اور "جناح نے اپنے مقاصد کے لیے ایجاد کیا" تھا۔ ارویندو نے لکھا ہے کہ "90٪ سے زیادہ ہندوستانی مسلمان ہندوؤں کی اولاد ہیں اور اتنے ہی ہندوستانی قوم سے تعلق رکھتے ہیں جتنے کہ خود ہندو ہیں۔ جناح خود جناح بھائی نامی ہندو کی اولاد ہے "(سی ایف۔ جناح خاندان ۔
- طارق فتح ، ایک پاکستانی کینیڈین مصنف اور صحافی، ملک کی تقسیم بلا "المناک" اور نوحہ کی اپنے ملک ہے، بھارت کی تقسیم پر تنقید کی ہے پنجاب "پاکستان کی نئی ریاست بنانے کے لیے روانہ برطانوی طرف سے دو میں قاش دی گئی. " [87] انھوں نے کہا ہے کہ انگریزوں نے ہندوستان کو تقسیم کیا تاکہ وہ اس وقت شمال مغربی نوآبادیاتی ہندوستان (موجودہ پاکستان) میں برطانوی فوجی تنصیبات کے قیام کے ذریعے سوویت اثرورسوخ کا مقابلہ کرنے میں کامیاب ہوں گے۔
مذہبی رہنما اور تنظیمیں
[ترمیم]- ہندوستانی عیسائیوں کی آل انڈیا کانفرنس نے ہندوستان کی تقسیم کے ساتھ ساتھ مذہب پر مبنی علاحدہ انتخابی حلقے بنانے کی مخالفت کی۔ اس نے سوراج کی حمایت کی اور ہندوستان کی ریاست میں اقلیتوں کے حقوق کے حصول میں مدد کی۔ [5]
- دارالعلوم دیوبند جامع قوم پرستی اور متحدہ ہندوستان کی حمایت کرنے کی بجائے ، دو قومی نظریہ کی مخالفت کرتا ہے۔ [88]
- جماعت اسلامی نے تقسیم ہند کی روک تھام کے لیے فعال طور پر کام کیا ، اس کے رہنما مولانا ابواللہ مودودی نے اس دلیل کے ساتھ کہ اس تصور نے امت کے اسلامی نظریے کی خلاف ورزی کی ہے۔ جماعت اسلامی نے اس تقسیم کو ایک وقتی بارڈر بناتے ہوئے دیکھا جس سے مسلمانوں کو ایک دوسرے سے تقسیم کیا جا.۔ [89]
- ذاکر نائک نے تقسیم ہند اور قیام پاکستان کو تنقید کا نشانہ بناتے ہوئے اسے ایک المیہ قرار دیا۔ [90] نائک کا مؤقف ہے کہ نوآبادیاتی ہندوستان کے شمال مغربی صوبوں سے باہر قیام پاکستان کی وکالت کرنے والے "مسلمانوں پر عمل پیرا بھی نہیں تھے"۔
ہندوستانی اتحاد کی تجاویز
[ترمیم]تقسیم کو کالعدم کرنے اور ہندوستان کو دوبارہ متحد کرنے کے موضوع پر ہندوستانی اور پاکستانی دونوں ہی زیر بحث آئے ہیں۔ [91] دی نیشن میں ، کشمیری ہندوستانی سیاست دان مارکینڈے کاٹجو نے سیکولر حکومت کے تحت پاکستان کے ساتھ ہندوستان کے اتحاد کی وکالت کی ہے۔ [92] انھوں نے کہا کہ اس تقسیم کی وجہ برطانیہ کی تفریق اور حکمرانی کی پالیسی تھی ، جسے برطانیہ کے دیکھنے کے بعد فرقہ وارانہ منافرت پھیلانے کے لیے نافذ کیا گیا تھا جب ہندوؤں اور مسلمانوں نے ہندوستان میں اپنی نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف احتجاج کرنے کے لیے مل کر کام کیا ۔ کاٹجو ہندوستانی اتحاد تنظیم (آئی آر اے) کے چیئرمین کی حیثیت سے خدمات انجام دے رہے ہیں ، جو اس مقصد کے لیے مہم چلانے کی کوشش کر رہے ہیں۔ [93] [94]
علامہ مشرقی کے پوتے ، پاکستانی مؤرخ نسیم یوسف ، نے بھی ہندوستانی اتحاد کی کامیابی حاصل کی ہے اور اس خیال کو 9 اکتوبر 2009 کو کارنیل یونیورسٹی میں ایشین اسٹڈیز سے متعلق نیو یارک کانفرنس میں پیش کیا تھا۔ یوسف نے بیان کیا کہ ہندوستان کی تقسیم خود برطانوی مفادات اور ان کی تقسیم اور حکمرانی کی پالیسی کا نتیجہ ہے جس نے سوویت یونین اور ہندوستان کے مابین کمیونزم کے پھیلاؤ کو روکنے کے لیے ایک اور بفر ریاست قائم کرنے کی کوشش کی اور یہ بھی حقیقت ہے کہ "تقسیم" عوام اور علاقے ایک متحدہ ہندوستان کو عالمی طاقت کے طور پر ابھرنے سے روکیں گے اور دونوں ممالک کو اہم طاقتوں پر منحصر رکھیں گے۔ " [95] یوسف نے ہندوستانی نیشنل کانگریس کے سابق صدر مولانا ابوالکلام آزاد کا حوالہ دیا ، جنھوں نے اسی رگ میں لکھا تھا:
اگر متحدہ ہندوستان آزاد ہوجاتا ... بہت کم امکان تھا کہ برطانیہ ہندوستان کی معاشی اور صنعتی زندگی میں اپنا مقام برقرار رکھ سکے۔ تقسیم ہند ، جس میں موسمی اکثریتی صوبوں نے ایک علیحدہ اور آزاد ریاست تشکیل دی ، دوسری طرف ، برطانیہ کو ہندوستان میں ایک قدم جمائے گی۔ ایک ریاست جس میں مسلم لیگ کا غلبہ ہے ، وہ انگریزوں کو مستقل اثر و رسوخ فراہم کرے گا۔ یہ بھی ہندوستان کے رویے پر اثر انداز ہونے کا پابند تھا۔ پاکستان میں ایک برطانوی اڈے کے ساتھ ، ہندوستان کو برطانوی مفادات پر کہیں زیادہ توجہ دینی پڑے گی جس کی وجہ وہ دوسری صورت میں کر سکتی ہے۔ ... تقسیم ہند برطانویوں کے حق میں صورت حال کو بدل دے گی۔[95]
یوسف کا موقف ہے کہ "آل انڈیا مسلم لیگ کے صدر اور بعد میں بانی پاکستان کے صدر محمد علی جناح مسلم مقصد کو نجات دہندہ بننے اور بانی اور پہلے گورنر بننے کے لیے مسلم کمیونٹی کو گمراہ کر رہے تھے۔ جنرل آف پاکستان۔ " علامہ مشرقی ، ایک قوم پرست مسلمان ، اس طرح جناح کو "اپنی سیاسی زندگی کے لیے برطانویوں کے ہاتھ میں ایک آلہ کار بنتے" نظر آئے۔ علیحدگی پسند نواز مسلم لیگ کے علاوہ ، برٹش ہند میں اسلامی قیادت نے اس ملک کی تقسیم کے تصور کو مسترد کر دیا ، جس کی مثال یہ دی گئی ہے کہ برصغیر کے وسطی علاقوں میں زیادہ تر مسلمان وہیں مقیم تھے ، جہاں وہ نو تشکیل شدہ ریاست پاکستان کی طرف ہجرت کرنے کی بجائے تھے۔ ہندوستان اور پاکستان فی الحال اپنے بجٹ کی ایک خاص رقم فوجی اخراجات کے لیے مختص کر رہے ہیں۔ اس رقم کو معاشی اور معاشرتی ترقی میں خرچ کیا جا سکتا ہے۔ غربت ، بے گھر ، ناخواندگی ، دہشت گردی اور طبی سہولیات کا فقدان ، یوسف کی نظر میں ، ایک منقسم ہند کو دوچار نہیں کریں گے کیونکہ "معاشی ، سیاسی اور معاشرتی طور پر اس سے زیادہ فائدہ ہوگا۔" یوسف نے کہا ہے کہ بھارتی اور پاکستانی ایک عام جنبان بولتے ہیں، ہندوستانی ، "ایک ہی لباس پہننے، ایک ہی کھانا کھاتے، ایک ہی موسیقی اور فلموں سے لطف اندوز اور ایک ہی انداز میں اور اسی طرح کی ایک طول موج پر بات چیت". انھوں نے کہا کہ برلن کی دیوار کے خاتمے اور اس کے نتیجے میں جرمنی کی بحالی کو ایک مثال کے طور پر پیش کرتے ہوئے ، اتحاد کرنا ایک چیلنج ہوگا ، اگرچہ یہ ناممکن نہیں ہے۔ [95]
فرانسیسی صحافی فرانسواس گوٹیئر اور پاکستانی سیاست دان لال خان نے اس خیال کا اظہار کیا ہے کہ بھارتی اتحاد سے جموں و کشمیر کے خطے میں تنازع حل ہوگا۔ [96] [58]
مزید دیکھیے
[ترمیم]- جامع نیشنلزم اور اسلام
- گاندھیزم
- ہندو مسلم اتحاد
- ہندوستان
- ہندوستان کی تحریک آزادی
- ہندوستانی قوم پرستی
- ہندوستان میں سب سے بڑی سلطنتوں کی فہرست
- ملیرکوٹلہ
- پنجاب 1947 میں سکھوں اور ہندوؤں پر مسلم لیگ کا حملہ
- تقسیم ہند کے دوران خواتین کے خلاف تشدد
حوالہ جات
[ترمیم]- ^ ا ب Samuel Totten (2018). Dirty Hands and Vicious Deeds: The US Government's Complicity in Crimes against Humanity and Genocide (انگریزی میں). University of Toronto Press. ISBN:9781442635272.
- ^ ا ب Uma Majmudar (2012). Gandhi's Pilgrimage of Faith: From Darkness to Light (انگریزی میں). SUNY Press. ISBN:9780791483510.
- ↑ Abdullahi Ahmed An-Na'im Na; ʻAbd Allāh Aḥmad Naʻīm (2009). Islam and the Secular State (انگریزی میں). Harvard University Press. p. 156. ISBN:978-0-674-03376-4.
The Jamiya-i-ulama-Hind founded in 1919, strongly opposed partition in the 1940s and was committed to composite nationalism.
- ↑ Jeffrey M. Shaw; Timothy J. Demy (2017). War and Religion: An Encyclopedia of Faith and Conflict [3 volumes] (انگریزی میں). ABC-CLIO. p. 371. ISBN:9781610695176.
کانگریس پارٹی کی اس یقین دہانی پر کہ سکھ مفادات کا آزاد ہندوستان کی حیثیت سے احترام کیا جائے گا ، سکھ قیادت علیحدہ ریاست کی تلاش کے بجائے کانگریس پارٹی اور متحدہ ہندوستان کے اس کے وژن کی حمایت کرنے پر راضی ہوگئی۔ جب 1946 میں انگریزوں نے تقسیم کا اعلان کیا تو ، سکھوں کو تقسیم کے مقاصد کے لئے ہندو فرقہ سمجھا جاتا تھا۔ تاریخی طور پر سکھ علاقوں اور شہروں کو نئے مسلمان وطن میں شامل کرنے کے بعد انہوں نے پرتشدد طریقے سے پاکستان کے قیام کی مخالفت کی۔
- ^ ا ب پ ت Abraham Vazhayil Thomas (1974). Christians in Secular India (انگریزی میں). Fairleigh Dickinson Univ Press. p. 106-110. ISBN:978-0-8386-1021-3.
- ^ ا ب پ Gyanesh Kudaisya; Tan Tai Yong (2004). The Aftermath of Partition in South Asia (انگریزی میں). Routledge. p. 100. ISBN:978-1-134-44048-1.
اس سے جلد ہی یہ عوامی طور پر منظرعام پر لایا گیا کہ سکھوں نے لاہور قرارداد کے خلاف بھرپور مہم چلائی۔ جب سکھوں پر ظلم کیا گیا تھا اور مسلمان ظلم و ستم کا شکار تھے تو پاکستان کو ایک ناخوشگوار ماضی کی ممکنہ واپسی کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ پاکستان کے موضوع پر سکھ کے مختلف سیاسی رہنماؤں کی عوامی تقاریر میں سکھوں پر مسلمانوں کے مظالم اور ان کے 'گرو' اور ہیروز کی شہادت کی ہمیشہ تصویر کھینچی گئی۔ لاہور کی قرارداد پر ردعمل یکساں طور پر منفی تھے اور تمام سیاسی قائلین کے سکھ رہنماؤں نے یہ واضح کر دیا کہ پاکستان 'پوری دل سے مزاحمت' کرے گا۔ دیہی سکھوں میں کافی حد تک پیروی کرنے والی جماعت ، شورومالی اکالی دل نے مسلم لیگ کی مذمت کے لئے لاہور میں متعدد اچھی طرح سے کانفرنسوں کا انعقاد کیا۔ اکالی دل کے رہنما ماسٹر تارا سنگھ نے اعلان کیا کہ ان کی پارٹی پاکستان سے 'دانت اور کیل' لڑے گی۔ آگے نہ بڑھیں ، دوسری سکھ سیاسی تنظیمیں ، جو اکالی دل ، یعنی سنٹرل خالصہ ینگ مین یونین ، اور اعتدال پسند اور وفادار چیف خالصہ دیوان کی حریف ہیں ، نے پاکستان اسکیم کی غیر متضاد مخالفت کو یکساں سخت زبان میں قرار دیا۔
- ^ ا ب Frank Anthony (1969). Britain's Betrayal in India: The Story of the Anglo-Indian Community (انگریزی میں). Allied Publishers. p. 157.
- ↑ Ajaz Ashraf (17 اگست 2017)۔ "India's Muslims and the Price of Partition"۔ نیو یارک ٹائمز۔
Many Indian Muslims, including religious scholars, ferociously opposed the Muslim League's demand for Pakistan.
- ^ ا ب Ishtiaq Ahmed (27 مئی 2016). "The dissenters" (انگریزی میں). دی فرائیڈے ٹائمز.
تاہم ، کتاب میں ایک ایسے مسلم رہنما کے کردار کو خراج تحسین پیش کیا گیا ہے جس نے تقسیم ہند کی مستقل مخالفت کی تھی: سندھی رہنما اللہ بخش سومرو۔ اللہ بخش کا تعلق ایک زمینی خاندان سے تھا۔ انہوں نے 1934 میں سندھ پیپلز پارٹی کی بنیاد رکھی ، جو بعد میں 'اتحاد' یا 'اتحاد پارٹی' کے نام سے مشہور ہوئی۔ ... اللہ بخش مذہبی بنیادوں پر ہندوستان کی تقسیم کے ذریعہ پاکستان کی تشکیل کے مسلم لیگ کے مطالبے کے سراسر مخالف تھے۔ چنانچہ انہوں نے آزاد مسلم کانفرنس کا قیام عمل میں لایا۔ 27-30 ، اپریل 1940 کے دوران منعقدہ دہلی کے اس اجلاس میں ، تقریبا 1400 مندوبین نے حصہ لیا۔ ان کا تعلق بنیادی طور پر نچلی ذات اور مزدور طبقے سے تھا۔ ہندوستانی اسلام کے مشہور اسکالر ، ولفریڈ کینٹ ویل اسمتھ ، محسوس کرتے ہیں کہ مندوبین نے "ہندوستان کے اکثریت کے مسلمان" کی نمائندگی کی۔ کانفرنس میں شرکت کرنے والوں میں بہت سارے اسلامی الہیات کے نمائندے بھی شامل تھے اور خواتین نے بھی بات چیت میں حصہ لیا۔
- ↑ Muhammad Moj (2015). The Deoband Madrassah Movement: Countercultural Trends and Tendencies (انگریزی میں). Anthem Press. p. 84. ISBN:9781783084463.
- ↑ Ziya-ul-Hasan Faruqi (1963). The Deoband School and the Demand for Pakistan (انگریزی میں). Asia Publishing House. pp. 106–108.
- ↑ Asghar Ali (2007). Islam in Contemporary World (انگریزی میں). Sterling Publishers. p. 61. ISBN:9781932705690.
- ↑ Nasim Yousaf (31 اگست 2018). "Why Allama Mashriqi opposed the partition of India?" (انگریزی میں). Global Village Space. Retrieved 2019-01-24.
- ↑ Orissa Review - Volume 22 (انگریزی میں). Home Department, Government of Orissa. 1965. p. 16.
- ↑ Angel Rabasa؛ Matthew Waxman؛ Eric V. Larson؛ Cheryl Y. Marcum (2004)۔ The Muslim World After 9/11۔ Rand Corporation۔ ISBN:978-0-8330-3755-8۔
تاہم ، بہت سے ہندوستانی مسلمان ہندوستان کو اپنا مستقل گھر سمجھتے ہیں اور سیکولر ، متحد ریاست کے تصور کی حمایت کرتے ہیں جس میں ہندو اور مسلمان دونوں شامل ہوں گے۔ کئی صدیوں کی مشترکہ تاریخ اور بقائے باہمی کے بعد ، ان مسلمانوں کو پختہ یقین تھا کہ ہندوستان بنیادی طور پر ایک متعدد ہستی ہے اور مسلمان ریاست کا لازمی جزو ہیں۔ مزید برآں ، ہندوستان کو آزاد مسلم اور ہندو ریاستوں میں پھنسانا لاکھوں مسلمانوں کے لئے جغرافیائی طور پر تکلیف دہ ہوگا۔ ہندوستان کے وسط اور جنوبی علاقوں میں رہنے والے آسانی سے نئی مسلم ریاست میں منتقل نہیں ہوسکے کیونکہ اس کے لئے طویل فاصلے اور کافی مالی وسائل سے سفر کرنا پڑتا تھا۔ خاص طور پر ، بہت سے نچلے طبقے کے مسلمان تقسیم کی مخالفت کر رہے تھے کیونکہ انہیں لگتا تھا کہ ایک مسلم ریاست صرف اعلی طبقے کے مسلمانوں کو فائدہ پہنچے گی۔ آزادی کے وقت ، ہندوستان کی مسلم ریاست پاکستان اور سیکولر ریاست ہندوستان میں تقسیم کے نتیجے میں لاکھوں مسلمانوں کی بڑی تعداد میں ہجرت ہوگئی اور اس کے نتیجے میں ہونے والے فسادات اور انتشار میں 10 لاکھ سے زیادہ افراد ہلاک ہوگئے۔ سیکڑوں اور جمہوری ریاست میں لاکھوں مسلمان جو انتخاب یا پروقار کے ذریعہ ہندوستان میں رہے ایک سیکولر اور جمہوری ریاست میں ایک چھوٹی اور متصادم اقلیت بن گئے۔
- ↑ Jai B. P. Sinha (2014). Psycho-Social Analysis of the Indian Mindset (انگریزی میں). Springer. p. 190. ISBN:978-81-322-1804-3.
برصغیر پاک و ہند کی تقسیم مذہبی علیحدگی کے فارمولے پر مبنی تھی۔ بہت سے مسلمان پاکستان ہجرت کرگئے ، لیکن بہت سارے لوگوں نے بھی پیچھے رہنے کا فیصلہ کیا۔ اسلامی مفادات کے تحفظ کے لئے اس ملک کی ذمہ داری عائد ہوئی تھی کیونکہ ہندوستان کے مسلمان باقی لوگوں کے ساتھ اپنا مقدر باندھتے ہیں۔ یہاں عیسائی ، یہودی ، سکھ ، بدھ ، جین اور دیگر کمیونٹیز بھی موجود تھے جو صدیوں سے زیادہ تر سکون سے زندگی بسر کر رہے تھے۔
- ↑ G. A. Natesan (1941). The Indian Review, Volume 42 (انگریزی میں). G.A. Natesan & Company. p. 318.
پھر نفرت اور علیحدگی کی منطق کی جس طاقت نے اس کا پیچھا کیا ، اس کی وجہ سے ، اسے ہندوستان کی تقسیم کا مطالبہ کرنے کی انتہا پر جانا پڑا۔ سیاسی جماعت کی تشکیل کرنے والے مذہبی گروہوں کے جدید نظریہ ، جو یورپ میں ایک قومی ترقی پسندی سے پہلے ہی گر گیا تھا ، کو زندہ کیا گیا تھا۔ ہندوستان میں مسیحی بمقابلہ عیسائیت کے صلیبی جنگوں سے ملتا جلتا ایک خیال اچانک نمودار ہوا۔ حیرت کی بات تھی throw-back.
- ^ ا ب "Oxford Union debate: House regrets the partition of India" (انگریزی میں). نیشنل ہیرالڈ. 23 مارچ 2018. Retrieved 2020-07-04.
انہوں نے مزید کہا ، "تقسیم کا خیرمقدم کرنے کا مطلب یہ ہے کہ مختلف پس منظر اور مختلف خون کی لکیریں رکھنے والے افراد ایک قوم میں ایک ساتھ نہیں رہ سکتے۔ ایک جابرانہ مشورہ۔ " انہوں نے افسوس کا اظہار کیا کہ "جن مسلم اکثریت کو پاکستان ملا اس کی ضرورت نہیں تھی۔ ہندوستان میں بنی مسلم اقلیتیں جنھیں سیکیورٹی کی ضرورت تھی وہ زیادہ غیر محفوظ ہو گئے۔ اگر ظلم تقسیم کا خاتمہ ہوتا تو میں تقسیم کا خیر مقدم کرتا۔ بہرحال ، تقسیم کی وجہ سے ، ظلم کو کئی گنا بڑھا دیا گیا تھا۔
- ↑ William Dalrymple (29 جون 2015). "The Great Divide: The Violent Legacy of Indian Partition" (انگریزی میں). دی نیو یارکر.
- ^ ا ب Sajjad (جنوری 2011)۔ "Muslim resistance to communal separatism and colonialism in Bihar: nationalist politics of the Bihar Muslims"
{{حوالہ رسالہ}}
: الاستشهاد بدورية محكمة يطلب|دورية محكمة=
(معاونت) - ↑ Surjit Mansingh (2006). Historical Dictionary of India (انگریزی میں). Scarecrow Press. p. 61. ISBN:978-0-8108-6502-0.
Anthony was vocally critical of the British Raj in India for its racial discrimination in matters of pay and allowances, and for failing to acknowledge the sterling military and civil contributions made by Anglo-Indians to the Raj. Anthony vociferously opposed Partition and fought for the best interests of his community as Indians, not Britishers.
- ↑ Ali Usman Qasmi; Megan Eaton Robb (2017). Muslims against the Muslim League: Critiques of the Idea of Pakistan (انگریزی میں). Cambridge University Press. p. 2. ISBN:9781108621236.
- ↑ The Partition Motif in Contemporary Conflicts (انگریزی میں). SAGE. 2007. p. 265. ISBN:978-0-7619-3547-6.
- ^ ا ب Afsar Ali (17 جولائی 2017). "Partition of India and Patriotism of Indian Muslims" (انگریزی میں). The Milli Gazette.
- ^ ا ب پ ت Pradeep K. Chhibber; Rahul Verma (2018). Ideology and Identity: The Changing Party Systems of India (انگریزی میں). Oxford University Press. p. 81. ISBN:9780190623890.
- ↑ Natesan (1943). (انگریزی میں). G.A. Natesan & Company: 315.
{{حوالہ رسالہ}}
: الاستشهاد بدورية محكمة يطلب|دورية محكمة=
(help) and الوسيط|title=
غير موجود أو فارغ (help) - ↑ Narendra Singh Sarila (2017). The Shadow of the Great Game: The Untold Story of India's Partition (انگریزی میں). Little, Brown Book Group. ISBN:978-1-4721-2822-5.
Consequently, the Shia Political Conference also participated in the Muslims' protest against Jinnah's scheme.
- ^ ا ب Eldon A. Mainyu (2011). Abdul Matlib Mazumdar (انگریزی میں). Aud Publishing. ISBN:9786137449219.
- ↑ S. G. Kashikar (2004). Dialogue With Pakistan (انگریزی میں). India First Foundation. p. 29. ISBN:978-81-89072-02-5.
Momins' Conference, Anjuman-I-Watan (Baluchistan) and All-India Shia Conference also expressed their opposition. The Deobandi School of Islam was against the Two-Nation Theory and "played a glorious role in the freedom struggle.
- ↑ Sekhar Bandyopadhyay (2009). Decolonization in South Asia: Meanings of Freedom in Post-independence West Bengal, 1947–52 (انگریزی میں). Routledge. ISBN:978-1-134-01823-9.
As a protest against Partition, the Hindu Mahasabha and the Communist Party of India (CPI) did not participate in the celebrations of 15 August.
- ↑ Raja Ram Mohun Roy, Keshab Chandra Sen, Surendranath Banerjea, V.O. Chidambaram Pillai, Srinivasa Ramanujan, Sarvepalli Radhakrishnan, Rajkumari Amrit Kaur, Jayaprakash Narayan (1990). Remembering Our Leaders, Volume 3 (انگریزی میں). Children's Book Trust. ISBN:9788170114871.
The Indian National Congress and the nationalists of Bengal firmly opposed the partition.
{{حوالہ کتاب}}
: اسلوب حوالہ 1 کا انتظام: متعدد نام: مصنفین کی فہرست (link) - ↑ N. Chakravartty (2003). Mainstream, Volume 42, Issues 1-10 (انگریزی میں). p. 21.
The Jamiat Ulema-e-Hind was uncompromisingly against the formation of Pakistan and remained in India after the partition, while the Jamiat Ulema-e-Islam came to be in Pakistan.
- ↑ Muhammad Aslam Malik (2000). Allama Inayatullah Mashraqi: A Political Biography (انگریزی میں). Oxford University Press. pp. 131. ISBN:9780195791587.
The resolution was a bad omen to all those parties, including the Khaksars, which were, in one way or the other, opposing the partition of the subcontinent.
- ↑ Ian Talbot (2013). Khizr Tiwana, the Punjab Unionist Party and the Partition of India (انگریزی میں). Routledge. ISBN:9781136790294.
He also enlisted the support of the Khaksars" who had been bitter opponents of Sikander." They, nevertheless possessed the virtue of being outspoken critics of the Pakistan scheme.
- ↑ Shashi Tharoor (2003). Nehru: The Invention of India (انگریزی میں). Arcade Publishing. ISBN:9781559706971.
Khan Abdul Ghaffar Khan (1891–1991): the "Frontier Gandhi"; Congress leader of the North-West Frontier Province, organized nonviolent resistance group called the Khudai Khidmatgars; opposed partition and was repeatedly jailed for long periods by the government of Pakistan.
- ↑ Shamsul Islam (4 دسمبر 2015). "Saying No to Partition: Muslim leaders from 1940-1947" (انگریزی میں). Sabrang. Retrieved 2020-06-08.
- ↑ Adil Hussain Khan (2015). From Sufism to Ahmadiyya: A Muslim Minority Movement in South Asia (انگریزی میں). Indiana University Press. p. 148. ISBN:9780253015297.
Soon thereafter, in 1943, the Ahrar passed a resolution officially declaring itself against partition, which posed a problem in that it put the Ahrar in direct opposition to the Muslim League. The Ahrar introduced a sectarian element into its objections by portraying Jinnah as an infidel in an attempt to discredit his reputation.
- ↑ Ian Talbot (2013). Khizr Tiwana, the Punjab Unionist Party and the Partition of India (انگریزی میں). اوکسفرڈ یونیورسٹی پریس. p. 486.
- ↑ Ishtiaq Ahmed (27 مئی 2016). "The dissenters" (انگریزی میں). دی فرائیڈے ٹائمز.
Here, not only anti-colonial Muslims were opposed to the Partition – and there were many all over Punjab – but also those who considered the continuation of British rule good for the country – Sir Fazl-e-Hussain, Sir Sikander Hyat and Sir Khizr Hayat Tiwana for instance – were opposed to the Partition. The campaign against Sir Khizr during the Muslim League agitation was most intimidating and the worst type of abuse was hurled at him.
- ↑ Asghar Ali Ali (15 اگست 2010). "Maulana Azad and partition" (انگریزی میں). Dawn. Retrieved 2020-06-10.
- ^ ا ب پ Surjit Mansingh (2006). Historical Dictionary of India (انگریزی میں). Scarecrow Press. ISBN:9780810865020.
Both Sikander Hayat Khan and his successor, Khizr Hayat Khan Tiwana, vehemently opposed the idea Partition when it was mooted in the early 1940s, partly because as Punjabi Muslims they did not agree with Jinnah on the need for a Pakistan and largely because the thought of partitioning Punjab, as an inevitable consequence, was so painful.
- ↑ Ian Talbot (1996). Khizr Tiwana, The Punjab Unionist Party and the Partition of India (انگریزی میں). Curzon Press. p. 77, 303.
Khizr was opposed to the division of India on a religious basis, and especially to suggestions about partitioning Punjab on such a basis. He sincerely believed that Punjabi Muslims had more in common with Punjabi Hindus and Sikhs.
- ↑ "In Prophetic Historical Interview, Indian Islamic Scholar Maulana Abul Kalam Azad Warned Against Creation Of Pakistan Based On Hindu-Muslim Disunity: 'We Must Remember That An Entity Conceived In Hatred Will Last Only As Long As That Hatred Lasts'" (انگریزی میں). Memri. 21 فروری 2014.
- ↑ Saeed Naqvi (10 نومبر 2018). "View: The lesser known Maulana Abul Kalam Azad who sought 'United India' to the bitter end" (انگریزی میں). The Economic Times. Archived from the original on 2019-04-18. Retrieved 2020-08-23.
- ^ ا ب پ ت ٹ Raza Naqvi (14 اگست 2017). "Meet the Muslim freedom fighters who strongly opposed the Partition of India" (انگریزی میں). IE Online Media Services. Retrieved 2020-08-22.
- ↑ K. R. Malkani (1984). The Sindh Story (انگریزی میں). Allied Publishers. p. 121.
- ^ ا ب G. N. S. Raghavan (1999). Aruna Asaf Ali: A Compassionate Radical (انگریزی میں). National Book Trust, India. p. 91. ISBN:978-81-237-2762-2.
Three nationalist Muslims were among those who opposed the resolution: Ansar Harwani, Maulana Hifzur Rahman and Dr. Saifuddin Kitchlew. "This is a surrender", Kitchlew said.
- ↑ "'Two-Nation Theory' a complete fraud: MQM leader Altaf Hussain" (انگریزی میں). Asian News International. 24 فروری 2019. Retrieved 2019-03-16.
"The said theory was invented by the British Empire to deceive and divide the people of the Indian Sub-Continent," he added. He said this while addressing live to his millions of followers through social media. He categorically asserted that the division of the Indian sub-continent was a blunder. "British Empire had occupied Indian sub-continent and Indians were slaves to the British rulers and hence they introduced that theory so as to keep the Muslims and Hindus divided so that the British could rule for a longer time. Unfortunately, Muslim and Hindu populations had accepted that fraudulent and mischievous notion of Two-Nation Theory," he said. He further said that the said theory was to prevent any revolution against the tyrant occupation of the British Empire and also to fail the freedom movement for India.
- ^ ا ب پ ت Salman Khurshid (2014). At Home in India: The Muslim Saga (انگریزی میں). Hay House, Inc. ISBN:9789384544126.
- ↑ Aanchal Malhotra (2019). Remnants of Partition: 21 Objects from a Continent Divided (انگریزی میں). Oxford University Press. p. 292. ISBN:978-1-78738-120-9.
My father's half-brother, Sir Fazl-i-Hussain, was a found member, along with Sir Sikander Hyat Khan and others who were opposed to the Quaid-e-Azam's vision of Pakistan as an independent nation of Muslims.
- ↑ Ishtiaq Ahmed (27 مئی 2016). "The dissenters" (انگریزی میں). دی فرائیڈے ٹائمز.
Here, not only anti-colonial Muslims were opposed to the Partition – and there were many all over Punjab – but also those who considered the continuation of British rule good for the country – Sir Fazl-e-Hussain, Sir Sikander Hyat and Sir Khizr Hayat Tiwana for instance – were opposed to the Partition.
- ↑ Nasim Yousaf (26 جون 2012). "Justification of Partition in Books & Educational Syllabi Breeds Hatred and Terrorism" (انگریزی میں). The Milli Gazette.
- ↑ Sankar Ghose (1 جنوری 1991)۔ Mahatma Gandhi۔ Allied Publishers۔ ص 315۔ ISBN:9788170232056۔
Later, K.M. Munishi, with Gandhi's blessing, also resigned from the Congress to plead for Akhand Hindustan as a counter blast to Pakistan. Gandhi, who previously thought that swaraj was impossible without Hindu-Muslim unity, subsequently came to the conclusion that as Britain wanted to retain her empire by pursuing a policy of divide and rule, Hindu-Muslim unity could not be achieved as long as the British were there.
- ↑ Yasser Latif Hamdani (21 دسمبر 2013). "Mr Jinnah's Muslim opponents" (انگریزی میں). Pakistan Today. Retrieved 2020-06-10.
Dr. Khan Abdul Jabbar Khan and his brother Khan Abdul Ghaffar Khan were also opponents of Mr. Jinnah and the Muslim League. The Khan Brothers were close to the Congress and thought that in an independent United India their interests were more secure.
- ↑ Ajaz Ashraf (20 جنوری 2018). "On Frontier Gandhi's death anniversary, a reminder of how the Indian subcontinent has lost its way" (انگریزی میں). اسکرول ڈاٹ ان.
- ↑ Rachel Fell McDermott; Leonard A. Gordon; Ainslie T. Embree; Frances W. Pritchett; Dennis Dalton (2014). Sources of Indian Traditions: Modern India, Pakistan, and Bangladesh (انگریزی میں). Columbia University Press. p. 906. ISBN:9780231510929.
Khwaja Abdul Majid (1875–1962) was a lawyer, educationalist, and social reformer who supported Gandhi in his opposition to the partition of India.
- ↑ Smita Tewari Jassal; Eyal Ben-Ari (2007). The Partition Motif in Contemporary Conflicts (انگریزی میں). SAGE Publications India. p. 246. ISBN:9788132101116.
The brother of the Nawab of Dhaka, Khwajah Atiqullah collected 25,000 signatures and submitted a memorandum opposing the partition (Jalal 2000: 158). The anti-partition movement was 'actively supported' by 'Abdul Rasul, Liakat Hassain, Abul Qasim, and Ismail Hussain Shirazi' (Ahmed 2000: 70).
- ^ ا ب Ranabir Samaddar (27 فروری 2008). "Indian review of 'Partition - can it be undone?'" (انگریزی میں). In Defence of Marxism. Retrieved 2020-06-29.
- ↑ Lal Khan; Paramita Ghosh (24 اکتوبر 2007). "Can Partition be Undone? – An Interview with Lal Khan" (انگریزی میں). Radical Notes. Retrieved 2020-06-29.
- ↑ Gandhism (انگریزی میں). JSC Publications. 2015. ISBN:9781329189133.
As a rule, Gandhi was opposed to the concept of partition as it contradicted his vision of religious unity.
- ↑ Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies (انگریزی میں). اوکسفرڈ یونیورسٹی پریس. ISBN:9780191004124.
Khizr Hayat Khan Tiwana, a Unionist, who was the last Premier of the unified Punjab opposed Jinnah and the 1947 partition of India from a Punjabi nationalist perspective.
- ↑ Markandey Katju (8 جولائی 2014). "The truth about partition" (انگریزی میں). دی ٹائمز آف انڈیا.
- ↑ Syed Taffazull Hussain (2019). Sheikh Abdullah-A Biography: The Crucial Period 1905-1939. 2019 Edition (انگریزی میں). Syed Taffazull Hussain. p. 90. ISBN:978-1-60481-603-7.
- ↑ Ishtiaq Ahmad (27 مئی 2016). "The dissenters" (انگریزی میں). دی فرائیڈے ٹائمز.
We are indeed informed about the strong opposition by Congress stalwart Maulana Abul Kalam Azad and the leader of the Jamiat-Ulema-e-Islam, Maulana Hussain Ahmed Madni, to the demand for a separate Muslim state made by the All-India Muslim League, but the general impression in both India and Pakistan is that Indian Muslims as a whole supported the Partition.
- ↑ "AFḠĀNĪ, JAMĀL-AL-DĪN" (انگریزی میں). دائرۃ المعارف ایرانیکا. 22 جولائی 2011.
In Hyderabad 1880-81 Afḡānī published six Persian articles in the journal Moʿallem-e šafīq, which were reprinted in Urdu and Persian in various editions of Maqālāt-e Jamālīya. The three major themes of these articles are: 1. advocacy of linguistic or territorial nationalism, with an emphasis upon the unity of Indian Muslims and Hindus, not of Indian Muslims and foreign Muslims; 2. the benefits of philosophy and modern science; and 3. attacks on Sayyed Aḥmad Khan as a tool of the British. On nationalism, he writes in "The Philosophy of National Unity and the Truth about Unity of Language" that linguistic ties are stronger and more durable than religious ones (he was to make exactly the opposite point in the pan-Islamic al-ʿOrwat al-woṯqā a few years later). In India he felt the best anti-imperialist policy was Hindu-Muslim unity, while in Europe he felt it was pan-Islam.
- ↑ Arshad Aslam (28 جولائی 2011). "The Politics Of Deoband" (انگریزی میں). آؤٹ لک.
Much before Madani, Jamaluddin Afghani argued that Hindus and Muslims must come together to overthrow the British. Husain Ahmad would argue the same thing after five decades.
- ↑ John L. Esposito; Tamara Sonn; John Obert Voll (2016). Islam and Democracy After the Arab Spring (انگریزی میں). Oxford University Press. p. 96. ISBN:978-0-19-514798-8.
Mawdudi (d. 1979) was opposed to the partition of India, preferring that Muslims reclaim all of India for Islam.
- ^ ا ب Purshottam Goyal (25 اپریل 2013). "Passionate advocate of subcontinental amity" (انگریزی میں). دی ہندو. Retrieved 2020-06-09.
- ↑ Atrooba Raza (21 مارچ 2020)۔ "20 Muslim Leaders who opposed Pakistan Movement & Quaid-e-Azam" (Urdu میں)۔ Election Box۔ اخذ شدہ بتاریخ 2020-06-09
{{حوالہ ویب}}
: اسلوب حوالہ: نامعلوم زبان (link) - ↑ Sayyid A. S. Pirzada; Syed Sharifuddin Pirzada (2000). The Politics of the Jamiat Ulema-i-Islam Pakistan: 1971-1977 (انگریزی میں). Oxford University Press. p. 115. ISBN:978-0-19-579302-4.
Mufti Mahmud, in his speech on the occasion, pointed out that "the JUIP was against a division of the country". He said that since the party had opposed the partition of India (linking with the stance of ...
- ↑ "Journal of the Pakistan Historical Society" (انگریزی میں). Pakistan Historical Society. 2007: 166.
{{حوالہ رسالہ}}
: الاستشهاد بدورية محكمة يطلب|دورية محكمة=
(help) - ↑ Kittu Reddy (2003). History of India: a new approach (انگریزی میں). Standard Publishers. p. 453. ISBN:978-81-87471-14-1.
- ↑ Sushma Suresh (1999). Who's who on Indian Stamps (انگریزی میں). Mohan B. Daryanani. p. 211. ISBN:978-84-931101-0-9.
- ↑ Sita Ram Sharma (1992). Education and National Integration in India: Historical perspective (انگریزی میں). Akashdeep Publishing House. p. 294. ISBN:978-81-7158-280-8.
Dr. Kitchlew, President of the Punjab Provincial Congress Committee, opposed the resolution and characterized it as a surrender of 'nationalism in favour of communalism'.
- ↑ Unnati Sharma (9 اکتوبر 2019). "Dr Saifuddin Kitchlew, the freedom fighter who is hailed as the hero of Jallianwala Bagh" (انگریزی میں). ThePrint. Retrieved 2020-07-29.
- ↑ Lal Khan (2005). Crisis in the Indian Subcontinent, Partition: Can it be Undone? (انگریزی میں). The Struggle Publications. p. 12.
We have to understand that the partition of the subcontinent into Pakistan and India was a crime carried out by British Imperialism. Initially, British Imperialism tried to maintain control of the whole of the subcontinent, but during 1946–1947, a revolutionary situation erupted across the whole of the Indian subcontinent. British Imperialism realised that it could no longer contain the situation. Its troops were mainly Indian, and they could not be relied on to do the dirty work for the imperialists. It was in these conditions that the imperialists came up with the idea of partition. As they could no longer hold the situation, they decided that it was preferable to whip up Muslims against Hindus and vice versa. With this method, they planned to divide the subcontinent to make it easier to control from outside once they had been forced to abandon a military presence. They did this without any concern for the terrible bloodshed that would be unleashed.
- ↑ Yasser Latif Hamdani. "Mr Jinnah's Muslim opponents" (انگریزی میں). Pakistan Today. Retrieved 2020-06-10.
- ↑ وجے کمار سنگھ (2005). Leadership in the Indian Army: Biographies of Twelve Soldiers (انگریزی میں). سیج پبلی شنگ. ISBN:978-93-5280-566-2.
- ^ ا ب François Gautier (2001). A Western Journalist on India: The Ferengi's Columns (انگریزی میں). Har-Anand Publications. pp. 74–75. ISBN:978-81-241-0795-9.
- ^ ا ب Amit Roy (26 مارچ 2018). "At Oxford, a stereotype on Partition is busted" (انگریزی میں). دی ٹیلی گراف (بھارت). Retrieved 2020-07-04.
- ↑ "Pak was born in a state of confusion: Hoodbhoy" (انگریزی میں). دی ٹائمز آف انڈیا. 10 جنوری 2016. Retrieved 2020-06-28.
- ↑ Xari Jalil (5 نومبر 2011). "Master of loneliness and frenzy" (انگریزی میں). پاکستان ٹوڈے. Retrieved 2020-06-10.
- ↑ "Biography of Jaun Elia" (انگریزی میں). The GK Guide. 3 مارچ 2019. Retrieved 2020-06-10.
- ^ ا ب M. Alexeyev (15 جون 1948). "Indian Union and Pakistan After the Partition of India" (انگریزی میں). اشتمالی جماعت سوویت اتحاد.
{{حوالہ رسالہ}}
: الاستشهاد بدورية محكمة يطلب|دورية محكمة=
(help) - ↑ Sarfraz Manzoor (11 جون 2016). "Saadat Hasan Manto: 'He anticipated where Pakistan would go'" (انگریزی میں). دی گارڈین. Retrieved 2019-03-02.
The partition was brutal and bloody, and to Saadat Hasan Manto, a Muslim journalist, short-story author and Indian film screenwriter living in Bombay, it appeared maddeningly senseless. Manto was already an established writer before August 1947, but the stories he would go on to write about partition would come to cement his reputation. ... But it is for his stories of partition that he is best remembered: as the greatest chronicler of this most savage episode in the region's history.
- ↑ Alok Bhalla; Indian Institute of Advanced Study (1997). Life and works of Saadat Hasan Manto (انگریزی میں). Indian Institute of Advanced Study. p. 113.
One can, however, assert that the finest short/ stories about the period were written by Saadat Hasan Manto. For him the partition was an overwhelming tragedy.
- ↑ Tarek Fatah (21 اگست 2012)۔ "Pakistan: The demon the West created"۔ Toronto Sun۔ 2020-07-04 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2020-07-03
- ↑ David Lindsay (2012). Confessions of an Old Labour High Tory (انگریزی میں). ISBN:9781471606175.
Even the Darul Uloom Deoband, although it supported Indian independence, opposed and opposes the Muslim League's theory of two nations, and therefore opposed and opposes partition.
- ↑ Irene Oh (2007). The Rights of God: Islam, Human Rights, and Comparative Ethics (انگریزی میں). Georgetown University Press. p. 45. ISBN:978-1-58901-463-3.
اس بحث میں کہ آیا مسلمانوں کو ہندو ہندوستان سے الگ کرکے اپنی ریاست قائم کرنا چاہئے ، مودودی نے ابتدا میں اس طرح کی تخلیق کے خلاف بحث کی اور زور دے کر کہا کہ سرحدوں کے ذریعہ متعین ایک سیاسی مسلم ریاست کے قیام سے عالمگیر امت کے نظریہ کی خلاف ورزی ہوتی ہے۔ شہریت اور قومی سرحدیں ، جو نئی مسلم ریاست کی خصوصیت بنتی ہیں ، نے اس نظریے کی نفی کی کہ مسلمانوں کو ان دنیاوی حدود کے ذریعہ ایک دوسرے سے الگ نہیں کیا جانا چاہئے۔ اس سیکنڈ میں مودودی نے جماعت اسلامی اسلامی نامی تنظیم کی بنیاد رکھی۔ ... جماعت اسلامی نے اپنے ابتدائی چند سالوں سے تقسیم کو روکنے کے لئے سرگرم عمل کام کیا ، لیکن جب تقسیم ناگزیر ہو گئی تو اس نے پاکستان اور ہندوستان دونوں میں دفاتر قائم کیے۔
- ↑ Shekhar Gupta. "Why Zakir Naik is dangerous" (انگریزی میں). ریڈف ڈاٹ کوم. Retrieved 2020-04-29.
- ↑ Anthony O'Mahony; Ataullah Siddiqui (2001). Christians and Muslims in the Commonwealth: A Dynamic Role in the Future (انگریزی میں). The Altajir Trust. ISBN:978-1-901435-08-5.
جنوبی ایشیا میں، حالیہ برسوں میں ہندوستان اور پاکستان دونوں ممالک میں لوگوں کے درمیان اتحاد کے موضوع پر غور کیا گیا ہے۔ لامحالہ ، اس طرح کے موضوع پر مختلف قسم کے نظریات پائے جاتے ہیں۔ ہندوستانیوں اور پاکستانیوں میں جو عام طور پر دوبارہ اتحاد کی خوبیوں پر اتفاق کرتے ہیں ، کچھ اسے تبھی ممکن سمجھتے ہیں جب دوسرے ملک کے خلاف ایک ملک کے قومی تعصبات پر قابو پالیا جاتا ہے۔
- ↑ Markandey Katju. "The truth about Pakistan" (انگریزی میں). دی نیشن (پاکستان). Archived from the original on 2013-11-10. Retrieved 2019-01-29.
- ↑ "Mission Statement of the Indian Reunification Association" (انگریزی میں). Indica News. 7 فروری 2019. Archived from the original on 2020-11-22. Retrieved 2020-08-23.
- ↑ Markandey Katju (10 اپریل 2017). "India And Pakistan Must Reunite For Their Mutual Good" (انگریزی میں). ہف پوسٹ.
- ^ ا ب پ Nasim Yousaf (9 اکتوبر 2009)۔ "Pakistan and India: The Case for Unification (NYCAS)" (PDF)۔ New York Conference on Asian Studies۔ 2012-02-09 کو اصل (PDF) سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2020-04-03
- ↑ François Gautier (2008). A new history of India (انگریزی میں). Har-Anand Publications. p. 206.