مندرجات کا رخ کریں

یعقوب ابن اسحاق الکندی

آزاد دائرۃ المعارف، ویکیپیڈیا سے
(الکندی سے رجوع مکرر)
یعقوب ابن اسحاق الکندی
(عربی میں: الكندي ویکی ڈیٹا پر (P1559) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
 

معلومات شخصیت
پیدائشی نام (عربی میں: أبو يوسف يعقوب بن إسحاق الصبّاح الكندي ویکی ڈیٹا پر (P1477) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
پیدائش سنہ 801ء [1][2][3][4]  ویکی ڈیٹا پر (P569) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
کوفہ [5][6][4]  ویکی ڈیٹا پر (P19) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
وفات سنہ 870ء (68–69 سال)  ویکی ڈیٹا پر (P570) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
بغداد [7][4]  ویکی ڈیٹا پر (P20) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
شہریت دولت عباسیہ   ویکی ڈیٹا پر (P27) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
عملی زندگی
تلمیذ خاص جعفر بن محمد ابوالمعشر البلخی [8]،  ابوزید بلخی [9]  ویکی ڈیٹا پر (P802) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
پیشہ فلسفی ،  ریاضی دان ،  ماہر فلکیات ،  طبیب ،  موسیقی کا نظریہ ساز   ویکی ڈیٹا پر (P106) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
مادری زبان عربی   ویکی ڈیٹا پر (P103) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
پیشہ ورانہ زبان عربی [2]  ویکی ڈیٹا پر (P1412) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
شعبۂ عمل ریاضی ،  فلسفہ ،  اسلامی الٰہیات ،  منطق ،  اخلاقیات ،  طبیعیات ،  کیمیا ،  نفسیات ،  علم الادویہ ،  اسلامی فلسفہ [10]،  فلکیات [10]،  طب [10]  ویکی ڈیٹا پر (P101) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
ملازمت بیت الحکمت   ویکی ڈیٹا پر (P108) کی خاصیت میں تبدیلی کریں

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی [11](185ھ256ھ / 801ء873ء) ایک عرب مسلم عالم تھا جس نے فلکیات ، فلسفہ ، کیمیا ، طبیعیات، طب، ریاضیات ، موسیقی ، نفسیات اور منطق میں مہارت حاصل کی۔ وہ مغرب میں لاطینی نام الکندی کے ساتھ معروف ہے۔ الکندی کو مسلمانوں کے اولین مشّائی (ارسطو کے فلسفیانہ مکتب کے پیرو) فلاسفہ میں شمار کیا جاتا ہے۔ اسے یونانی اور ہیلنی فلسفے کو عرب و مسلم دنیا میں متعارف کرانے میں بنیادی کردار حاصل ہے۔ [12] اپنی ابتدائی زندگی میں وہ بصرہ میں مقیم رہا، پھر بغداد منتقل ہو گیا جہاں اس نے مختلف علوم و معارف حاصل کیے۔ یہ دور عباسی خلافت کے عہدِ مامون الرشید اور معتصم باللہ کا تھا، جب علمی ترقی کا دور جاری تھا، مگر ساتھ ہی عقائدی کشمکش بھی موجود تھی، خاص طور پر "خلقِ قرآن" کے مسئلے اور اعتزال کے غلبے کے سبب۔ تیسری صدی ہجری میں علمی تحریکیں زوروں پر تھیں اور یونانی و قدیم علوم کا عربی میں ترجمہ ہو رہا تھا۔ الکندی نے ان علوم میں گہری مہارت حاصل کی۔ خلیفہ مأمون نے اسے "بیت الحکمہ" میں یونانی فلسفیانہ اور سائنسی کتابوں کے عربی ترجمے کی نگرانی کی ذمہ داری دی۔ ابن ابی اصیبہ کے مطابق وہ حنین بن اسحاق، ثابت بن قرہ اور ابن فرخان طبری جیسے ماہر مترجمین میں شمار کیا جاتا ہے۔ یونانی "قدیم علوم" سے اس کی واقفیت نے اس کی فکر پر گہرا اثر ڈالا، جس کے نتیجے میں اس نے اخلاقیات ، مابعد الطبیعات، ریاضیات اور دواسازی جیسے موضوعات پر اصل علمی تصانیف لکھیں۔ [13] .[14][15]

ریاضیات کے میدان میں الکندی نے ایک اہم کردار ادا کیا۔ اس نے ہندسے (ہندوستانی عددی نظام) کو اسلامی دنیا اور پھر مسیحی دنیا میں متعارف کرانے میں مدد دی۔،[16] وہ رمز نگاری اور خفیہ پیغامات کو توڑنے کے علم میں بھی پیش رو تھا اور اس نے اس کے لیے نئے طریقے وضع کیے۔ اپنی ریاضیاتی اور طبی مہارت کو استعمال کرتے ہوئے اس نے ایک ایسا پیمانہ تیار کیا جس کے ذریعے ڈاکٹر دواؤں کی مؤثریت کو ماپ سکتے تھے۔ اس نے موسیقی کے ذریعے علاج پر بھی تجربات کیے۔[17] باستخدام خبرته الرياضية والطبية، وضع مقياسًا يسمح للأطباء بقياس فاعلية الدواء،[18] .[19]

الکندی کی فلسفیانہ تصانیف کا بنیادی مقصد فلسفہ اور دیگر اسلامی علوم خصوصاً دینی علوم کے درمیان ہم آہنگی پیدا کرنا تھا۔ اس نے اپنی بہت سی تحریروں میں فلسفیانہ اور دینی مسائل پر گفتگو کی، جیسے خدا کی ذات، روح اور وحی کی حقیقت۔[20] تاہم، اگرچہ اس نے فلسفے کو اس دور کے مسلم اہلِ علم کے لیے قابلِ فہم بنانے میں اہم کردار ادا کیا، لیکن بعد میں جب الفارابی جیسے بڑے فلسفی سامنے آئے تو اس کی بعض تصانیف کی اہمیت کم ہو گئی اور اس کے بہت کم آثار آج تک باقی رہ سکے۔ اس کے باوجود الکندی کو عرب نژاد عظیم فلسفیوں میں شمار کیا جاتا ہے، کیونکہ اس نے اپنے دور میں فلسفے کی ترقی میں بنیادی کردار ادا کیا۔ اسی وجہ سے اسے "فلسفہ عرب کا باپ" اور "عربوں کا فلسفی" بھی کہا جاتا ہے۔[21]

نسب (خاندانی شجرہ)

[ترمیم]

وہ ابو یوسف یعقوب بن اسحاق بن الصباح بن عمران بن اسماعیل بن محمد بن معدیکرب اشعث بن قیس بن معدیکرب بن معاویہ بن جبلہ بن عدی بن ربیعہ بن معاویہ الأکرمین بن الحارث الاصغر بن معاویہ بن الحارث الاکبر بن معاویہ بن ثور بن مرتع بن معاویہ بن کندہ ہے۔ [22]

حالات زندگی

[ترمیم]
عراقی ڈاک ٹکٹ (6 فلس) جو 1962ء میں بغداد کے قیام کی ہزار سالہ یادگار اور فلسفی الکندی کی یاد میں جاری کیا گیا.

الکندی کوفہ میں ایک ایسے گھرانے میں پیدا ہوا جو قبیلہ کندہ کے سرداروں میں شمار ہوتا تھا۔ اس کے والد کوفہ کے والی تھے، اسی لیے اس نے ابتدائی تعلیم وہیں حاصل کی۔ بعد میں وہ بغداد منتقل ہو گیا جہاں اسے خلیفہ مامون اور معتصم کی سرپرستی حاصل ہوئی۔ مامون نے اسے بیت الحکمہ کا نگران مقرر کیا، جو یونانی سائنسی اور فلسفیانہ کتابوں کے عربی ترجمے کے لیے قائم کیا گیا تھا۔ الکندی اپنی خوشخطی کے لیے بھی مشہور تھا، یہاں تک کہ خلیفہ متوکل نے اسے اپنا ذاتی خطاط مقرر کیا۔[21]

جب مامون کے بعد معتصم خلیفہ بنا تو اس نے الکندی کو اپنے بیٹوں کا معلم بنایا۔ لیکن واثق اور متوکل کے دور میں بیت الحکمہ میں اس کا مقام کمزور پڑ گیا۔ اس کی وجوہات کے بارے میں مختلف آراء ہیں: بعض کے نزدیک یہ بیت الحکمہ کے اندر علمی رقابت تھی اور بعض کے مطابق متوکل کی دینی سختی اس کا سبب بنی، یہاں تک کہ الکندی کو مار بھی پڑی اور اس کی کتابیں کچھ عرصے کے لیے ضبط کر لی گئیں۔ محقق ہنری کوربان کے مطابق الکندی نے بغداد میں تنہائی کی حالت میں 259ھ / 873ء میں خلیفہ معتمد کے دور میں وفات پائی۔[21]

اس کی وفات کے بعد اس کی فلسفیانہ تصانیف کا بڑا حصہ ضائع ہو گیا۔ فیلیکس کلاین-فرانکے کے مطابق اس کی وجوہات میں متوکل کی مذہبی سختی، منگولوں کا بغداد پر حملہ جس میں بے شمار کتابیں تباہ ہو گئیں اور یہ بھی کہ بعد کے بڑے فلسفی جیسے الفارابی اور ابن سینا کے مقابلے میں اس کی تحریریں کم مقبول رہیں۔[23]

علمی خدمات

[ترمیم]

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی ایک ہمہ جہت عالم تھے جنھوں نے فکر کے متعدد شعبوں میں نمایاں کام کیا۔ اگرچہ بعد میں الفارابی اور ابن سینا کی تصنیفات نے ان کے بعض نظریات سے اختلاف کیا، تاہم الکندی کو اپنے دور کے عظیم ترین مسلم فلاسفہ میں شمار کیا جاتا ہے۔

مورخ ابن الندیم نے اپنی کتاب الفہرست میں ان کے بارے میں لکھا:

"وہ اپنے زمانے کے فاضل ترین اور اپنے عہد کے یکتا شخص تھے، جو قدیم علوم کی مکمل معرفت رکھتے تھے اور انھیں ‘فلسفی العرب’ کہا جاتا تھا۔ ان کی کتابوں میں منطق ، فلسفہ ، ہندسہ، حساب، فلکیات اور دیگر علوم شامل ہیں اور وہ اپنی علمی شہرت کے باعث فلاسفۂ طبیعیین سے مربوط تھے۔"[24]

اسی طرح نشاۃِ ثانیہ کے اطالوی محقق جیرولامو کارڈانو نے بھی الکندی کو قرونِ وسطیٰ کے بارہ عظیم ترین اذہان میں شمار کیا۔[25]

علمِ فلکیات

[ترمیم]

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی نے فلکیات میں قدیم یونانی ماہرِ فلکیات بطلمیوس کے نظریے کی پیروی کی، جس کے مطابق زمین کائنات کا مرکز ہے اور اس کے گرد ہم مرکز دائروں کی صورت میں آسمانی اجرام گردش کرتے ہیں۔ اس نظریے کے مطابق اُس زمانے میں معروف سیارے اور اجرامِ فلکی چاند ، عطارد ، زہرہ ، سورج ، مریخ اور مشتری ان دائروں میں حرکت کرتے ہیں۔ الکندی نے ان اجرام کو عقلی وجود قرار دیا جو دائروی حرکت میں رہتے ہیں اور ان کا بنیادی مقصد اللہ کی اطاعت اور عبادت ہے۔ انھوں نے اس نظریے کے حق میں بعض تجرباتی دلائل بھی پیش کیے۔ ان کے مطابق: موسموں کا اختلاف سیاروں اور خصوصاً سورج کی مختلف پوزیشنوں کی وجہ سے ہوتا ہے انسانوں کے حالات اور مزاج زمین پر موجود آسمانی اجرام کی ترتیب کے مطابق مختلف ہوتے ہیں۔ [26]

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی نے اپنی بعض نظریات میں ارسطو کے افکار سے متاثر ہو کر یہ تصور پیش کیا کہ آسمانی اجرام کی حرکت کے نتیجے میں چاند کے نیچے والے علاقے (یعنی زمینی دنیا) میں ایک طرح کا رگڑ یا حرکت پیدا ہوتی ہے، جس سے بنیادی عناصر مٹی، ہوا، آگ اور پانی میں حرکت جنم لیتی ہے۔ انہی عناصر کے باہمی امتزاج سے مادی دنیا کی تمام اشیاء وجود میں آتی ہیں۔ ایک متبادل نظریے میں، جو ان کے رسالہ "عن الأشعہ" میں ملتا ہے، انھوں نے یہ خیال بھی پیش کیا کہ سیارے سیدھی خطوط میں حرکت کرتے ہیں۔ ان دونوں نظریات میں الکندی نے دو مختلف قسم کے طبیعی تعاملات کی طرف اشارہ کیا: ایک براہِ راست اتصال کے ذریعے اثر دوسرا فاصلہ سے اثر یہ دونوں تصورات ان کے ہاں طبیعیات اور علمِ بصریات میں بار بار سامنے آتے ہیں۔[27]

الکندی کی اہم فلکیاتی تصانیف میں شامل ہیں: "الحکم على النجوم" (چالیس ابواب پر مشتمل، سوال و جواب کی صورت میں) "رسالة فی أشعہ النجوم" (ستاروں کی شعاعوں پر بحث) "تغيرات الطقس" (موسمی تبدیلیوں پر رسالہ) "الكسوف" (سورج و چاند گرہن پر بحث) "روحانيات الكواكب" (سیاروں کی روحانی نسبتوں پر مباحث)[28]،

طب اور کیمیا

[ترمیم]

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی نے طب کے میدان میں تیس سے زائد رسائل تصنیف کیے، جن میں وہ جالینوس کے طبی افکار سے خاص طور پر متاثر نظر آتے ہیں۔ ان کی اہم طبی تصنیف "رسالہ فی قدر منفعة صناعة الطب" ہے، جس میں انھوں نے طب میں ریاضی کے استعمال کو واضح کیا۔ [29]خاص طور پر انھوں نے دواسازی میں ایک ریاضیاتی پیمانہ وضع کیا جس کے ذریعے دوا کی تاثیر کا اندازہ لگایا جا سکتا ہے۔ اس کے علاوہ انھوں نے چاند کے مختلف ادوار پر مبنی ایک نظام بھی پیش کیا، جس کے ذریعے معالج مریض کی بیماری کے نازک ایام کا تعین کر سکتا ہے۔ [18]

کیمیا کے میدان میں الکندی نے جابر بن حیان کے ساتھ مل کر کیمیاوی تجربات کی روایت کو آگے بڑھایا، تاہم وہ روایتی کیمیا کے بعض نظریات کے سخت ناقد تھے۔ انھوں نے اس خیال کی مخالفت کی کہ کم تر دھاتوں سے سونا یا چاندی حاصل کی جا سکتی ہے۔ اس موقف کی وضاحت انھوں نے اپنی کتاب "كتاب في إبطال دعوى من يدعي صنعة الذهب والفضہ" میں کی، جس میں انھوں نے اس دعوے کو علمی طور پر رد کیا۔ ،[30] .[31]مزید یہ کہ الکندی نے عطر سازی کی صنعت میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ انھوں نے مختلف نباتات کی خوشبوؤں کو نکال کر ان کے تیل تیار کرنے اور انھیں ملا کر نئی خوشبوئیں بنانے پر تجربات کیے، جس سے خوشبو سازی کو ایک باقاعدہ سائنسی شکل دینے میں مدد ملی۔ [32]

بصریات (علمِ بصارت)

[ترمیم]

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی نے بصریات میں یونانی نظریات کا تقابلی مطالعہ پیش کیا۔ ان کے دور میں نظر کے بارے میں دو بنیادی نظریے رائج تھے: ایک طرف ارسطو کا نظریہ تھا کہ دیکھنے کے عمل میں آنکھ اور شے کے درمیان ایک شفاف واسطہ ہونا ضروری ہے جو روشنی سے بھر جائے اور اسی کے ذریعے شے کی صورت آنکھ تک منتقل ہوتی ہے۔[33] دوسری طرف اقلیدس کا نظریہ تھا کہ بینائی اس وقت پیدا ہوتی ہے جب آنکھ سے شعاعیں سیدھی خطوط میں نکل کر کسی شے سے ٹکراتی ہیں اور پھر واپس آنکھ تک آتی ہیں۔ الکندی نے ان دونوں نظریات کا تجزیہ کرنے کے لیے عملی اور عقلی دونوں طریقے استعمال کیے۔ انھوں نے پایا کہ ارسطو کا نظریہ بعض مشاہداتی مسائل کی وضاحت نہیں کر پاتا، مثلاً: اگر کسی دائرے کو زاویے سے دیکھا جائے تو وہ خط کی صورت دکھائی دیتا ہے جبکہ ارسطو کے مطابق اسے ہر حالت میں دائرہ ہی نظر آنا چاہیے اس کے برعکس اقلیدس کا نظریہ زاویہِ نظر، سائے کی لمبائی اور آئینے میں انعکاس جیسے مسائل کو بہتر طور پر سمجھا سکتا ہے، کیونکہ اس میں روشنی یا شعاعوں کا سیدھی خطوط میں سفر بنیادی اصول ہے۔

اسی بنا پر الکندی نے اقلیدس کے نظریے کو ترجیح دی اور نتیجہ اخذ کیا کہ: "دنیا کی ہر چیز سے شعاعیں ہر سمت میں نکلتی ہیں، جو پورے عالم کو بھر دیتی ہیں۔" الکندی کے یہ نظریات بعد میں بصریات کے بڑے ماہرین مثلاً ابن الہیثم، راجر بیکن اور ویٹلو نے اپنی تحقیقات میں استعمال کیے اور یوں یہ فکر یورپی اور اسلامی سائنسی روایت میں ایک اہم بنیاد بن گئی۔ [34] .[35]

ریاضیات

[ترمیم]

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی نے ریاضیات کے متعدد اہم شعبوں میں تصانیف پیش کیں، جن میں ہندسہ، حساب، ہندی اعداد، اعداد اور خطوط کی مطابقت، ضربِ اعداد، نسبتی اعداد اور وقت کا حساب شامل ہیں۔ انھوں نے چار جلدوں پر مشتمل ایک اہم کتاب "كتاب فی استعمال الاعداد الهنديہ" بھی تصنیف کی، جس نے ہندی عددی نظام کو مشرقِ وسطیٰ اور بعد میں یورپ تک پھیلانے میں نمایاں کردار ادا کیا۔[16]

ہندسہ کے میدان میں انھوں نے متوازی خطوط پر بھی بحث کی۔ ان کی بعض ریاضیاتی تحریروں میں ایک فلسفیانہ پہلو بھی ملتا ہے، جہاں انھوں نے لامتناہی کے تصور پر تنقید کرتے ہوئے یہ مؤقف اختیار کیا کہ لامتناہی کا تصور ریاضی اور منطق دونوں کے لحاظ سے غیر معقول یا مشکل ہے اور اسی بنیاد پر انھوں نے کائنات کی ازلیت° کے تصور کو رد کرنے کی کوشش کی۔ [36]

التعميہ (علمِ رمز نویسی)

[ترمیم]
رسالة «رسالہ فی استخراج المعمی» کے مخطوطے کا پہلا صفحہ، جس میں استخراجِ معمیٰ (cryptography) کی قدیم ترین معروف وضاحت موجود ہے۔
الکندی کے مطابق تعمیہ (رمز نویسی) اور استخراجِ معمیٰ کی اقسام۔

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی کو علمِ التعميہ اور “استخراجِ معمیٰ” کا بانی سمجھا جاتا ہے۔ وہ پہلے علما میں سے تھے جنھوں نے خفیہ پیغامات کو توڑنے کے لیے منظم سائنسی طریقہ پیش کیا۔ ان کے مطابق زبان میں حروف کے استعمال کی تعدد مختلف ہوتی ہے اور اسی فرق کو استعمال کر کے پوشیدہ پیغامات کو سمجھا جا سکتا ہے۔ یہ طریقہ بعد میں فریکوئنسی اینالیسس کے نام سے مشہور ہوا۔ ان کی ایک اہم تصنیف "رسالہ فی استخراج المعمی" ہے، جس میں انھوں نے: خفیہ تحریر کو توڑنے کے طریقے رمز نویسی کے اصول اور حروف کے شماریاتی تجزیے تفصیل سے بیان کیے۔ [37]

موسیقی کے قواعد

[ترمیم]

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی کو اسلامی دنیا میں موسیقی کے نظریاتی قواعد مرتب کرنے والوں میں بھی پہلا اہم نام سمجھا جاتا ہے۔ انھوں نے عود میں پانچواں وتر شامل کرنے کی تجویز دی اور ایک ایسا موسیقیاتی نظام پیش کیا جو بارہ سُروں پر مشتمل تھا، جو آج بھی عربی موسیقی میں بنیادی حیثیت رکھتا ہے۔ وہ یونانی موسیقاروں کے مقابلے میں زیادہ ترقی یافتہ انداز میں موسیقی کے باریک پہلوؤں کو سمجھتے تھے، خاص طور پر آٹھویں درجے کے استعمال میں۔[19][38] ،[39] ،[40] الکندی نے موسیقی کے علاجی اثرات پر بھی تحقیق کی اور یہ خیال پیش کیا کہ موسیقی جسمانی و نفسیاتی بیماریوں کے علاج میں مددگار ہو سکتی ہے۔ ایک روایت کے مطابق انھوں نے ایک فالج زدہ بچے کے علاج کے لیے موسیقی استعمال کرنے کی کوشش بھی کی۔

ان کی موسیقی پر تقریباً پندرہ رسائل منسوب ہیں، جن میں سے صرف پانچ محفوظ رہ سکے۔ وہ پہلے مفکر ہیں جنھوں نے عربی زبان میں لفظ "موسیقى" متعارف کرایا، جو بعد میں فارسی ، ترکی اور دیگر اسلامی زبانوں میں بھی رائج ہو گیا۔[19]

فلسفہ

[ترمیم]

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی کا سب سے بڑا علمی کارنامہ اسلامی فلسفہ کی تشکیل اور ترقی میں ان کی بنیادی کوششیں ہیں۔ انھوں نے یونانی فلسفیانہ فکر کو اسلامی علمی روایت کے قریب لانے کی کوشش کی اور اسے مسلمانوں کے فکری ماحول میں قابلِ قبول بنانے میں اہم کردار ادا کیا۔،[21] انھوں نے بيت الحكمت میں کام کرتے ہوئے متعدد یونانی فلسفیانہ متون کا عربی میں ترجمہ اور ان کی تشریح کی۔ اسی عمل کے ذریعے انھوں نے عربی زبان میں کئی نئے فلسفیانہ اصطلاحات بھی متعارف کروائیں، جو بعد میں اسلامی فلسفے کی بنیاد بنیں۔ الکندی کے بغیر بعد کے بڑے فلسفی جیسے الفارابی، ابن سینا اور الغزالی کی فکری ترقی اس انداز میں ممکن نہ ہوتی جس تک وہ پہنچے۔ اس لحاظ سے الکندی کو اسلامی فلسفے کے ابتدائی معماروں میں شمار کیا جاتا ہے، جنھوں نے بعد کی پوری فکری روایت کے لیے بنیاد فراہم کی۔[41]

اپنی تحریروں میں ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی کے اہم فکری اہداف میں سے ایک یہ تھا کہ فلسفہ، طبیعی الہیات اور علمِ کلام کے درمیان ہم آہنگی اور مطابقت پیدا کی جائے۔ اس کے باوجود انھوں نے یہ مؤقف بھی اختیار کیا کہ وحی عقل کے لیے علم کا بنیادی اور اعلیٰ ترین مصدر ہے، کیونکہ ایمان کے بعض ایسے مسائل ہیں جو محض عقلی طریقے سے مکمل طور پر سمجھ میں نہیں آ سکتے۔ الکندی کا فلسفیانہ اسلوب ابتدائی نوعیت کا سمجھا جاتا ہے اور بعد کے مفکرین نے اسے بعض اوقات غیر مؤثر یا غیر قائل کن قرار دیا ممکن ہے اس کی ایک وجہ یہ بھی ہو کہ وہ پہلے فلسفی تھے جنھوں نے عربی زبان میں فلسفیانہ تحریریں لکھیں۔ تاہم اس کے باوجود ان کی سب سے بڑی علمی کامیابی یہ ہے کہ انھوں نے ارسطو اور افلاطون کے افکار کو اسلامی فلسفے میں کامیابی سے متعارف کروایا۔ اس عمل نے اسلامی فکری روایت میں یونانی فلسفے کے وسیع پھیلاؤ کی بنیاد رکھی اور بعد کے مسلم فلسفے کی تشکیل میں بنیادی کردار ادا کیا۔[42]

مدرسۂ فلسفہ

[ترمیم]

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی کو پہلا حقیقی مسلم فلسفی قرار دیا جاتا ہے۔ ان کی فکر پر پروکلس لیکایوس ، فلوطین اور یحیی نحوی جیسے نو افلاطونی مکتبِ فکر کے فلاسفہ کا گہرا اثر نظر آتا ہے، اگرچہ وہ دیگر فلسفیانہ مکاتب سے بھی کسی حد تک متاثر تھے۔ [43] الکندی نے اپنی تحریروں میں ارسطو کا حوالہ بھی دیا ہے، لیکن انھوں نے اس کے افکار کو نو افلاطونی فلسفیانہ فریم ورک میں دوبارہ تشکیل دینے کی کوشش کی۔ یہ رجحان خاص طور پر ان کے مابعد الطبیعیات اور خدا کی ماہیت سے متعلق نظریات میں زیادہ واضح نظر آتا ہے۔ قدیم دور میں یہ سمجھا جاتا تھا کہ الکندی پر معتزلہ کا اثر بھی موجود ہے، کیونکہ دونوں توحیدِ الٰہی پر خاص زور دیتے ہیں۔ تاہم جدید تحقیقی مطالعات سے یہ واضح ہوا ہے کہ یہ خیال زیادہ تر اتفاقی تھا، کیونکہ الکندی کئی بنیادی عقائدی مسائل میں معتزلہ سے مختلف موقف رکھتے ہیں۔ [44] .[45]

ما بعد الطبیعیات

[ترمیم]

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی کے نزدیک مابعد الطبیعیات (ما وراء الطبيعہ) کا بنیادی مقصد وجود کی حقیقت کا مطالعہ، فطری مظاہر کی تشریح، وجود کی مختلف سطحوں اور کائنات میں موجود مختلف اشیاء و موجودات کی اقسام کو سمجھنا اور ان کے باہمی تعلقات کو واضح کرنا تھا۔ ان کے مطابق اس تمام علمی جستجو کا آخری ہدف اللہ تعالیٰ کی معرفت حاصل کرنا ہے۔ اسی وجہ سے الکندی نے فلسفہ اور الٰہیات کے درمیان فرق قائم کیا، کیونکہ ان کے خیال میں دونوں علوم کسی حد تک ایک ہی موضوع پر گفتگو کرتے ہیں، اگرچہ ان کے طریقِ کار مختلف ہیں۔ بعد کے فلسفیوں، خصوصاً ابو نصر الفارابی اور ابن سینا نے اس موقف سے سخت اختلاف کیا۔ ان کے نزدیک مابعد الطبیعیات کا موضوع صرف وجود ہے اور اسی بنا پر یہ علم لازماً خدا کی ذات و صفات سے بھی بحث کرتا ہے، لہٰذا اسے الٰہیات سے جدا نہیں کیا جا سکتا۔ [20]

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی کے مابعد الطبیعیات (ما وراء الطبيعہ) کے تصور کا مرکز اللہ تعالیٰ کی وحدانیتِ مطلقہ ہے۔ ان کے نزدیک حقیقی معنوں میں “وحدت” صرف اللہ کی صفت ہے اور یہ ایسی خصوصیت ہے جو کسی اور موجود کو حاصل نہیں ہو سکتی۔ اسی بنیاد پر الکندی یہ موقف اختیار کرتے ہیں کہ ہر وہ چیز جسے ہم “ایک” کہتے ہیں، وہ حقیقت میں ایک ہونے کے ساتھ ساتھ متعدد اجزاء پر بھی مشتمل ہوتی ہے۔ یعنی اس میں وحدت بھی ہوتی ہے اور کثرت بھی۔ مثال کے طور پر ایک جسم کو “ایک جسم” کہا جاتا ہے، لیکن وہ مختلف اعضاء اور اجزاء پر مشتمل ہوتا ہے۔ اسی طرح جب کوئی شخص کہتا ہے “میں نے ایک ہاتھی دیکھا”، تو وہ بظاہر ایک ہی شے کا ذکر کر رہا ہوتا ہے، لیکن حقیقت میں “ہاتھی” ایک نوع کا نام ہے جس کے تحت متعدد افراد آ سکتے ہیں۔ اس کے برعکس، الکندی کے مطابق اللہ تعالیٰ کی وحدانیت ایسی نہیں ہے۔ وہ واحد بھی ہے اور کسی بھی قسم کی کثرت یا ترکیب سے مکمل طور پر پاک ہے۔ لہٰذا اللہ ہی وہ “واحد” ہے جس کی وحدت مطلق ہے، جس میں نہ کوئی جز ہے اور نہ کوئی تعدد۔ یہ تصور الکندی کے فلسفے میں توحید کی انتہائی دقیق اور فلسفیانہ تعبیر کو ظاہر کرتا ہے، جس میں وہ اللہ تعالیٰ کو ہر قسم کی مخلوقی صفات اور ترکیب سے بالاتر قرار دیتے ہیں۔ [45][46]

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی کے فلسفۂ مابعد الطبیعیات میں اللہ تعالیٰ کی وحدانیتِ مطلقہ کے ساتھ ساتھ انھیں “الخالق” (پیدا کرنے والا) بھی قرار دیا گیا ہے۔ الکندی کے مطابق اللہ تعالیٰ نہ صرف واحد ہے بلکہ تمام موجودات کا حقیقی خالق بھی ہے۔ وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ کائنات میں پائی جانے والی تمام علتیں اور اسباب دراصل اللہ ہی کے ارادے اور قدرت کے تابع ہیں۔ یعنی کوئی بھی سبب اپنی ذات سے مستقل طور پر مؤثر نہیں ہوتا بلکہ اس کا مؤثر ہونا اللہ کی مشیت پر موقوف ہے۔ اس تصور میں وہ بعد کے بعض نو افلاطونی مسلم فلاسفہ سے اختلاف کرتے ہیں، جو اللہ کو “سبب الاول” مانتے تھے مگر اس کے بعد کائناتی اسباب کو نسبتاً مستقل نظام کے طور پر دیکھتے تھے۔[44][47] اس کے برعکس الکندی کے نزدیک ہر سبب دراصل براہِ راست اللہ کی مشیت سے قائم ہوتا ہے، اس لیے وہ حقیقی معنوں میں “مسبب الاسباب” ہے۔ یہ نظریہ اسلامی فلسفے کی ترقی میں ایک اہم مرحلہ تھا، کیونکہ اس نے ارسطوئی علت و معلول کے تصور کو اسلامی توحیدی عقیدے کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی اور یوں فلسفہ یونان اور اسلامی تصورِ خدا کے درمیان ایک فکری پل قائم کیا۔ [48]

نظريہ معرفت

[ترمیم]
ارسطو کا قدیم اسلامی تصور

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی کی نظریۂ معرفت (علمِ شناخت) میں یہ تصور شامل ہے کہ اللہ تعالیٰ نے سب سے پہلے عقل کو پیدا کیا اور اسی کے ذریعے باقی تمام اشیاء کو وجود بخشا۔ اپنی واضح مابعد الطبیعی اہمیت کے باوجود یہ نظریہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ الکندی پر افلاطونی حقیقت پسندی (واقعیتِ مثالی) کا اثر موجود تھا۔[49]

افلاطون کے مطابق مادی دنیا کی ہر چیز کسی نہ کسی غیر مادی اور اعلیٰ شکل (صورت) سے وابستہ ہوتی ہے۔ یہ “صورتیں” دراصل مجرد تصورات ہیں، جیسے نوع، کیفیت یا نسبت، جو تمام مادی اشیاء اور موجودات پر لاگو ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر ایک سرخ سیب اپنی سرخی کی کیفیت اس اعلیٰ مجرد حقیقت سے حاصل کرتا ہے جو “سرخی” کی صورت میں موجود ہے۔ الکندی کے مطابق انسان ان اشیاء کو براہِ راست صرف حسّی تجربے سے نہیں سمجھ سکتا، بلکہ انھیں سمجھنے کے لیے بیرونی مدد اور عقلی ادراک ضروری ہے۔ یعنی عقل صرف مشاہدے کی بنیاد پر مکمل معرفت حاصل نہیں کر سکتی، بلکہ اسے پہلے تجرید اور غور و فکر کے ذریعے حقیقت تک پہنچنا ہوتا ہے۔[50]

اپنے نظریے کو واضح کرنے کے لیے الکندی نے ایک مثال دی: لکڑی دراصل اندرونی طور پر حرارت کی صلاحیت رکھتی ہے، لیکن اس حرارت کو ظاہر کرنے کے لیے باہر سے کوئی حقیقی حرارت (جیسے آگ) درکار ہوتی ہے۔ اسی طرح انسانی عقل بھی اشیاء کی حقیقت کو اس وقت تک مکمل طور پر نہیں سمجھ سکتی جب تک اسے مناسب محرک اور ادراک حاصل نہ ہو۔ جب انسانی عقل کسی شے کی حقیقت کو سمجھ لیتی ہے تو وہ علم اس کے “حاصل شدہ عقل” کا حصہ بن جاتا ہے اور پھر وہ شخص جب چاہے اس علم کو دوبارہ استعمال کر سکتا ہے۔[51]

روح اور آخرت

[ترمیم]

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی کے نزدیک روح ایک غیر مادی حقیقت ہے جو مادی جسم کے ساتھ صرف اس کے اندر موجود ہونے کی وجہ سے تعلق رکھتی ہے۔ یعنی روح اپنی اصل میں جسم سے الگ اور غیر جسمانی ہے، لیکن دنیاوی زندگی میں جسم کے ساتھ وابستہ رہتی ہے۔ دنیاوی وجود کی وضاحت کے لیے الکندی نے بقراط کے ایک تصور سے ملتا جلتا مثال پیش کی، جس میں انسانی زندگی کو ایک ایسے مسافر سے تشبیہ دی گئی ہے جو سفر کے دوران ایک جزیرے پر کچھ وقت کے لیے ٹھہرتا ہے۔ ایک جہاز مسافروں کو ساتھ لے کر سمندر میں سفر کرتا ہے اور راستے میں کسی جزیرے پر کچھ دیر کے لیے رک جاتا ہے، جہاں مسافر اتر کر قیام کر لیتے ہیں۔ لیکن جب جہاز دوبارہ روانہ ہوتا ہے تو وہی مسافر، جو جزیرے سے زیادہ وابستہ ہو چکے ہوں، پیچھے رہ جاتے ہیں۔

الکندی اس مثال کی تشریح رواقی انداز میں کرتے ہیں کہ انسان کو مادی اشیاء سے زیادہ وابستہ نہیں ہونا چاہیے، کیونکہ یہ سب عارضی ہیں اور ختم ہو جانے والی ہیں، بالکل اسی طرح جیسے جزیرہ چھوڑ دیا جاتا ہے جب جہاز آگے بڑھتا ہے۔ اس کے بعد وہ اسے نو افلاطونی فکر سے جوڑتے ہیں کہ انسانی روح کے سامنے دو راستے ہوتے ہیں: خواہشات اور جسمانی رغبات کے پیچھے چلنا، جو بالآخر جسم کی موت پر ختم ہو جاتا ہے۔ عقل اور حکمت کے ذریعے روح کو کنٹرول کرنا، جس سے روح جسمانی قید سے آزاد ہو کر بلند مقام حاصل کرتی ہے۔ اس دوسری حالت میں روح “نورِ الٰہی” میں پہنچ کر ابدی نعمت اور بقا حاصل کرتی ہے۔[52]

وحي اور فلسفہ کا تعلق

[ترمیم]

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی کے نزدیک نبوت (وحی) اور فلسفہ دونوں حقیقت تک پہنچنے کے دو مختلف طریقے ہیں، لیکن ان کا مقصد ایک ہی ہے۔ انھوں نے ان دونوں کے درمیان چار بنیادی فرق بیان کیے:

  • اولاً:فلسفی بننے کے لیے انسان کو طویل عرصہ محنت، تعلیم اور ذہنی تربیت سے گذرنا پڑتا ہے، جبکہ نبوت اللہ تعالیٰ کی طرف سے عطا کردہ ایک خاص عطیہ ہے جو کسی منتخب انسان کو براہِ راست دیا جاتا ہے۔
  • ثانیاً:فلسفی حقائق تک اپنی فکری کوشش، غور و فکر اور استدلال کے ذریعے پہنچتا ہے اور یہ عمل نہایت مشکل ہوتا ہے، جبکہ نبی کو اللہ تعالیٰ کی طرف سے براہِ راست رہنمائی حاصل ہوتی ہے۔
  • ثالثاً:نبی کا حقائق کا ادراک زیادہ واضح، مکمل اور جامع ہوتا ہے، جبکہ فلسفی کا فہم نسبتاً محدود اور تدریجی ہوتا ہے۔
  • رابعاً:نبی کے پاس یہ صلاحیت ہوتی ہے کہ وہ سادہ اور عام لوگوں کو بھی حقائق آسان انداز میں سمجھا سکے، جبکہ فلسفی کی تعبیر اکثر عام فہم نہیں ہوتی۔

ان نکات کی بنیاد پر الکندی یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ نبی دو پہلوؤں سے فلسفی پر برتری رکھتا ہے: حقیقت تک پہنچنے کی آسانی اور سرعت حقائق کو عوام تک پہنچانے کی بہتر صلاحیت تاہم وہ یہ بھی واضح کرتے ہیں کہ نبوت اور فلسفہ دونوں کا بنیادی مقصد ایک ہی ہے، یعنی حقیقت کی تلاش۔ مغربی محققین کے مطابق الکندی نے نبوت اور فلسفہ کے درمیان صرف ایک معتدل اور محدود فرق قائم کیا ہے، نہ کہ مکمل تضاد۔ [15][53]


اس کے علاوہ ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی نے نبوی رؤیوں (رویا/خواب) کو ایک نسبتاً واقعی اور فطری زاویے سے دیکھا۔ ان کے نزدیک بعض نفوس ایسے ہوتے ہیں جو “نفسِ صافیہ” یا پاکیزہ مزاج رکھتے ہیں اور خاص طور پر تربیت یافتہ ہوتے ہیں، اس وجہ سے وہ مستقبل کے بعض واقعات کو ادراک کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ الکندی ان رؤیوں اور خوابوں کو براہِ راست وحیِ الٰہی کے طور پر نہیں دیکھتے، بلکہ ان کی توجیہ یوں کرتے ہیں کہ انسانی تخیّل اتنا قوی ہو سکتا ہے کہ وہ اشیاء کی “صورت” کو بغیر مادی رابطے کے بھی ادراک کر لیتا ہے۔ یعنی انسان کسی چیز کو چھوئے یا دیکھے بغیر اس کی ذہنی تصویر اور حقیقت کے قریب مفہوم کو سمجھ سکتا ہے۔

اس نظریے کے مطابق اگر کوئی انسان پاکیزہ نفس اور مضبوط تخیّل کا حامل ہو تو وہ ایسی ادراکی کیفیت تک پہنچ سکتا ہے جس میں اسے مستقبل کے بعض مناظر یا حقائق کا ادراک ہو سکتا ہے۔ یہی مخصوص نظریہ بعد کے علما کے لیے بحث کا موضوع بنا اور خاص طور پر ابو حامد الغزالی نے اپنی کتاب “تہافت الفلاسفہ” میں فلسفیانہ انداز کی اس قسم کی تاویلات پر شدید نقد کیا، خصوصاً ان توضیحات پر جو معجزات اور نبوی تجربات کو محض عقلی یا نفسیاتی عمل کے طور پر بیان کرتی تھیں۔ [54]

فکر پر اعتراضات

[ترمیم]

اگرچہ ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی نے فلسفے کو دینی سوالات کے جواب میں مفید قرار دیا، لیکن بہت سے مسلم مفکرین نے ان کے بعض نظریات سے اختلاف کیا۔ یہ اعتراض اس بنیاد پر نہیں تھا کہ فلسفہ ایک “غیر ملکی علم” ہے، بلکہ اس لیے تھا کہ بعض فلسفیانہ نتائج کو دین کے مطابق درست نہیں سمجھا گیا۔ اولیور لیمن کے مطابق اہم مذہبی علما کی مخالفت فلسفے کے اصولوں سے نہیں تھی، بلکہ ان نتائج سے تھی جو بعض فلاسفہ نے اخذ کیے۔ حتیٰ کہ ابو حامد الغزالی جیسے سخت ناقد بھی فلسفہ اور منطق سے بخوبی واقف تھے۔ ان کی تنقید زیادہ تر ان نظریات پر تھی جو ان کے نزدیک دینی عقائد سے متصادم تھے، مثلاً: کائنات کا اللہ کے ساتھ ازلی ہونا جسمانی بعث (قیامت میں جسم کے ساتھ اٹھنا) کا انکار اللہ کے علم کو صرف کلی اور مجرد امور تک محدود سمجھنا ۔ [55]

الکندی کو اپنی زندگی میں بعض ادوار میں سیاسی اور فکری سرپرستی حاصل رہی، خاص طور پر مامون الرشید اور المعتصم کے دور میں، جب معتزلی فکر کو حمایت حاصل تھی۔ تاہم بعد میں المتوكل کے دور میں فکری پالیسی تبدیل ہوئی اور مختلف مکاتبِ فکر، بشمول فلاسفہ، کو دباؤ کا سامنا کرنا پڑا۔ الکندی پر یہ بھی تنقید کی گئی کہ وہ عقل کو اللہ کے قرب کا بنیادی ذریعہ سمجھتے تھے۔ اسی طرح وہ بعض اعتزالی آراء، جیسے صغائر (چھوٹے گناہوں) کے مسئلے میں، ان سے بھی مختلف رائے رکھتے تھے۔ ان کے فلسفیانہ مباحث نے بعد میں فلسفہ اور علمِ کلام کے درمیان بڑے مباحث کی بنیاد رکھی، جنھیں مکمل طور پر ابو حامد الغزالی نے اپنی کتاب تہافت الفلاسفہ میں موضوع بنایا۔ [56] .[57] .[58]

مؤلفات

[ترمیم]

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی کے بارے میں ابن النديم کے مطابق کم از کم 260 کتابیں منسوب ہیں۔ ان میں مختلف علوم پر تقسیم یوں بیان کی گئی ہے: 32 کتابیں: ہندسہ (ریاضی/جیومیٹری) 22 کتابیں: فلسفہ 22 کتابیں: طب 9 کتابیں: منطق 12 کتابیں: طبیعیات جبکہ ابن ابی اصیبعہ نے ان کی تصانیف کی تعداد تقریباً 280 بتائی ہے۔[59] اگرچہ ان کی بہت سی تصانیف ضائع ہو چکی ہیں، لیکن الکندی کا اثر کئی صدیوں تک علمِ طبیعیات، ریاضی، طب، فلسفہ اور موسیقی میں قائم رہا، خاص طور پر لاطینی تراجم کے ذریعے جو بعد میں یورپ میں منتقل ہوئے۔ ان تراجم میں ژرار کرمونایی کا کردار اہم سمجھا جاتا ہے۔ [60]

20ویں صدی کے وسط میں ترکی کے ایک کتب خانے میں ان کی کچھ عربی مخطوطات محفوظ حالت میں ملیں، جن کی تعداد تقریباً 24 بتائی جاتی ہے۔ الکندی کی تصانیف کے موضوعات میں شامل ہیں: فلسفہ، منطق، حساب، ہندسہ، فلکیات، طب، کیمیا، طبیعیات، نفسیات، اخلاقیات اور معدنیات و جواہرات کی درجہ بندی۔ ان کی چند اہم تصانیف درج ذیل ہیں:[61]

فلسفہ میں

  • الفلسفة الأولى فيما دون الطبيعيات والتوحيد.
  • كتاب الحث على تعلم الفلسفة.
  • رسالة في أن لا تنال الفلسفة إلا بعلم الرياضيات.

منطق میں

  • رسالة في المدخل المنطقي باستيفاء القول فيه.
  • رسالة في الاحتراس من خدع السفسطائيين.

في علم النفس

  • رسالة في علة النوم والرؤيا وما ترمز به النفس.

موسيقى میں

  • رسالة في المدخل إلى صناعة الموسيقى.
  • رسالة في الإيقاع.

علم فلکیات پر

  • رسالة في علل الأوضاع النجومية.
  • رسالة في علل أحداث الجو.
  • رسالة فی ظاہريات الفلک.
  • رسالة فی صنعہ الاسطرلاب.

علم حساب میں

  • رسالہ فی المدخل إلى الارثماطيقى: خمس مقالات.
  • رسالہ فی استعمال الحساب الہندسی: أربع مقالات.
  • رسالہ فی تاليف الاعداد.
  • رسالہ فی الكمية المضافہ.
  • رسالہ فی النسب الزمنيہ.

ہندسہ میں

  • رسالة فی الكريات.
  • رسالة فی أغراض اقليدس.
  • رسالة فی تقريب وتر الدائرة.
  • رسالة فی كيفية عمل دائرة مساوية لسطح إسطوانة مفروضة.

طب میں

طبیعیات پر

  • رسالہ فی اختلاف مناظر المرآة.
  • رسالہ فی سعار المرآة.
  • رسالہ فی المد والجزر.

كيمياء میں

  • رسالة فی كيمياء العطر.
  • رسالہ فی العطر وأنواعه.
  • رسالہ في التنبيه على خدع الكيميائيين.

درجہ بندی میں

  • رسالہ فی انواع الجواهر الثمينة وغيرها.
  • رسالہ فی انواع السيوف والحديد.
  • رسالہ فی أنواع الحجارة.

الکندی پر اثرات

[ترمیم]

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی کی علمی تشکیل میں یونانی فکر کا نمایاں اثر نظر آتا ہے۔ ان کے افکار براہِ راست یا بالواسطہ طور پر ان یونانی مترجمین اور مفکرین سے متاثر تھے جو ان کے دور میں عربی ترجمہ تحریک کا حصہ تھے۔

یونانی اثرات

[ترمیم]

الکندی کے فلسفیانہ کاموں میں یونانی علمی روایت کے عناصر واضح طور پر شامل ہیں۔ ان کی بعض تصانیف کا علمی ماخذ ریاضی دانوں اور مترجمین کی وہ روایت ہے جس میں نيقوماخس جرشی جیسے اہل علم شامل ہیں۔ اسی طرح اقليدس نے ان کے طریقۂ کار اور ریاضیاتی سوچ پر گہرا اثر ڈالا۔ تاہم ان کی فلسفیانہ فکر پر سب سے اہم اثر ارسطو کا تھا۔ اس کا اندازہ ان کی طویل تصنیف “رسالہ فی كمية كتب ارسطو طاليس وما يحتاج اليہ فی تحصيل الفلسفہ” سے ہوتا ہے، جس میں انھوں نے ارسطو کے مجموعۂ علوم کا خلاصہ پیش کرنے کی کوشش کی، اگرچہ وہ ان میں سے بعض رسائل تک براہِ راست رسائی نہیں رکھتے تھے۔

الکندی کے مابعد الطبیعی تصورات میں بعض اوقات مابعد الطبیعیات اور الٰہیات کے درمیان امتزاج نظر آتا ہے۔ اس کی واضح مثال ان کی کتاب “رسالة الى المعتصم باللہ فی الفلسفہ الاولی” کی ابتدا میں ملتی ہے، جہاں وہ کہتے ہیں کہ: “ہر موجود چیز کی ایک حقیقت ہوتی ہے، لہٰذا حق لازماً موجود ہے اور موجودات بھی موجود ہیں۔ فلسفہ کی سب سے اعلیٰ قسم فلسفۂ اولیٰ ہے، یعنی حقِ اوّل کا علم جو ہر حق کا سبب ہے۔” اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ ارسطو کی مابعد الطبیعیات نے ان کی فکر پر نمایاں اثر ڈالا، لیکن ساتھ ہی ان کے ہاں افلاطونی روایت کے تصورات بھی شامل ہوتے گئے، جس سے ان کی فلسفیانہ ترکیب ایک منفرد شکل اختیار کرتی ہے۔[62]

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی کی کتاب “الفلسفة الاولى” اس بات کی ایک واضح مثال ہے کہ وہ کس طرح یونانی فکر کے مختلف عناصر، خاص طور پر افلاطونی اور ارسطی روایت، کو ایک مربوط فلسفیانہ نظام میں یکجا کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یونانی ورثے کے اس جامع تصور کی بنیاد پہلے ہی نو افلاطونی مفکرین نے رکھ دی تھی، جن کی ارسطو پر کی گئی شروحات میں ایک منظم فکری رجحان نظر آتا ہے اور یہی رجحان الکندی کے ہاں بھی جھلکتا ہے۔ الکندی کی ایک نمایاں خصوصیت یہ ہے کہ وہ یونانی فلسفیوں کے درمیان ممکنہ تضادات کو کم کرنے اور ان کے فکری اختلافات کو نرم انداز میں پیش کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر وہ کائنات کی ازلیت کے مسئلے پر ارسطو کے مخالف موقف کو واضح طور پر نہیں اپناتے، بلکہ بعض اوقات یونانی سائنسی مفکرین کی محدودیتوں کو زیادہ نمایاں کرتے ہیں، جیسے اقلیدس کی بصریات میں بعض خامیوں کی طرف اشارہ۔ اسی کتاب کے ابتدائی حصے میں الکندی ان لوگوں پر سخت تنقید کرتے ہیں جو یونانی افکار کے استعمال کو رد کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ:[62]

“الکندی کہتے ہیں کہ ہمیں حق قبول کرنے میں کسی قسم کی شرم محسوس نہیں کرنی چاہیے، چاہے وہ حق کسی بھی قوم یا دور دراز تہذیب سے کیوں نہ آئے۔ کیونکہ حق اپنی ذات میں سب سے اعلیٰ چیز ہے اور طالبِ علم کے لیے سب سے زیادہ حق ہی اہم ہوتا ہے۔

وہ واضح کرتے ہیں کہ حق نہ تو اس کے بیان کرنے والے کی وجہ سے کم ہوتا ہے اور نہ اس کے پیش کرنے والے کی حیثیت سے اس کی قدر گھٹتی ہے۔ بلکہ حقیقت یہ ہے کہ حق خود اپنے بیان کرنے والے کو عزت بخشتا ہے۔۔”

وہ مزید کہتے ہیں کہ قدیم اہلِ علم کے اقوال کو صحیح انداز میں نقل کرنا اور جہاں کمی ہو وہاں اسے مکمل کرنا علمی روایت کا حصہ ہے۔ اگرچہ الکندی ہر یونانی فکر کی مکمل حمایت نہیں کرتے، لیکن وہ اپنے دور کے فکری رجحانات سے گہرا اثر ضرور لیتے ہیں۔ یہ اثر خاص طور پر ان کے ان مباحث میں زیادہ واضح ہوتا ہے جہاں وہ یونانی فلسفے کو دینی و الٰہیاتی مسائل کے حل کے لیے استعمال کرتے ہیں۔

معاصر اثرات

[ترمیم]
قرونِ وسطیٰ (تقریباً 900ء) کی ایک اسلامی مخطوطہ، جس میں ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی کو دکھایا گیا ہے۔

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی کی فکر میں ان کے دور کے علمی اور دینی رجحانات کا واضح اثر نظر آتا ہے۔ ان کے ہاں صفاتِ الٰہیہ اور تخلیقِ کائنات کے بارے میں جو موقف ملتا ہے، وہ ان کے معاصر فکری ماحول سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ الکندی کے نزدیک اللہ تعالیٰ کی صفات کے بارے میں کسی بھی قسم کی قیاس آرائی (تخمین) دراصل کثرت (تعدد) کا تصور پیدا کر سکتی ہے، جبکہ اللہ تعالیٰ اپنی ذات میں کامل وحدت رکھتا ہے اور ہر قسم کی تحدید سے پاک ہے۔ اس تصور کا تقابل بعض اوقات معتزلی علما کے موقف سے کیا جاتا ہے، جو نویں صدی میں عقلی کلام کے نمایاں نمائندے تھے۔ ممکن ہے کہ الکندی کے ہاں “کائنات کا عدم سے وجود میں آنا” (تخلیق کا تصور) بھی اسی فکری ماحول کا اثر ہو، جس میں وہ موجود تھے۔ [63]

الکندی نے فلسفے کو اسلام کے دفاع اور تشریح کے لیے بھی استعمال کیا۔ انھوں نے مسیحی عقیدۂ تثلیث پر ایک مختصر رسالہ لکھا، جس میں انھوں نے بعض منطق و فلسفہ کے تصورات کے ذریعے اس کی تنقید کی۔ بعد میں اس پر یحییٰ بن عدی جیسے مفکرین نے اعتراض کیا۔ اگرچہ ان کی صرف ایک تحریر اس مخصوص مناظرے کی صورت میں محفوظ ہے، لیکن ابن النديم کے مطابق انھوں نے اس نوعیت کے دیگر موضوعات پر بھی رسائل لکھے تھے۔ ان کی تصانیف میں قرآن کے بعض مقامات کی فلسفیانہ تشریح بھی ملتی ہے، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہ دینی متن کو عقلی و فلسفیانہ انداز میں سمجھنے کی کوشش کرتے تھے۔

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی کے فکری کاموں میں یونانی فلسفے کو عربی علمی روایت کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی واضح کوشش نظر آتی ہے اور یہ رجحان بعض اصطلاحی رسائل میں خاص طور پر نمایاں ہے۔ ان رسائل میں فلسفیانہ اصطلاحات کی ایک فہرست دی گئی ہے جن میں ہر اصطلاح کی تعریف بھی شامل ہوتی ہے۔ اگرچہ ان میں سے بعض تحریروں کی براہِ راست نسبت الکندی کی طرف یقینی طور پر ثابت نہیں، تاہم یہ بات زیادہ قرینِ قیاس ہے کہ یہ کم از کم ان کے علمی حلقے کی پیداوار ہیں۔ ان اصطلاحات کا بڑا حصہ یونانی فلسفے کی فنی لغت سے مطابقت رکھتا ہے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ عربی زبان میں ایک متبادل فلسفیانہ اصطلاحی نظام تشکیل دینے کی کوشش کی جا رہی تھی، تاکہ یونانی افکار کو عربی میں درست انداز سے منتقل کیا جا سکے۔ یہ امر ابتدائی عربی فلسفیانہ روایت کی ایک اہم خصوصیت ہے کہ اس دور میں فلسفیانہ مباحث کے اظہار کے لیے ایک نئی فنی اور اصطلاحی زبان کی شدید ضرورت محسوس کی جا رہی تھی، کیونکہ موجودہ لغت ان پیچیدہ یونانی تصورات کو مکمل طور پر بیان کرنے کے لیے کافی نہیں تھی۔ [62]

میراث

[ترمیم]

ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی کے بعض فکری رجحانات براہِ راست بعد کی نسلوں میں اسی شدت سے مقبول نہیں ہو سکے، تاہم ان کے اثرات مکمل طور پر ختم نہیں ہوئے۔ ان کے بعد آنے والے مفکرین میں ایک واضح رجحان یہ نظر آتا ہے کہ غیر ملکی (خصوصاً یونانی) فلسفیانہ افکار کو اسلامی تہذیب کے اندرونی فکری ارتقا کے ساتھ ہم آہنگ کیا جائے۔ یہ رجحان جسے بعض محققین “کندیائی روایت” کہتے ہیں، نویں اور دسویں صدی تک جاری رہا۔ اس فکری سلسلے میں الکندی کے براہِ راست اور بالواسطہ شاگردوں کی دو نسلیں شامل سمجھی جاتی ہیں۔ اس روایت کے نمایاں افراد میں ایک مفکر عميری بھی شمار کیے جاتے ہیں، جو افلاطونی فکر کے حامل تھے اور الکندی کے فکری حلقے کی دوسری نسل سے تعلق رکھتے تھے۔ یوں کہا جا سکتا ہے کہ اگرچہ الکندی کے بعض نظریات بعد میں کم مقبول ہوئے، لیکن ان کا بنیادی اثر یہ رہا کہ اسلامی دنیا میں فلسفے اور یونانی علوم کو مقامی علمی روایت کے ساتھ جوڑنے کا ایک مستقل فکری رجحان قائم ہو گیا۔ [64]

اگرچہ دسویں صدی کے بعد عربی زبان میں لکھنے والے مصنفین نے ابو یوسف یعقوب بن اسحاق الکندی کا براہِ راست حوالہ کم ہی دیا، لیکن لاطینی (یورپی) قرونِ وسطیٰ کے مصنفین کے لیے وہ ایک اہم فکری شخصیت رہے۔ مزید یہ کہ یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ اسلامی دنیا میں فلسفے کی مجموعی روایت بڑی حد تک الکندی کے کام کا تسلسل تھی، جس کی وضاحت دو پہلوؤں سے کی جا سکتی ہے:

اول: الکندی کے علمی حلقے میں تیار ہونے والے تراجم صدیوں تک فلسفیانہ متون کا بنیادی معیار بنے رہے۔ خاص طور پر ارسطو کے بعض اہم کاموں (جیسے مابعد الطبیعیات) اور نو افلاطونی متون کی عربی تعبیرات اسی روایت کا حصہ تھیں، جن میں بعض اوقات افلوطین کی تعلیمات کو ارسطو سے منسوب کر کے پیش کیا گیا۔

ثانی: اگرچہ الفارابی اور ابن رشد جیسے بڑے مفکرین الکندی کا نام بہت کم لیتے ہیں (اور الفارابی تقریباً کبھی ذکر نہیں کرتے، جبکہ ابن رشد زیادہ تر ان پر تنقید کے لیے اشارہ کرتے ہیں)، تاہم وہ عملی طور پر اسی فکری منصوبے کو آگے بڑھاتے ہیں جس کی بنیاد الکندی نے رکھی تھی۔ یہ منصوبہ یونانی فلسفے کے ساتھ براہِ راست مکالمے اور اس کے ذریعے فلسفے کی تشکیل کا عمل تھا، جس نے بعد میں اسلامی فلسفیانہ روایت کو ایک مستقل علمی ڈھانچہ عطا کیا۔[64]

حوالہ جات

[ترمیم]
  1. عنوان : KATALOG DER DEUTSCHEN NATIONALBIBLIOTHEK: Kindī, Yaʿqūb Ibn-Isḥāq al- — جی این ڈی آئی ڈی: https://d-nb.info/gnd/118887947 — اخذ شدہ بتاریخ: 14 اکتوبر 2015 — اجازت نامہ: CC0
  2. ^ ا ب مصنف: فرانس کا قومی کتب خانہ — عنوان : Bibliothèque nationale de France: Yaʿqūb ibn Isḥāq Abū Yūsuf al- Kindī (0801?-0867?) — بی این ایف - آئی ڈی: https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb12109766n — اخذ شدہ بتاریخ: 10 اکتوبر 2015
  3. عنوان : Encyclopaedia of Islam — تاریخ اشاعت: 1986 — جلد: 5 — صفحہ: 122 — بی این ایف - آئی ڈی: https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb12109766n
  4. ^ ا ب پ بی این ایف - آئی ڈی: https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb12109766n
  5. صفحہ: 199 — https://www.google.fr/books/edition/History_of_Islamic_Philosophy/3xJjNG5CNdwC?hl=fr
  6. مصنف: ہنری کوربان — صفحہ: 217 — Histoire de la philosophie islamique
  7. عنوان : Gemeinsame Normdatei — ربط: https://d-nb.info/gnd/118887947 — اخذ شدہ بتاریخ: 31 دسمبر 2014 — اجازت نامہ: CC0
  8. مصنف: ہنری کوربان — عنوان : Histoire de la philosophie islamique — صفحہ: 221 — مکمل کام یہاں دستیاب ہے: https://archive.org/details/histoiredelaphil0000corb/page/n5/mode/2up
  9. https://plato.stanford.edu/entries/al-kindi/#Leg — اخذ شدہ بتاریخ: 23 جولا‎ئی 2022
  10. این کے سی آر - اے یو ٹی شناخت کنندہ: https://aleph.nkp.cz/F/?func=find-c&local_base=aut&ccl_term=ica=jn19990210331 — اخذ شدہ بتاریخ: 20 اکتوبر 2024
  11. الزركلي (2002)، ج. 8، ص. 195.
  12. Kelin-Franke (2001)، ص. 165.
  13. ابن أبي أصيبعة (1986)، ص. 289.
  14. Corbin, H. (1993). History of Islamic Philosophy. London: Keagan Paul International. p154
  15. ^ ا ب Adamson (2005)، ص. 33.
  16. ^ ا ب "Abu Yusuf Yaqub ibn Ishaq al-Sabbah Al-Kindi"۔ 11 يوليو 2017 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2007-01-12 {{حوالہ ویب}}: تحقق من التاريخ في: |آرکائیو تاریخ= (معاونت)
  17. Simon Singh. The Code Book. p. 14-20
  18. ^ ا ب Kelin-Franke (2001)، ص. 172.
  19. ^ ا ب پ Saoud, R۔ "The Arab Contribution to the Music of the Western World" (PDF)۔ 12 أغسطس 2017 کو اصل (PDF) سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2007-01-12 {{حوالہ ویب}}: تحقق من التاريخ في: |آرکائیو تاریخ= (معاونت)
  20. ^ ا ب Adamson (2005)، ص. 34.
  21. ^ ا ب پ ت Corbin, p154
  22. سانچہ:ترقيم استشهادات
  23. Kelin-Franke (2001)، ص. 166.
  24. "Al-Kindi, Encyclopaedic Scholar of the Baghdad 'House of Wisdom'"۔ 26 ديسمبر 2010 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2007-01-12 {{حوالہ ویب}}: تحقق من التاريخ في: |آرکائیو تاریخ= (معاونت)
  25. George Satron. Introduction to the History of Science.
  26. Adamson, p42
  27. Adamson (2005)، ص. 43.
  28. Dykes, B., (2011) The Forty Chapters. Minnesota: Cazimi Press, 2011; pp.5-6
  29. P. Prioreschi. Al-Kindi, A Precursor of the Scientific Revolution
  30. Kelin-Franke (2001)، ص. 174.
  31. الأهواني (1964)، ص. 214.
  32. Levey, Martin (1973), "Early Arabic Pharmacology", E.J. Brill: Leiden, ISBN 90-04-03796-9
  33. Adamson (2005)، ص. 45.
  34. Cited in D. C. Lindberg, Theories of Vision from al-Kindi to Kepler, (Chicago: Univ. of Chicago Pr., 1976), p. 19.
  35. Lindberg (1971)، ص. 469–489.
  36. Al-Allaf, M۔ "Al-Kindi's Mathematical Metaphysics" (PDF)۔ 09 أكتوبر 2018 کو اصل (PDF) سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2007-01-12 {{حوالہ ویب}}: تحقق من التاريخ في: |آرکائیو تاریخ= (معاونت)
  37. "Al-Kindi, Cryptgraphy, Codebreaking and Ciphers"۔ 05 أكتوبر 2018 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2018-05-27 {{حوالہ ویب}}: تحقق من التاريخ في: |آرکائیو تاریخ= (معاونت)
  38. الأهواني (1964)، ص. 165-166.
  39. الأهواني (1964)، ص. 171.
  40. الأهواني (1964)، ص. 174.
  41. Adamson (2005)، ص. 32-33.
  42. Kelin-Franke (2001)، ص. 166-167.
  43. Adamson (2005)، ص. 37.
  44. ^ ا ب Adamson (2005)، ص. 36.
  45. ^ ا ب Corbin, p155
  46. Adamson (2005)، ص. 35.
  47. Klein-Frank, p167
  48. Adamson (2005)، ص. 39.
  49. Kelin-Franke (2001)، ص. 168.
  50. Adamson (2005)، ص. 40-41.
  51. Adamson (2005)، ص. 40.
  52. Adamson (2005)، ص. 41-42.
  53. Corbin, p156
  54. Adamson (2005)، ص. 47.
  55. Leaman, O. (1999). A Brief Introduction to Islamic Philosophy Polity Press. p21.
  56. Black, p168
  57. Black, p169
  58. Black, p171
  59. الأهواني (1964)، ص. 79.
  60. Kelin-Franke (2001)، ص. 172-173.
  61. الأهواني (1964)، ص. 80-96.
  62. ^ ا ب پ Al-Kindi (Stanford Encyclopedia of Philosophy) آرکائیو شدہ 2019-05-21 بذریعہ وے بیک مشین
  63. Broemeling (2011)، ص. 255–257.
  64. ^ ا ب Klein-Franke (2001)، ص. 165.

کتابیات

[ترمیم]
ہم مرتب شدہ مضامین

بیرونی روابط

[ترمیم]