مندرجات کا رخ کریں

ابن رشد

آزاد دائرۃ المعارف، ویکیپیڈیا سے
ابن رشد
(عربی میں: ابن رُشد ویکی ڈیٹا پر (P1559) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
 

معلومات شخصیت
پیدائشی نام (عربی میں: أبو الوليد محمد بن أحمد بن محمد بن رشد ویکی ڈیٹا پر (P1477) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
پیدائش 14 اپریل 1126ء [1]  ویکی ڈیٹا پر (P569) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
قرطبہ [2][1]  ویکی ڈیٹا پر (P19) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
وفات 10 دسمبر 1198ء (72 سال)[1]  ویکی ڈیٹا پر (P570) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
مراکش شہر [3][1]  ویکی ڈیٹا پر (P20) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
لقب قاضي قرطبہ - الشارح - المعلم الثاني
مذہب اسلام [1]  ویکی ڈیٹا پر (P140) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
عملی زندگی
أعمال تہافت التہافت وكتاب فصل المقال فيما بين الحكمة والشريعة من الاتصال و بدایۃ المجتہد ونہایۃ المقتصد
استاذ ابو جعفر بن ہارون ترجالی ،  ابن بشکوال ،  ابن طفیل   ویکی ڈیٹا پر (P1066) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
پیشہ عالم
مادری زبان عربی   ویکی ڈیٹا پر (P103) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
پیشہ ورانہ زبان عربی [4]  ویکی ڈیٹا پر (P1412) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
شعبۂ عمل اسلامی فلسفہ ،  فلکیات ،  اسلامی عقیدہ ،  فقہ ،  طب ،  لسانيات ،  ریاضی ،  علم کلام ،  جغرافیہ   ویکی ڈیٹا پر (P101) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
کارہائے نمایاں تہافت کی تہافت ،  بدایۃ المجتہد ونہایۃ المقتصد   ویکی ڈیٹا پر (P800) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
مؤثر ارسطو [1]،  محمد بن عبداللہ ،  افلاطون ،  فلاطینوس ،  مالک بن انس ،  ابو حامد غزالی ،  ابن باجہ ،  ابن زھر ،  ابن طفیل ،  فارابی ،  ابن سینا   ویکی ڈیٹا پر (P737) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
تحریک رشدیت   ویکی ڈیٹا پر (P135) کی خاصیت میں تبدیلی کریں

ابو ولید محمد بن احمد بن محمد بن احمد بن احمد بن رشد اندلسی)، ،[8]جو ابن رشد الحفید کے نام سے معروف ہیں (520ھ595ھ / 1126ء1198ء)، ایک عظیم اندلسی مسلم فلسفی تھے۔ ان کی پیدائش 14 اپریل 1126ء کو قرطبہ میں ہوئی اور وفات 10 دسمبر 1198ء کو مراکش میں ہوئی۔ انھوں نے فقہ ، اصولِ فقہ ، طب ، ریاضیات ، فلکیات اور فلسفہ کی تعلیم حاصل کی اور علمِ اختلاف (فقہی مناظرے) میں خاص مہارت حاصل کی۔ انھوں نے طب کی عملی خدمت انجام دی اور 578ھ / 1182ء میں قرطبہ کے قاضی مقرر ہوئے۔ [9] یورپ میں انھیں بہت شہرت حاصل ہوئی اور وہاں انھیں لاطینی نام Averroes سے جانا گیا۔ وہ ایک معزز اور علمی خاندان میں پیدا ہوئے جو اندلس میں مالکی مسلک سے وابستہ تھا۔ انھوں نے امام مالک کی کتاب موطأ اور متنبی کا دیوان حفظ کیا۔ فقہ مالکی مسلک کے مطابق پڑھی اور عقیدہ اشعری مکتبِ فکر کے مطابق سیکھا۔[10] ابن رشد کو اسلامی فلسفہ کے بڑے مفکرین میں شمار کیا جاتا ہے۔ انھوں نے فلسفہ کا دفاع کیا اور اپنے سے پہلے کے فلاسفہ جیسے ابن سینا اور فارابی کی بعض آراء کی تصحیح کی، خصوصاً افلاطون اور ارسطو کے نظریات کی تفہیم میں۔ انھیں ابن طفیل نے موحدین کے خلیفہ ابو یعقوب یوسف سے متعارف کرایا، جس نے انھیں اپنا طبیب مقرر کیا، پھر قرطبہ کا قاضی بنا دیا۔ بعد میں ابن رشد نے اشبیلیہ میں بھی قضا کا منصب سنبھالا اور خلیفہ کی خواہش پر ارسطو کی کتب کی شرح لکھنے میں مشغول ہوئے۔[11] اپنی زندگی کے آخری دور میں انھیں آزمائش کا سامنا کرنا پڑا، جب ابو یعقوب یوسف المنصور نے انھیں معزول کر کے مراکش بھیج دیا، جہاں 1198ء میں ان کا انتقال ہوا۔

سوانحِ حیات

[ترمیم]

ابن رشد ایک علمی گھرانے میں پیدا ہوئے، جو اندلس کے شہر سرقسطہ (سراگوسا) سے تعلق رکھتا تھا۔ ان کے والد ابو قاسم احمد بن ابی ولید ایک بڑے فقیہ تھے، جو جامع قرطبہ میں درس دیتے تھے۔ انھوں نے قرآن کی تفسیر کئی جلدوں میں لکھی اور سنن نسائی کی شرح بھی تصنیف کی۔ وہ 532ھ میں قرطبہ کے قاضی مقرر ہوئے، اس وقت ابن رشد کی عمر تقریباً بارہ سال تھی۔ بعد ازاں انھوں نے قضا کا منصب چھوڑ کر تدریس اور تصنیف میں خود کو وقف کر دیا، یہاں تک کہ 563ھ میں ان کا انتقال ہوا، جب ابن رشد اپنی فکری اور فلسفیانہ سرگرمیوں کے عروج پر تھے۔ ابن رشد نے اپنی جوانی کے زمانے میں مرابطین کے آخری دور کو دیکھا، جس میں فقہا کا علمی، ثقافتی اور سیاسی میدان پر بڑا اثر تھا۔ وہ اپنے دادا (ابن رشد الجد) سے نہیں مل سکے، جو مالکیہ کے بڑے علما میں شمار ہوتے تھے، قاضی القضاۃ تھے اور قرطبہ کی جامع مسجد کے امام، نیز مرابطی حکمرانوں کے مشیروں میں شامل تھے۔[12]

انھوں نے فقہ کی تعلیم ابو محمد بن رزق سے حاصل کی، جبکہ امام مالک کی کتاب “موطأ” اپنے والد سے حفظ کی۔ مزید انھوں نے ابو مروان عبد الملک بن مسرہ، ابن بشکوال، ابو بکر بن سمحون اور ابو جعفر بن عبد العزیز جیسے علما سے بھی تعلیم حاصل کی، “اور انھیں یہ اجازت دی کہ وہ فقیہ ابو عبد اللہ مازری کے ساتھ فقہ میں فتویٰ دے سکیں۔” اسی طرح انھوں نے ابو جعفر ہارون اور بلنسیہ کے ابو مروان بن جبرول سے بھی استفادہ کیا اور ابو بکر بن زاہر (ابن زہر کے بیٹوں میں سے) سے قربت رکھی۔ فلسفہ میں وہ ابن باجہ سے متاثر ہوئے، جبکہ ابن طفیل کے قریبی دوست تھے۔[13]

دربار میں خدمات

[ترمیم]

ابن رشد نے سنہ 1169ء میں اشبیلیہ میں قاضی کا منصب سنبھالا، پھر قرطبہ میں بھی قضا کے فرائض انجام دیے۔ جب ابن طفیل نے خلیفہ کی طبی خدمت سے کنارہ کشی اختیار کی تو اس نے ابن رشد کو اپنے بعد اس منصب کے لیے پیش کیا۔ چنانچہ موحدی خلیفہ ابو یعقوب یوسف نے 578ھ میں انھیں مراکش بلایا اور اپنا ذاتی طبیب مقرر کیا۔ وہ تقریباً دس سال مراکش میں مقیم رہے اور خلیفہ کے بہت قریب رہے۔ خلیفہ ابو یعقوب مختلف سرکاری کاموں میں بھی ان سے مدد لیتا تھا، جس کی وجہ سے ابن رشد نے مراکش ، اشبیلیہ اور قرطبہ کے درمیان بار بار سفر کیے۔ بعد میں انھیں قرطبہ اور پھر اشبیلیہ میں قاضی القضاۃ مقرر کیا گیا۔ جب ابو یعقوب یوسف کا انتقال ہوا اور اس کے بعد اس کا بیٹا المنصور برسرِ اقتدار آیا تو اس کے دور میں بھی ابن رشد کا مقام اور مرتبہ بڑھ گیا اور وہ دربار کے قریب رہے۔ وہ موحدی حکومت کی ایک اہم مجلس کے رکن بھی تھے، جس کے ذمہ علمی تربیت اور ریاستی عقیدہ کی تشکیل جیسے اہم امور تھے۔[8] .[14]

لیکن دربار کے بعض قریبی افراد نے ان کے خلاف سازش کی، جس کے نتیجے میں امیر نے انھیں اور ان کے شاگردوں کو “الیسانہ” نامی ایک گاؤں میں جلا وطن کر دیا، جہاں زیادہ تر یہودی آباد تھے۔ اس نے ان کی کتابیں بھی جلا دیں اور تمام مسلمانوں کے لیے ایک اعلان جاری کیا کہ فلسفہ کی کتابیں پڑھنے یا اس میں دلچسپی لینے سے اجتناب کریں اور اس حکم کی خلاف ورزی کرنے والوں کو سزا کی دھمکی دی۔ ابن رشد تقریباً دو سال تک اس گاؤں میں رہے۔ بعد میں جب سلطان کو معلوم ہوا کہ ان کے خلاف لگائے گئے الزامات بے بنیاد تھے تو اس نے انھیں معاف کر دیا اور دوبارہ مراکش بلا کر عزت و احترام کے ساتھ رکھا اور انھیں ریاست کے بڑے اہلکاروں میں شمار کیا۔ یہاں تک کہ خود سلطان بھی فلسفہ کے مطالعہ کی طرف پہلے سے زیادہ مائل ہو گیا۔[15] وقد دفن بها، قبل أن تنقل رفاته في وقت لاحق إلى مسقط رأسه قرطبة.[16]

تاہم ابن رشد اس معافی کے بعد زیادہ عرصہ زندہ نہ رہ سکے۔ وہ ایک بیماری میں مبتلا ہوئے جس نے انھیں صرف ایک سال کی مہلت دی۔ وہ مراکش ہی میں 595ھ / 1198ء میں وفات پا گئے۔ ابتدا میں وہیں دفن کیے گئے، پھر بعد میں ان کی میت کو ان کے آبائی شہر قرطبہ منتقل کر دیا گیا۔ ہسپانوی محققہ ماریبل فیرو کے مطابق ابن رشد پر آنے والی یہ مصیبت صرف فلسفہ کی مخالفت کا نتیجہ نہیں تھی، بلکہ موحدی حکومت کے اندرونی سیاسی تناؤ کا بھی ایک اہم سبب تھی۔[17]

فکر

[ترمیم]
ابن رشد اور پورفیری (فلسفی) کے درمیان فرضی مناظرہ، چودھویں صدی

ابن رشد کے نزدیک اسلام اور فلسفہ میں کوئی حقیقی تضاد نہیں، بلکہ حقیقت تک پہنچنے کے مختلف راستے موجود ہیں۔ ان کے مطابق روح دو حصوں پر مشتمل ہے: ایک شخصی روح، جو فرد سے متعلق ہے ایک ایسا پہلو جو الٰہی خصوصیت رکھتا ہے چونکہ شخصی روح فنا ہو جاتی ہے، اس لیے تمام انسان ایک مشترک انسانی حقیقت میں شریک ہیں، جس میں ایک الٰہی نوعیت کا پہلو بھی موجود ہوتا ہے۔

ابن رشد کے مطابق حقیقت تک پہنچنے کے دو طریقے ہیں: پہلا طریقہ: مذہب، جو ایمان اور عقیدے پر مبنی ہے اور اسے مکمل عقلانی جانچ کے تابع نہیں کیا جا سکتا دوسرا طریقہ: فلسفہ، جو ان مخصوص اہلِ علم کے لیے ہے جن کی فکری صلاحیت بلند ہوتی ہے اور جو حقیقت کو تحقیق اور غور و فکر کے ذریعے سمجھتے ہیں اس طرح ابن رشد کے فلسفے میں دین اور فلسفہ ایک دوسرے کے مخالف نہیں بلکہ حقیقت تک پہنچنے کے دو مختلف اور متوازی راستے ہیں۔ [18]

علمِ فلکیات

[ترمیم]

ابن رشد بچپن ہی سے علمِ فلکیات میں گہری دلچسپی رکھتے تھے۔ وہ اپنے اردگرد فلکیات دانوں کو رات کے اندھیرے میں آسمان کے راز جاننے کے لیے مشاہدہ کرتے دیکھتے تھے۔ جب وہ تقریباً پچیس برس کے ہوئے تو انھوں نے مراکش کے شہر مراکش سے آسمان کا باقاعدہ مشاہدہ شروع کیا اور اسی دوران انھوں نے کچھ نئے فلکیاتی مشاہدات پیش کیے۔ بعض روایات کے مطابق انھوں نے ایک ایسا ستارہ بھی دریافت کیا جسے پہلے کے ماہرین نے نہیں دیکھا تھا۔ ابن رشد نہایت ذہین اور فکری صلاحیتوں کے حامل تھے۔ انھوں نے بطلیموس کے نظریات پر تنقید کی اور بعض جگہوں پر انھیں رد کر کے کائنات کی بہتر وضاحت دینے والے نئے ماڈل پیش کیے۔ انھوں نے ایک نظریہ بھی پیش کیا جسے بعض روایات میں “کائناتی وحدتِ نمو” کے نام سے یاد کیا جاتا ہے۔[19]

بطلیموس کے سیاروں کی حرکت سے متعلق نظریات پر تنقید کرتے ہوئے انھوں نے کہا: “یہ فطرت کے خلاف ہے کہ ہم عجیب و غریب کرّات اور گھومنے والے دائرے ثابت کرنے کی کوشش کریں، کیونکہ ہمارے زمانے کا علمِ فلکیات حقیقت کو بیان نہیں کرتا بلکہ ایسے حسابات پر قائم ہے جو حقیقی مشاہدے سے مطابقت نہیں رکھتے۔” انھوں نے اپنے دور کے بعض فلکیاتی مفروضات پر بھی تنقیدی نظر ڈالی۔.[20] مزید یہ کہ انھوں نے چاند کی ساخت کو واضح انداز میں بیان کرنے کی کوشش کی اور کہا کہ چاند مختلف تہوں پر مشتمل ہے؛ کچھ تہیں موٹی ہیں اور کچھ پتلی اور موٹی تہیں سورج کی روشنی کو زیادہ جذب کرتی ہیں۔ اسی طرح انھوں نے سورج پر نظر آنے والے دھبوں کی ابتدائی سائنسی توضیح بھی پیش کی، جو بعد میں مغربی علم میں ایک اہم ابتدائی قدم سمجھا گیا۔

اخلاقیات

[ترمیم]

ابن رشد نے اپنی اخلاقی فکر کی بنیاد ارسطو اور افلاطون کے نظریات پر رکھی۔ وہ افلاطون کے اس نظریے سے متفق تھے کہ بنیادی فضائل چار ہیں: حکمت عفت شجاعت عدل لیکن ابن رشد نے افلاطون سے اس بات میں اختلاف کیا کہ عفت اور عدل صرف مخصوص طبقوں تک محدود نہیں، بلکہ یہ پوری ریاست کے تمام طبقات (حکما، محافظین اور صنعت کاروں) میں مشترک ہیں۔ ان کے مطابق یہ تمام فضائل اصل میں ایک بڑی غایت کے لیے ہیں اور وہ غایت “عقلی و نظری سعادت” ہے، یعنی فلسفیانہ اور علمی معرفت، جو صرف مخصوص اہلِ علم کے لیے مخصوص ہے۔ ابن رشد نے یہ بھی کہا کہ انسان کی حقیقی بقا اجتماعی عقل کے ذریعے ہوتی ہے، جو نسل در نسل ترقی کرتی رہتی ہے۔ اس نظریے نے بعد میں یورپ کے قرونِ وسطیٰ اور جدید دور کے آزاد فکر پر گہرا اثر ڈالا۔ ان کے نزدیک فضیلت انفرادی طور پر مکمل نہیں ہوتی بلکہ معاشرے کے اندر ہی وجود پاتی ہے، اسی لیے انھوں نے اخلاقی تربیت پر زور دیا۔ [21]

انھوں نے اپنے اخلاقی نظریات کو ارسطو کی کتاب نیکوماخوسی اخلاقیات اور افلاطون کی جمہوریہ پر اپنی شروحات میں تفصیل سے بیان کیا۔ ابن رشد نے عورت کے کردار کو بھی معاشرتی ترقی میں اہم قرار دیا۔ ان کے مطابق وہ آئندہ نسلوں کی تشکیل میں بنیادی کردار ادا کرتی ہے، اس لیے انھوں نے اس کے سماجی کردار کی اصلاح پر زور دیا، خاص طور پر بچوں کی پرورش اور گھریلو ذمہ داریوں کے حوالے سے۔ بعض محققین کے مطابق ابن رشد نے بارہویں صدی میں، جب اسلامی تہذیب زوال کے مراحل سے گذر رہی تھی، یہ سوال اٹھایا کہ کیا اس زوال کی ایک وجہ عورت کو معاشرتی زندگی سے دور رکھنا بھی نہیں تھا۔[22]

طبیعیات

[ترمیم]
ابن رشد کی تخیلاتی تصویر

ابن رشد نے طبیعیات میں تجرباتی استقرائی طریقہ کار کو مکمل طور پر اختیار نہیں کیا جیسا کہ اسلامی دنیا میں البیرونی نے ترقی دی تھی، بلکہ ان کا طریقہ زیادہ تر فلسفیانہ اور تشریحی نوعیت کا تھا، جو بعض پہلوؤں میں جدید طبیعیات سے زیادہ قریب سمجھا جاتا ہے۔ علمِ سائنس کی مؤرخ روث گلاسنر کے مطابق ابن رشد ایک ایسے مفسر تھے جنھوں نے قدیم متون، خصوصاً ارسطو کی تحریروں پر بحث کے ذریعے فطرت کے بارے میں کئی نئے مفروضات پیش کیے۔[23] [24]

اگرچہ بعض لوگوں نے انھیں محض ارسطو کا پیروکار سمجھا، لیکن گلاسنر کے مطابق ان کے کام نے طبیعیات میں کئی نئے نظریات کی بنیاد رکھی۔ ان میں ارسطو کے نظریہ “طبیعتِ صغریٰ” اور حرکت کی وضاحت کے لیے “صورتِ متحرک” جیسے تصورات کی تشریح شامل ہے، جنھوں نے بعد میں مغربی سائنس میں اہم کردار ادا کیا۔[25] ابن رشد نے قوت کی تعریف اس طرح کی کہ: “قوت وہ شرح ہے جس سے کوئی جسمانی شے حرکت میں اثر انداز ہونے کے لیے کام انجام دیتی ہے۔” یہ تعریف جدید طبیعیات میں طاقت یا توانائی کے تصور کے کافی قریب سمجھی جاتی ہے۔ [26]

علمِ نفس

[ترمیم]

ابن رشد نے علمِ نفس میں اپنے خیالات کو ارسطو کی کتاب روح کے بارے میں پر لکھے گئے تین تفسیری حواشی کے ذریعے تفصیل سے بیان کیا۔ [27] .[27] انھوں نے انسانی ذہانت کی تشریح میں فلسفیانہ طریقہ اختیار کیا اور ارسطو کے نظریات کی بنیاد پر انسانی عقل کو سمجھنے کی کوشش کی۔ وقت کے ساتھ ساتھ ان کے نظریات میں بھی تبدیلی اور ارتقا آتا رہا۔ اپنے ابتدائی مختصر شرح میں انھوں نے ابن باجہ کے نظریے کی پیروی کی، جس کے مطابق ایک “مادّی عقل” موجود ہوتی ہے جو انسان کے تجربات سے حاصل ہونے والی تمام صورتوں اور تصورات کو محفوظ رکھتی ہے۔ پھر “فعال عقل” ان صورتوں کو استعمال کر کے کلی معرفت پیدا کرتی ہے۔[28] [29] بعد کے درمیانی شرح میں انھوں نے الفارابی اور ابن سینا کے نظریات کی طرف رجوع کیا۔ ان کے مطابق فعال عقل انسانوں کو عمومی فہم کی صلاحیت عطا کرتی ہے، جسے مادّی عقل کہا جاتا ہے۔ جب انسان اپنی زندگی میں کسی تصور کا بار بار تجربہ کرتا ہے تو یہ صلاحیت متحرک ہو جاتی ہے اور اسے اس تصور کی کلی معرفت حاصل ہو جاتی ہے۔ یہ نظریہ منطقی استقراء کے تصور سے کافی حد تک مشابہ سمجھا جاتا ہے۔[29] .[29]

اپنی آخری اور سب سے طویل شرح میں ابن رشد نے ایک نئی نظریہ پیش کیا جسے “وحدتِ فکر” کہا جاتا ہے۔ اس نظریے کے مطابق صرف ایک ہی مادّی عقل موجود ہے جو تمام انسانوں میں مشترک اور یکساں ہے اور یہ انسانی جسموں سے الگ ایک مستقل حقیقت ہے۔ انسانی ذہنوں میں مختلف خیالات کی وضاحت کے لیے ابن رشد نے ایک نیا تصور استعمال کیا جسے انھوں نے “فکر” (لاطینی اصطلاح: کوجیطاتیو) کہا۔ [30] [31] ان کے مطابق یہ وہ ذہنی عمل ہے جو انسان کے دماغ میں وقوع پزیر ہوتا ہے اور اس کا مقصد کلی معرفت حاصل کرنا نہیں بلکہ مخصوص اور معین اشیاء پر غور و فکر کرنا ہوتا ہے جن کا انسان کو تجربہ پیش آتا ہے۔ ابن رشد کے نزدیک ذہانت ایک غیر متعین اور لازوال انسانی قوت ہے۔ تاہم تخیل کے ذریعے ہر فرد کا تجربہ منفرد شکل اختیار کر لیتا ہے اور یوں عقل کی فعالیت ہر شخص کے اندر انفرادی صورت میں ظاہر ہوتی ہے۔[30] [32]

بعد میں یہ نظریہ یورپ میں داخل ہونے پر شدید علمی بحث کا موضوع بنا۔ خاص طور پر 1229ء میں توماس اکویناس نے اس نظریے پر تفصیلی تنقید لکھی، جس کا عنوان تھا: “عقل کی وحدت کے بارے میں — رشدیوں کے خلاف ایک دعویٰ”۔[27][33]

علمِ دماغ

[ترمیم]

ابن رشد نے دماغ کے مشاہداتی مطالعے اور تشریحی علم کی بنیاد پر یہ رائے پیش کی کہ انسانی روح دماغ کے اندر موجود خالی حصوں میں پائی جاتی ہے۔ ان کے مطابق: تخیل دماغ کے اگلے حصے (سامنے والے خانے) میں واقع ہوتا ہے غور و فکر اور تدبر دماغ کے درمیانی حصے میں ہوتا ہے یادداشت اور معلومات کو محفوظ رکھنے کی صلاحیت دماغ کے پچھلے حصے میں موجود ہوتی ہے ابن رشد کے نزدیک یہ تمام ذہنی خصوصیات صرف انسان کے ساتھ مخصوص ہیں۔ [34]

تصانیف

[ترمیم]
Colliget

ابن رشد کی مشہور کتاب “بدایۃ المجتہد ونہایۃ المقتصد” ہے۔ ان کی تصانیف کو چار بڑے حصوں میں تقسیم کیا جاتا ہے: فلسفیانہ اور عملی شروح و تصانیف ، طبی شروح و تصانیف ، فقہی اور کلامی کتابیں ، ادبی اور لسانی تصانیف ، اگرچہ ان کی دلچسپی مختلف علوم میں تھی، لیکن وہ بنیادی طور پر ارسطو کے پورے فلسفیانہ ورثے کی شرح و توضیح کے لیے معروف ہیں۔[35] جمال الدین علوی کے مطابق ابن رشد کی 108 تصانیف شمار کی گئی ہیں، جن میں سے 58 عربی متن کی صورت میں آج موجود ہیں۔ محمد عابد جابری کے مطابق ابن رشد کی تصانیف کو سات اقسام میں تقسیم کیا جا سکتا ہے، جن میں شامل ہیں: 1. علمی تصانیف: جیسے فقہ میں بدایۃ المجتہد ونہایۃ المقتصد اور طب میں الکلیات فی الطب 2. تنقیدی جوابات: جیسے غزالی کے خلاف تهافت التهافت، فصل المقال اور اشعریہ کے خلاف کشف عن مناہج الأدلة 3. مختصرات: جن میں انھوں نے اہم علمی نکات کو خلاصہ کیا، جیسے اصولِ فقہ اور نحو کے مختصرات ۔ [36] [37]، [38] [39]

ارسطو کی کتب کی شروح

[ترمیم]

ارسطو کی کتاب روح کے بارے میں پر ان کی ایک قدیم فرانسیسی مخطوطہ بھی محفوظ ہے (تیرہویں صدی)۔ ان کی مشہور شروح میں شامل ہیں:

  1. مابعد الطبیعیات کی شرح و تلخیص ۔ [40]
ابن رشد کی ارسطو کی کتاب روح کے بارے میں پر شروح، فرانسیسی مخطوطہ، تیرہویں صدی کے تیسرے حصے کی
  1. برہان (منطق) کی شرح
  1. مقولات کی تلخیص ۔ [41]
  1. کتاب النفس کی شرح
  1. قیاس کی شرح [42]

مقالات

[ترمیم]

انھوں نے کئی علمی مقالات بھی لکھے، جن میں شامل ہیں:

  1. عقل پر مقالہ
  1. قیاس پر مقالہ
  1. عقلِ مفارق کے انسان سے اتصال پر مقالہ
  1. افلاک کی حرکت پر مقالہ
  1. شرطی قیاس پر مقالہ

اہم کتب

[ترمیم]

ابن رشد کی کئی اہم تصانیف ہیں، جن میں سب سے مشہور یہ ہیں:[43]

  • بدایۃ المجتہد ونہایۃ المقتصد: فقہ کے موضوع پر ایک جامع کتاب
  • مناہج الأدلة: فقہی اور کلامی اصولوں پر مبنی تصنیف
  • فصل المقال فيما بين الحكمة والشريعة من الاتصال: اس کتاب میں ابن رشد نے اس بات پر زور دیا کہ قرآن کی تفسیر کے لیے عقلی اور تجزیاتی فکر بنیادی شرط ہے اور یہ نظریہ اشعری کلامی روایت سے مختلف ہے، جس میں زیادہ زور روایتی علم اور غیر عقلی مصادر پر دیا جاتا ہے
  • تہافت التہافت : یہ کتاب الغزالی کی کتاب تهافت الفلاسفة کے جواب میں لکھی گئی
  • الکلیات
  • کتاب الحیوان
  • کتاب المسائل فی الحکمہ
  • جوامع کتب ارسطاطالیس (طبیعیات اور الٰہیات پر ارسطو کی کتب کی شرح)
  • شرح أرجوزہ ابن سینا فی الطب
  • الضروری فی السیاسة

ابن رشد کا فکری مقام مسلمانوں اور مغرب میں

[ترمیم]

بعض علما نے ابن رشد کی علمی عظمت کو سراہا ہے۔ شمس الدین ذہبی نے ابن ابی اصیبعہ کے حوالے سے نقل کیا ہے کہ ابن رشد فقہ اور اختلافی مسائل میں منفرد مقام رکھتے تھے اور طب کے علم میں بھی بہت ماہر تھے۔ [44] شمس الدین ذہبی خود ان کے بارے میں کہتے ہیں کہ ان سے طب میں فتوے لیے جاتے تھے، جیسے فقہ میں ان سے رائے لی جاتی تھی۔ وہ عربی زبان پر مکمل عبور رکھتے تھے اور کہا جاتا ہے کہ وہ ابو تمام اور متنبی کے دیوان بھی حفظ کرتے تھے۔ یوں ابن رشد کو اسلامی دنیا میں ایک ایسے جامع ذہن کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو فقہ، طب اور فلسفہ تینوں میں اعلیٰ مقام رکھتے تھے۔ [45][46]

مغرب میں مقام

[ترمیم]
ابن رشد، تصویر جصی (فریسکو) ’’مدرسۂ ایتھنز‘‘ کا حصہ، مصور رافائیل، 1509ء، کمرۂ دستخط، قصرِ رسولی، ویٹیکن، روم ، اٹلی
ابن رشد کا مجسمہ، قرطبہ، اسپین

ابن رشد مغرب (یورپ) میں خاص طور پر ارسطو کی فلسفیانہ تحریروں پر اپنی شروح کی وجہ سے مشہور ہوئے۔ ابتدائی قرونِ وسطیٰ میں یورپ میں ارسطو کی مکمل کتب دستیاب نہیں تھیں؛ 1100ء سے پہلے صرف منطق کی چند کتابیں لاطینی میں ترجمہ ہوئیں، جو بوئتھیس نے کی تھیں، جبکہ ارسطو کی مکمل تحریریں بازنطینی دنیا میں معروف تھیں۔ بارہویں اور تیرہویں صدی میں جب یونانی اور عربی سے ارسطو کی دیگر کتب لاطینی میں منتقل ہوئیں، تو یورپ میں ارسطو کا اثر بہت بڑھ گیا۔ اس اثر کے پھیلاؤ میں ابن رشد کی شروح نے بنیادی کردار ادا کیا۔

یورپ میں ابن رشد کے افکار سے ایک فکری مکتبہ وجود میں آیا جسے “رشدیت” کہا جاتا ہے۔ اس نے مسیحی فلاسفہ جیسے توما ایکویناس اور یہودی مفکرین جیسے موسی بن میمون اور جرسونیدس پر گہرا اثر ڈالا۔ اگرچہ بعض عیسائی اور یہودی علما نے ان کے افکار کی مخالفت کی، پھر بھی ان کی تحریریں پیرس یونیورسٹی اور دیگر یورپی جامعات میں پڑھائی جاتی رہیں۔ رشدیت کا مکتب فکر مغربی یورپ میں سولہویں صدی تک نمایاں حیثیت رکھتا رہا۔[47] ابن رشد نے اپنی کتاب فصل المقال فيما بين الحكمہ والشريعہ من الاتصال میں فلسفہ اور دین کے تعلق کو واضح کرتے ہوئے یہ دلیل دی کہ عقلی تحقیق اور فلسفہ کو مذہبی جمود سے آزاد ہونا چاہیے۔ اسی بنا پر بعض مفکرین رشدیت کو جدید دور کی فکری آزادی اور سیکولر رجحانات کی تمہید قرار دیتے ہیں۔[6][7]

جارج سارتون، جنھیں تاریخِ علوم کا بانی کہا جاتا ہے، نے ابن رشد کے بارے میں لکھا: “ابن رشد کی عظمت اس زبردست اثر میں ہے جو انھوں نے کئی صدیوں تک انسانی اذہان پر ڈالا۔ رشدیت کی تاریخ سولہویں صدی کے آخر تک پہنچتی ہے، یعنی تقریباً چار صدیوں کا ایسا زمانہ جو قدیم اور جدید طریقوں کے درمیان ایک حقیقی عبوری مرحلہ تھا۔”[48]

ابن رشد نے تقریباً تیس برس تک ارسطو کی کتابوں کی شرح و توضیح میں صرف کیے اور اس کی تقریباً تمام فلسفیانہ تصانیف پر حواشی لکھے، سوائے کتابِ سیاست کے جو انھیں دستیاب نہ تھی۔ یہ امر قابلِ توجہ ہے کہ ان کی فلسفیانہ تصانیف کا اثر اسلامی دنیا میں نسبتاً کم جبکہ مسیحی یورپ میں زیادہ ہوا۔ اس کی ایک بڑی وجہ یہ ہے کہ ان کی بہت سی اصل عربی تحریریں محفوظ نہ رہ سکیں، جبکہ ان کے لاطینی اور عبرانی تراجم باقی رہے۔ البتہ فقہِ اسلامی سے متعلق ان کی تصانیف، جو لاطینی میں منتقل نہ ہوئیں، اسلامی دنیا میں اثرانداز ہوئیں۔ ان کے افکار کے اثرات یہ ہیں:[49] عبرانی تراجم کے ذریعے یہودی فلسفہ پر گہرا اثر، خصوصاً جرسونیدس پر، جنھوں نے ان کی کتابوں پر مزید شروح لکھیں مسیحی دنیا میں ان کے نظریات کو توما ایکویناس اور سیجر برابانتی جیسے مفکرین نے اختیار کیا، خاص طور پر پیرس کی جامعات میں بعض یورپی مفکرین کے نزدیک ابن رشد اس قدر اہم تھے کہ انھیں “شارح” کہا جاتا تھا، جبکہ ارسطو کو “فلسفی” کہا جاتا تھا ان کے اثر سے اطالوی فلسفی پیترو بومپوناتسی نے “ارسطی رشدیت” کے نام سے ایک فکری مکتب قائم کیا اس طرح ابن رشد کا اثر اسلامی، یہودی اور عیسائی فکری روایت میں گہرائی کے ساتھ سرایت کر گیا اور کئی صدیوں تک علمی دنیا کو متاثر کرتا رہا۔

ابن رشد کا مجسمہ، جامعہ بارسلونا، اسپین

ابن رشد کی افلاطون کی کتاب جمہوریہ پر تحریر اور شرح نے مغرب میں افلاطونی فکر کے انتقال اور اس کے فروغ میں بنیادی کردار ادا کیا اور یہ قرونِ وسطیٰ میں سیاسی فلسفہ کا ایک اہم ماخذ بن گئی۔

دوسری جانب بہت سے مسیحی مذہبی علما ان کے فلسفے سے خوفزدہ تھے، یہاں تک کہ انھوں نے ان پر “دوہری حقیقت” کے نظریے کی دعوت دینے اور فردی بقا (انفرادی خلود) کے انکار کا الزام لگایا۔ رفتہ رفتہ ان کے بارے میں ایسی باتیں اور حکایات مشہور ہوئیں جو انھیں کفر اور الحاد تک پہنچاتی تھیں، حالانکہ یہ الزامات زیادہ تر ان کی تحریروں کی غلط تشریح پر مبنی تھے۔

عمومی طور پر یہ کہا جاتا ہے کہ ابن رشد ایک مستقل فلسفی سے زیادہ ارسطو کے شارح اور مفسر تھے۔ ان کے اپنے جداگانہ فلسفیانہ نظریات نسبتاً کم تھے، خاص طور پر جب ان کا موازنہ بڑے اسلامی فلاسفہ جیسے ابن سینا ، الرازی اور الفارابی سے کیا جائے۔ ان کا اصل علمی سرمایہ ارسطو کی کتب کا عربی میں ترجمہ، ان کی دقیق شرح اور تفصیلی تبصرہ ہے۔ یہ کام انھوں نے اپنی وسیع علمی، فلسفیانہ اور لسانی مہارت کی بدولت پہلے کے تراجم کے مقابلے میں زیادہ درست انداز میں انجام دیا۔ یہی شروح بعد میں عبرانی اور لاطینی زبانوں میں منتقل ہوئیں اور انھوں نے مغربی مفکرین جیسے موسی بن میمون ، سیجر برابانتی اور توما ایکویناس کے ساتھ ساتھ مدرسی فلسفہ (اسکولاستیت) پر گہرا اثر ڈالا۔ اسی بنا پر جدید مغربی مفکرین، خصوصاً مستشرقین ، نے ابن رشد کو اسلامی تہذیب کا نمائندہ قرار دیا اور بعض اوقات یہ تاثر دیا کہ اسلامی دنیا زیادہ تر یونانی فلسفے کی محض ناقل تھی، نہ کہ ایک مستقل تخلیقی قوت۔ اس نقطۂ نظر میں ابن رشد کو بطور نمایاں مثال پیش کیا جاتا ہے۔ مزید یہ کہ ان کی زندگی میں پیش آنے والی آزمائش نے بھی ان کی قدر و منزلت میں اضافہ کیا اور بعض لوگوں نے انھیں آزاد فکر کے نمائندہ کے طور پر پیش کیا جو مذہبی سختی کے مقابل کھڑے تھے۔ حالانکہ وہ ایک مالکی فقیہ تھے اور ان کی فقہی تصانیف آج بھی علمی اعتبار سے نہایت اہم سمجھی جاتی ہیں۔ ان کی آزمائش دراصل حسد اور سازش کا نتیجہ تھی، جیسا کہ ہر دور میں ایسے واقعات پیش آتے رہے ہیں۔

محمد لطفی جمعہ لکھتے ہیں: “ابن رشد درحقیقت فلسفی نہیں تھے بلکہ مترجم اور ناقل تھے۔ انھوں نے ارسطو کے فلسفے کو عربی زبان میں منتقل کیا اور اسے حکمت کی انتہا سمجھا اور ایک مسلمان حکیم ہونے کے ناطے یونانی افکار اور اسلامی شریعت کے درمیان ہم آہنگی پیدا کرنے کی کوشش کی۔” وہ مزید کہتے ہیں: “ہم ابن رشد کو خالص فلسفی قرار نہیں دے سکتے، بلکہ وہ ایک مصلح تھے۔”[50]

یہودی روایات میں

[ترمیم]

ابن رشد کے افکار کو یہودی علمی ورثے میں خاص اہمیت حاصل ہوئی۔ موسی بن میمون (وفات 1204ء) ان ابتدائی یہودی فقہا میں سے تھے جنھوں نے ابن رشد کے کاموں کو نہایت جوش و خروش سے قبول کیا۔ [51]انھوں نے کہا کہ وہ ارسطو کی کتابوں پر ابن رشد کی تحریروں سے ہمیشہ باخبر رہتے ہیں اور ان کے نزدیک ابن رشد کی رائے بالکل درست ہے۔ اسی طرح تیرہویں صدی کے یہودی علما نے اپنی تصانیف میں ابن رشد کی تحریروں سے بھرپور فائدہ اٹھایا۔ ان میں شامل ہیں: ان میں صموئیل بن ٹیبون اپنی کتاب “فلاسفہ کی رائے” میں، یہوداہ بن سلیمان کوہن اپنی کتاب “حکمت کی تلاش” میں اور شیم توف بن فلاکیرا شامل ہیں۔[51] سنہ 1232ء میں یوسف بن ابا ماری نے ارسطو کی منطقی تصانیف (اورغانون، یعنی ارسطو کی منطق کی کتابوں کا مجموعہ) پر ابن رشد کی شروح کا ترجمہ شروع کیا۔ یہ ابن رشد کی کسی مکمل کتاب کا پہلا یہودی ترجمہ تھا۔ سنہ 1260ء میں موسیٰ بن ٹیبون نے ابن رشد کی تقریباً تمام شروح کے تراجم مکمل کیے اور اس کے ساتھ ان کی بعض طبی تصانیف کا بھی ترجمہ کیا۔ یہودی علمی حلقوں میں رشدیت کی شہرت چودھویں صدی میں اپنے عروج پر پہنچ گئی۔ ان یہودی مصنفین میں، جنھوں نے ابن رشد کی تحریروں کا ترجمہ کیا یا ان سے اثر لیا، یہ شامل ہیں: کلونیموس بن کلونیموس، تودروس تودروسی (فرانس کے شہر آرل سے) اور جرسونیدس (لانگدوک سے)۔ [51] .[52] .[53]

کلیسا کی طرف سے مذمت

[ترمیم]

ابن رشد کو کلیسا کے بعض علما کی سخت تنقید اور مذمت کا سامنا بھی کرنا پڑا۔ انھوں نے ان پر سخت الفاظ میں تنقید کی اور ان کے فلسفے کو ناپسندیدہ قرار دیا۔ پیٹرارک نے ان کے بارے میں نہایت سخت انداز میں کہا کہ وہ ایک کتا ہے جو غصے میں آ کر اپنے آقا یعنی مسیح اور کیتھولک مذہب پر بھونکتا ہے۔ اسی طرح دانتے الیگیری نے اپنی تصوراتی تخلیق میں انھیں جہنم میں ایک مقام پر دکھایا اور ان کے کفر و انحراف کے سبب ان کے انجام کی علامتی تصویر پیش کی۔ [54]

ابن رشد قمری گڑھا، جو ان کے اعزاز میں رکھا گیا ہے۔ [55]

ثقافتی اثرات

[ترمیم]
  • ابن رشد 8318 کے نام سے ایک سیارچے کو اس فلسفی کے اعزاز میں منسوب کیا گیا ہے۔
  • قرونِ وسطیٰ میں یورپی علما کے ابن رشد کے لیے احترام کی عکاسی کے طور پر ان کا ذکر دانتے کی مشہور تصنیف “الہٰی مزاحیہ” میں جہنم کے حصے میں آیا ہے، جہاں انھیں ان عظیم فلسفیوں کے ساتھ شامل کیا گیا ہے جو مسیحیت سے قبل وفات پا گئے تھے یا جنھوں نے بپتسمہ نہیں لیا تھا۔
  • اسی تصور سے متاثر ہو کر اطالوی مصور رافائیل نے اپنی مشہور پینٹنگ “مدرسہ ایتھنز” میں ابن رشد کو عمامہ پہنے ہوئے اور یونانی ریاضی دان فیثا غورث کے پیچھے غور سے دیکھتے ہوئے دکھایا۔

ادبی دنیا میں بھی ان کی شخصیت کو جگہ ملی:

  • ارجنٹائن کے ادیب خورخے لوئیس بورخیس کی کہانی “ابن رشد کی تلاش” میں وہ مرکزی کردار کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں، جہاں وہ “ٹریجڈی” اور “کامیڈی” جیسے الفاظ کے معنی تلاش کرتے ہیں۔
  • آئرش مصنف جیمز جوائس کے ناول “یولیسس” میں ان کا ذکر موسیٰ بن میمون کے ساتھ آیا ہے۔ پاکستانی شاعر عالمگیر ہاشمی کی نظم “قرطبہ میں” میں انھیں قرطبہ کی فصیلوں کے باہر منتظر دکھایا گیا ہے۔
  • سنیما میں بھی ان کا کردار موجود ہے؛ مصری ہدایت کار یوسف شاہین کی 1997ء کی فلم “المصیر” میں ابن رشد مرکزی کردار ہیں۔
  • تعلیمی اداروں میں بھی ان کا نام استعمال ہوا، جیسے بغداد یونیورسٹی میں “ابن رشد کالج آف ایجوکیشن”۔
  • تھیٹر میں تونس کے ڈراما نگار محمد الغزی کا ڈراما “ابن رشد” 1999ء میں شارجہ تھیٹر فیسٹیول میں پہلا انعام حاصل کر چکا ہے۔
  • اور 2007ء میں مسلم پاپ گلوکار کریم سلامہ نے “ارسطو اور ابن رشد” کے نام سے ایک گیت بھی پیش کیا۔


حوالہ جات

[ترمیم]
  1. ^ ا ب پ ت ٹ ث عنوان : Nouveau Dictionnaire des œuvres de tous les temps et tous les pays — اشاعت دوم — جلد: 1 — صفحہ: 188 — ISBN 978-2-221-06888-5
  2. عنوان : Gemeinsame Normdatei — ربط: https://d-nb.info/gnd/118505238 — اخذ شدہ بتاریخ: 10 دسمبر 2014 — اجازت نامہ: CC0
  3. عنوان : Gemeinsame Normdatei — ربط: https://d-nb.info/gnd/118505238 — اخذ شدہ بتاریخ: 30 دسمبر 2014 — اجازت نامہ: CC0
  4. کونر آئی ڈی: https://plus-legacy.cobiss.net/cobiss/si/sl/conor/8359011
  5. الرشدية بذرة العلمانية الأولى - تاريخ الولوج 28 مايو-2009 آرکائیو شدہ 2013-10-17 بذریعہ وے بیک مشین
  6. ^ ا ب Abdel Wahab El Messeri. Episode 21: Ibn Rushd, Everything you wanted to know about Islam but was afraid to Ask, Philosophia Islamica. آرکائیو شدہ 2018-10-06 بذریعہ وے بیک مشین
  7. ^ ا ب Fauzi M. Najjar (Spring, 1996). The debate on Islam and secularism in Egypt, Arab Studies Quarterly (ASQ). آرکائیو شدہ 2013-10-17 بذریعہ وے بیک مشین
  8. ^ ا ب ترجمة ابن رشد الحفيد - الموسوعة الإسلامية [مردہ ربط] آرکائیو شدہ 2017-05-11 بذریعہ وے بیک مشین
  9. سير أعلام النبلاء جزء21 ص 307
  10. ابن رشد والرشديه ص 33
  11. عيون الأنباء في طبقات الأطباء ص 407
  12. فيلسوف يخرج من بيت فقه ! محمد عابد الجابري آرکائیو شدہ 2010-07-30 بذریعہ وے بیک مشین
  13. إصدار جديد حول "ابن رشد في جوهر الأجرام السماوية" آرکائیو شدہ 2016-06-10 بذریعہ وے بیک مشین
  14. مريبيل فييرو ترجمة يوسف العماري (2024)۔ "Averroes' 'disgrace' and his relations with the Almohads"۔ تمييز، مجلة تاريخ الأفكار العلمية والفلسفية۔ ج 1 شمارہ 1۔ 2024-09-16 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2024-09-16
  15. الذهبي: سير أعلام النبلاء، 21/309.
  16. ابن رشد مركز دراسات الأندلس وحوار الحضارات آرکائیو شدہ 2015-12-08 بذریعہ وے بیک مشین
  17. Maribel Fierro (2018)۔ Ibn Rushd's (Averroes) 'Disgrace' and his relation with the Almohads. In Abdelkader Al Ghouz (ed.), Islamic philosophy from the 12th to the 14th century۔ Bonn: Bonn University Press{{حوالہ کتاب}}: اسلوب حوالہ 1 کا انتظام: سال اور تاریخ (link)
  18. فلسفة ابن رشد لفرح أنطون
  19. # ^ Nash, Elizabeth (2005), Seville, Cordoba, and Granada: A Cultural History, Oxford University Press US, p. 202, ISBN 0-19-518203-0
  20. # ^ Owen Gingerich (April 1986). "Islamic astronomy", Scientific American 254 (10), p. 74.
  21. معجم علم الأخلاق، بترجمة توفيق سلوم، دار التقدم، موسكو 1984.
  22. محمد منصور (2001 م)(إعداد)، موسوعة أعلام الفلسفة، دار أسامة للنشر والتوزيع، عمان، الأردن، ص. 13، 14
  23. Guessoum 2011, p. xxii
  24. Glasner 2009, p. 4
  25. Glasner 2009, pp. 1–2
  26. Paul S. Agutter; Denys N. Wheatley (2008). Thinking about Life: The history and philosophy of biology and other sciences (بزبان انگریزی). Springer Science & Business Media. p. 45. ISBN:978-1-4020-8866-7. Archived from the original on 2020-01-24.
  27. ^ ا ب پ Adamson 2016, p. 188
  28. Adamson 2016, p. 189–190
  29. ^ ا ب پ Adamson 2016, p. 190
  30. ^ ا ب Adamson 2016, p. 191
  31. Guido Giglioni (2013). Anna Akasoy; Guido Giglioni (eds.). Phantasms of Reason and Shadows of Matter: Averroes’s Notion of the Imagination and Its Renaissance Interpreters (بزبان انگریزی). Dordrecht: Springer Netherlands. pp. 173–193. DOI:10.1007/978-94-007-5240-5_9. ISBN:978-94-007-5240-5. Archived from the original on 2024-09-12.
  32. La rédaction des Cahiers de l'Islam. "Je fantasme Averroès et l'espace potentiel de Jean-Baptiste Brenet". Les cahiers de l'Islam (بزبان فرانسیسی). Archived from the original on 2024-02-29. Retrieved 2024-09-16.
  33. Hasse 2014، Averroes' Unicity Thesis
  34. Fernando Delgado (2012-05). "The Neurosciences in Averroes' "Principles of Medicine"". Annals of Saudi Medicine (بزبان انگریزی). 32 (3): 327–331. DOI:10.5144/0256-4947.2012.327. ISSN:0256-4947. PMC:6081035. PMID:22588454. Archived from the original on 2024-06-10. {{حوالہ رسالہ}}: تحقق من التاريخ في: |تاریخ= (help)اسلوب حوالہ 1 کا انتظام: PMC پیرامیٹر کا فارمیٹ (link)
  35. جمال الدين العلوي آرکائیو شدہ 2018-03-08 بذریعہ وے بیک مشین
  36. كتاب إبن رشد سيرة وفكر للدكتور محمد عابد الجابري، مركز دراسات الوحدة العربية
  37. "تحميل كتاب الكليات في الطب pdf - ابن رشد | كتوباتي"۔ كتوباتي kotobati (بزبان عربی)۔ 2022-12-07 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2023-04-15
  38. أبي الوليد محمد القرطبي/ابن رشد (1 جنوری 2002)۔ الكشف عن مناهج الأدلة في عقائد الملة (بزبان عربی)۔ Dar Al Kotob Al Ilmiyah دار الكتب العلمية۔ ISBN:978-2-7451-3572-8۔ 2023-04-15 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا
  39. "كتاب الضروري في أصول الفقه = مختصر المستصفى - المكتبة الشاملة"۔ shamela.ws۔ 2021-09-24 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2023-04-15
  40. "كتاب تلخيص ما بعد الطبيعة لابن رشد وأرسطو"۔ مكتبة لايف۔ 2022-08-07 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2023-04-15
  41. إيدير أزمور (1 جنوری 2016)۔ أبن رشد تلخيص كتاب المقولات (بزبان عربی)
  42. تلخيص كتاب القياس | جامع الكتب الإسلامية (بزبان عربی)۔ 2023-04-15 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا
  43. Ernest Renan, Averroès et l'averroïsme: "the history of 'Averroism' is the history of a misunderstanding".</
  44. الذهبي: سير أعلام النبلاء، 21/308، وانظر: ابن أبي أصيبعة: عيون الأنباء في طبقات الأطباء 3/319.
  45. الذهبي: سير أعلام النبلاء، 21/308.
  46. "ابن رشد أشهر علماء الموحدين - موقع قصة الإسلام"۔ 20 يونيو 2016 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 30 مايو 2020 {{حوالہ ویب}}: تحقق من التاريخ في: |تاریخ رسائی= و|آرکائیو تاریخ= (معاونت)
  47. Ahmad, Jamil (September 1994), "Averroes", Monthly Renaissance 4 (9), https://www.monthly-renaissance.com/issue/content.aspx?id=744 آرکائیو شدہ 2017-10-20 بذریعہ وے بیک مشین, retrieved 2008-10-14
  48. جورج سارتون، Introduction to the History of Science
    (cf. Prof. Hamed A. Ead, Averroes As A Physician) [مردہ ربط] آرکائیو شدہ 2017-08-08 بذریعہ وے بیک مشین
  49. عبد الحميد يوسف صالح. "سيجر البرابانتي". الموسوعة العربية (بزبان انگریزی). Archived from the original on 15 أبريل 2023. Retrieved 2023-04-15. {{حوالہ ویب}}: تحقق من التاريخ في: |آرکائیو تاریخ= (help)
  50. محمد لطفي جمعة: تاريخ فلاسفة الإسلام، (نسخةpdf)، مؤسسة هنداوي للتعليم والثقافة، القاهرة، 2013م (الطبعة الأولى 1927)، ص 236-237.
  51. ^ ا ب پ Fakhry 2001, p. 132
  52. Fakhry 2001, p. 133
  53. Fakhry 2001, pp. 132–133
  54. ] محمد لطفي جمعة: تاريخ فلاسفة الإسلام في المشرق والمغرب، ص223.
  55. "Ibn-Rushd"۔ Gazetteer of Planetary Nomenclature۔ USGS Astrogeology Research Program۔ 2023-04-03 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا