محرم کی عزاداری

آزاد دائرۃ المعارف، ویکیپیڈیا سے
Jump to navigation Jump to search
احیائے محرم
سوگواری محرم
Sham Ghariban, Tehran, 2016-10-12 02.jpg
ایران کے شہر تہران میں غم عاشورا اور موم بتیاں روشن کرنے کے لیے مسلمان جمع۔
قسماسلامی
اہمیتیاد شہادتِ حسین ابن علی (اہل تشیع)
رسوماتغم اور شہادتِ حسین سے اخذ شدہ پیغامات (اہل تشیع)
روزہ (اہل سنت)
2020ء  تاریخ21 اگست

محرم کی عزاداری یا ماتم حسین یا عزاداری ہر سال زیادہ تر شیعوں لوگ کرتے ہے۔ جس میں دنیا بھر میں ماتمی جلوسوں، مجلسوں، وعظ، سوگواری، خیرات اور سینہ کوبی کے ذریعے واقعہ کربلا میں شہید ہونے والے افراد کو یاد کر کے ان کا غم منایا جاتا ہے۔ دنیا کے کافی علاقوں میں اہل سنت حضرات نیز عیسائی بلکہ ہندو لوگ بھی شہدائے کربلا کو خراج تحسین پیش کرتے ہوئے عزائے مظلومین میں اپنا حصہ ڈالتے ہیں۔

واقعہ کربلا اپنے مرکزی کردار کی وجہ سے تمام دنیامیں انتہائی الم ناک اور اپنی نوعیت کا اہم ترین واقعہ ہے۔اس واقعہ نے پورے عالم انسانیت کو متاثر کیا ہے۔پیغام کربلا کسی ایک خطہ، مذہب یافرقہ تک محدود نہیں یہ ابدی وآفاقی اور عالمی ہے۔دنیا بھر میں عزاداری اس کا زندہ ثبوت ہے۔اس کی یاد کے طریقے مختلف ہوسکتے ہیں، انداز جدا ہوسکتےہیں، خراج عقیدت پیش کرنے کے لیے زبان و بیان کا وسیلہ الگ ہوسکتاہے مگر شہدائے کربلا کی عظمت کا اعتراف ہر صاحب دل کرتا ہے۔ایمان کے لیے قربان ہونے والوں کا ذکر اپنی تمام آب و تاب کے ساتھ صفحہ تاریخ پر حرف روشن کی طرح عیاں، زندہ و پائندہ ہے اور انسانیت کو پیغام زندگی دے رہاہے۔یہ نبی نوع انسان سے متعلق رزمیہ ہے یہ ظلم و ستم سے رہائی کا منشور ہے۔عصر عاشور کو حسین مظلوم نے جو عظیم قربانی دی وہی بشریت کی عدیم المثال قربانی بن گئی ہے۔ضروری ہے کہ تحریک و مراسم عزاداری سے روشناس ہونے سے پہلے عزا، عزادار اور عزاداری کے تصورات کو سمجھ لیا جائے۔

جواز عزاداری از روئے قرآن[ترمیم]

اظہار غم ایک فطری عمل ہے اسی طرح اظہار مسرت بھی عین فطرت ہے۔ اسلام چونکہ دین فطرت ہے اس لیے قرآن قریم میں متعددجگہ گریہ کے متعلق ذکر ہے[1] اور اس کا درجہ بلند باتایا گیا ہے۔اسی طرح رسول اکرم ﷺ انسان کامل تھے ان کی سیرت ہمارے لیے شمع ہدایت ہے اور طریق زندگی سنت۔آنحضرت نے بھی گریہ فرمایا ہے صرف یہی نہیں بلکہ دوسرے انبیا ء علیہم السلام جسیے حضرت آدم علیہ السلام ہابیل کی شہادت پر بہت روتے تھے اور اپنی اولاد کو وصیت فرماگئے تھے یہی معلول جاری رکھیں۔حضرت نوح علیہ السلام اس لیے روتے تھے کہ آپ نے اپنی قوم کے لیے بددعا کی تھی جس کی وجہ سے وہ ہلاک ہو گئی تھی، زیادہ نوحہ کرنے کے سبب آپکا لقب نوح ہو گیا۔یعنی زیادہ نوحہ کرنے والا، حضرت ابراہیم کے لیے قرآن کریم میں ارشاد ہے کہ وہ بہت حلیم اور آہ کرنے والے تھے۔

جواز عزاداری از نظر احادیث[ترمیم]

اس سلسلے میں بہت سی احادیث ہیں۔ جن میں عزاداری اور خاص طور پر حسین ابن علی کی عزاداری کا کہا گیا ہے۔ اہل تشیع میں تمام بارہ امام کا حکم نبی کا فرمان ہی ہوتا ہے اس لیے وہ زیادہ اپنے اماموں سے احادیث نقل کرتے ہیں اس معاملے میں سب سے مضبوط حدیث ریان بن شبیب کی حدیث ہے۔

اہمیت عزاداری[ترمیم]

ائمہ معصومین علیہم السلام نے اپنے پیروکاروں کو یاد و ماتم حسین پابندی سے بار بار کرنے کی تاکید کی ہے۔عزاداری کے لیے یہ اصرار صرف گریہ کرنے تک ہی محدود نہیں بلکہ اس کے کئی پہلو ہیں ۔

فوائد عزاداری[ترمیم]

اجر رسالت[ترمیم]

قرآن حکیم میں خدائے برحق نے اپنے پیغمبر سے ارشاد فرمایا ہے کہ ’کہہ دیجئے کہ میں تم سے اجر طلب نہیں کرتا بجز اس کے کہ تم میرے قرابت داروں سے محبت کرو[2]۔ آل رسول کی عزاداری اجر رسالت کی ادائیگی کا ایک ذریعہ ہے۔

شہید کے ساتھ ارتباط[ترمیم]

عزاداری ہمارے اور شہدائے کربلا کے درمیان ایک رابطہ پیدا کرتاہے۔صدق دلی سے جب انہیں یاد کرتے ہیں ،گریہ کرتے ہیں تو عزادار اور امام حسین (ع) کے درمیان ایک تعلق پیدا کرتا ہے جو جذباتی اور دلی ہوتا ہے ہم یاد کیے جانے والے کی پسند ناپسند کو اختیار کرلیتے ہیں۔استاد علامہ شہید مرتضی مطہری فرماتے ہیں :’’عزاداری میں گریہ کرنے سے ظلم اور ظالم کے خلاف بیزاری کا جذبہ پیدا ہوتا ہے اور ان لوگوں اور طاقتوں کے خلاف نفرت پیدا ہوتی ہے جنہوں نے مام حسین کو شہید کیا۔گریہ اور مجالس میں مصائب بیان کرنے کے سبب ہی یزید سفاکی اور بربریت کی علامت بن گیا ابن زیاد ،شمر یزید وغیرہ سے لوگ نفرت کرتے ہیں ۔‘‘[3]

جذبہ ایثار و قربانی[ترمیم]

عزاداروں کو جذبہ ایثار و قربانی برائے حق کی تعلیم واقعہ کربلا سے ملتی ہے۔علامہ مطیہری فرماتے ہیں ،دوسرا سبق جو معاشرے کو لینا چاہیے یہ ہے کہ دوبارہ معاشرہ میں ایسی زمین ہموار کرنا چاہیے جو شہادت کو قبول کرسکے اور اس کی آواز پر لبیک کہہ سکے۔اس نظریہ کی بنیاد پر ایسے عظیم کارنامے جو شہید سے متعلق ہیں اور بغیر کسی دباوکے اس نے جن اقدام کو سوچ سمجھ کر منتخب کیا ہے ،بابار بیان کیا جائے تاکہ لوگوں کے احساسات و جذبات شہید کے احساسات و جذبات کے ساتھ ہم رنگ و ہم آہنگ ہوجائیں ۔‘‘[4]

شعائر اللہ کا احیاء[ترمیم]

شہادت حضرت امام حسین کو یاد کر کے ہم نہ صرف سید الشہداء کو خراج عقیدت پیش کرتے ہیں بلکہ دنیا والوں کو بھی اس واقعہ سے روشناس کراتے ہیں۔ان تک شہدائے کربلا کا پیغام موثر طریقے سے پہنچاتے ہیں۔آج ہر ملک میں کوئی جماعت یا فرقہ کسی واقعہ یا جنس کی تکریم و احترام کے لیے کوئی نہ کوئی دن مناتا ہے۔اسلام میں عاشور کا دن یوم شہیداں ہے ۔ دنیا کی ہر قوم نے اپنے بزرگوں ،بانیوں ،مذہبی معلموں،محب الوطنوں اور قومی شہیدوں کی یاد کو کبھی مفقود نہیں ہونے دیا اور ان واقعات و حوادث کی تعظیم کی جن میں غیر معمولی تاثیر یا عبرت پائی جاتی ہے۔ہمیشہ ان بڑائیوں اور عظمتوں کی یاد کو یادگاروں،تہواروں ،عمارتوں ،تاریخوں ،قومی روایات اور اجتماعات کے ذریعے زندہ رکھنا چاہا ہے جس کے اندر خود اس قوم کی عظمت اور بزرگی پوشیدہ ہے۔اس سلسلے میں ہمارے سامنے واقعہ کی یادگار اور دائمہ تذکرہ آتاہے ۔وہی قوم زندہ رہتی ہے جو اپنے قومی ہیرو اور رہنماوں کو یاد رکھے اور ان کے طرز عمل کو اپنائے۔

تاریخ عزاداری[ترمیم]

آج سے چودہ سو سال قبل کربلا کا بے آب و گیاہ میدان ایک غیر معروف علاقہ تھا لیکن شہادت حسین اور عظیم سانحہ ہے جس نے کربلا کے میدان کو وقار بخشا۔محبان و عاشقان شہدائے کربلا سال بھر خصوصاماہ محرم و صفر میں امام حسین علیہ السلام ،ان کے اقرباء و رفقا کو یاد کرتے ہیں۔انہوں نے اس یاد کو جزوایمان بنا لیا ہے۔ایک ایسا دور بھی آیاجب محبان و عاشقان حسین پر طرح طرح کے مظالم ڈھائے گئے ان پر بندشیں لگائی گئیں۔انہیں دارورسن کی منزلوں سے گزرنا پڑا لیکن وقت کے اتار چڑھاو کے ساتھ اس واقعہ کی یاد اور زیادہ بڑھتی گئی ،جذبہ ایمان نکھر تاگیا اور عزاداری پروان چڑھتی گئی۔مولانا ابوالکلام آزاد فرماتے ہیں :’’دنیا میں ہر چیز مرجاتی ہے کہ فانی ہے۔مگر خون شہادت کے ان قطروں کے لیے جو اپنے اندر حیات الٰہیہ کی روح رکھتے ہیں کبھی فنا نہیں [5] حضرت زینب، امام سجاد، ام البنین اور رباب وغیرہ وہ ہستیاں ہیں جنہوں نے سب سے پہلے امام حسینؑ پر عزاداری منعقد کی۔ اسی طرح کمیت اسدی اور دعبل خزاعی نے امام باقرؑ، امام صادقؑ اور امام رضاؑ کے زمانے میں امام حسینؑ کے غم میں بلند پایہ اشعار کہے ہیں۔

شروع میں عزاداری کی ان محفلوں میں امام حسینؑ کی مصیبت کو اشعار میں بیان کرنے کے ذریعے آپؑ پر گریہ و زاری کی جاتی تھی لیکن رفتہ رفتہ ان محافل میں مرثیہ سرائی، نوحہ خوانی اور سینہ زنی وغیرہ بھی انجام پانے لگے۔ ایران میں آل بویہ، صفویہ اور قاجاریہ کی حکومت کے دوران عزاداری کے مراسم پورے ملک میں پھیل گئے یہاں تک کہ خاندان صفویہ کے دور حکومت میں جہاں عزاداری کے مراسم میں وسعت آئی وہاں شیعہ مذہب کو ایران کا سرکاری مذہب قرار دے دیا گیا۔ البتہ ایران کے بعض حکمرانوں جیسے نادرشاہ افشار اور رضاشاہ پہلوی کے دور حکومت میں عزاداری کو محدود کرنے کی بھی کوشش کی گئی۔

شیخ عبدالکریم حائری یزدی جو اپنے زمانے میں حوزہ علمیہ قم کے سرپرست تھے، نے محرم اور صفر میں ملک کے مختلف شہروں میں دینی طلاب کو بعنوان مبلغ بھیجا اور قم میں تعزیہ خوانی پر پابندی لگا دی۔ اسی طرح شہید مرتضی مطہری اور ڈاکٹر علی شریعتی نے بھی اپنے دور میں عزاداری کے مراسم کو مختلف قسم کے خرافات سے دور رکھنے کی کوششیں کی ہیں۔ ایران کے سپریم لیڈر آیت اللہ سید علی خامنہ ای نے بھی اپنے ایک فتوے میں عزاداری میں قمہ زنی کو حرام قرار دیا اسی طرح قم میں موجود دوسرے مراجع جیسے آیت اللہ ناصر مکارم شیرازی، آیت اللہ فاضل لنکرانی، آیت اللہ جواد تبریزی، آیت اللہ نوری ہمدانی اور آیت اللہ مظاہری نے بھی اس طرح کے فتوے جاری کئے ہیں۔ ان کے مقابلے میں دیگر مراجع تقلید جیسے آیت اللہ روح اللہ خمینی، آیت اللہ سید علی سیستانی، آیت اللہ حسین وحید خراسانی، آیت اللہ حافظ بشیر حسین نجفی اور اکثریت علماء کا کہنا ہے عزاداری ہر علاقے کی روایات کے مطابق منانا ضروری ہے۔


برصغیر میں عزاداری کی تاریخ[ترمیم]

قرائن اشارہ کرتے ہیں کہ عزاداری حضرت امام حسین ؑ منانے کا سلسلہ ملتان میں شروع ہوا جب وہاں تیسری صدی ہجری کے اوائل میں قرامطہ اسماعیلیوں کی حکومت قائم ہوئی اور یہاں مصر کے فاطمی خلفاء کا خطبہ پڑھا جانے لگا۔ ابن تعزی کے مطابق مصر اور شام میں فاطمیوں کی حکومت کے قیام کے بعد 366ہجری قمری/978ء عیسوی میں عزاداری سید الشہداء برپا پونا شروع ہوئی[6]۔ محمود غزنوی کے حملے کے نتیجے میں ملتان میں اسماعیلی حکومت کے خاتمے اور اسماعیلی پیشواؤں کے صوفیا کی شکل اختیار کر لینے کے بعد صوفیا کی درگاہوں اور سنی بادشاہوں کے قلعوں پر عشرہ محرم کے دوران عزاداری تذکر کے نام سے برپا کی جاتی رہی ہے۔ جنوبی ہندوستان میں یہ روایت دکن کی شیعہ ریاستوں میں زیادہ منظم رہی اور برصغیر کا پہلا عاشور خانہ (آج کل کی اصطلاح میں امام بارگاہ) بھی وہیں قائم ہوا - مغلیہ دور کے سیکولر طرز حکومت میں محرم کی عزاداری کا بہت سے سیاحوں نے اپنے سفرناموں میں ذکر کیا ہے۔ محمد بلخی، جو یکم محرم 1035 ھجری/3 اکتوبر 1625ء کو لاہور پہنچا،لکھتا ہے:۔

"سارا شہر محرم منارہا تھا اور دسویں محرم کو تعزیے نکالے گئے،تمام دکانیں بند تھیں۔ اتنا رش تھا کہ بھگڈر مچنے سے تقریبا 50 شیعہ اور 25 ہندؤ اپنی جان گنوابیٹھے"[7]۔

کچھ ایسا ہی منظر1620ء کے عشرے میں ڈچ تاجر پیلے سارٹ نے آگرہ میں دیکھا:۔

"محرم کے دوران شیعہ فرقے کے لوگ ماتم کرتے ہیں۔ ان دنوں میں مرد اپنی بیویوں سے دور رہتے ہیں اور دن میں فاقے کرتے ہیں۔ عورتیں مرثیے پڑھتی ہیں اور اپنے غم کا اظہار کرتی ہیں۔ ماتم کے لیے تعزیے بنائے جاتے ہیں کہ جنھیں خوب سجا کر شہر کی سڑکوں پر گھمایا جاتا ہے۔ جلوس کے وقت کافی شور و غوغا ہوتا ہے۔ آخری تقریبات شام غریباں کو ہوتی ہیں۔ اس وقت ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے خدا نے پورے ملک کو غم و اندوہ میں ڈبو دیا ہے"[8]۔

امام حسین نے ہندوستان میں متعدد گروہوں کے جذبات اور حسیات کو متحرک کیا۔نانپارا کے سنی راجا نے اپنی صوبائی نشست پہ شیعہ علما کو رکھا ہوا تھا تاکہ وہ اس کو مصائب کربلا سنائیں[9]۔ الہ آباد میں، سنّی 220 میں سے 122 تعزیے اٹھایا کرتے تھے[10]۔ دیہی مسلمان محرم کی رسومات میں اتنی بڑی تعداد میں شرکت کرتے تھے اور یہ رسومات بغیر فرقے کی تمیز کے ہوا کرتی تھیں[11]۔ شہری اور دیہی علاقوں میں، اکثر ہندؤ امام حسین کو بہت عزت و احترام دیتے تھے اور انہوں نے ان سے جڑی رسوم اور ایام کو اپنی رسومات میں خاص تقدیس کے ساتھ شامل کر لیا [12]۔ ڈبلیو ایچ سلیمن نے وسطی اور جنوبی ہندوستان کے ہندؤ شہزادوں اور یہاں تک کہ برہمن جات کے پنڈتوں کو محرم مناتے پایا۔ گوالیار ایک ہندؤ ریاست میں محرم عظیم الشان نمائش کے ساتھ منایا جاتا تھا[13]۔ سیاحوں نے ہندوؤں کو ریاست اودھ میں سبز لباس میں حسین کے فقیر بنے دیکھا۔ ایک ہندی اخبار نے جولائی 1895ء میں خبر دی۔' محرم بنارس میں مکمل طور پہ امن و امان سے گزرا۔جب ہندؤ ہی سب سے زیادہ اس کے منانے والے تھے تو پھر خوف کیسا ہونا تھا؟[14] مرہٹہ راجا شیو پرشاد نے ایک خصوصی تعزیہ بہانے کے لیے تیار کیا تھا۔ محرم کے دسویں روز، آدمی جتنا بلند قامت روشن کاغذوں سے بنا تعزیہ نما مقبرہ اور اور اس سے لٹکی زنجیریں جلوس میں دفنانے کے لیے لائی جاتی تھیں، مسلم خادم سوز خوانی کرتے،جبکہ شیو پرشاد اور اس کے بیٹے ننگے پاؤں اور ننگے سر احترام میں ان کے پیچھے چلتے تھے[15]۔

ہندوؤں میں ایک گروہ حسینی براہمن بھی کہلاتا ہے جن کے مطابق ان کے آباؤ اجداد میدان کربلا میں امام حسین ابن علی کے شانہ بشانہ لشکر یزید سے لڑے اور جاں بحق ہوئے۔ یہ گروہ باقاعدگی سے کربلا کی یاد مناتا ہے۔ ہندوستان کے سابق رجواڑوں میں بھی ہندو حضرات کے یہاں امام حسین علیہ السلام سے عقیدت اور عزاداری کی تاریخی روایات ملتی ہیں جس میں راجستھان، گوالیار، مدھیہ پردیش، اندھرا پردیش[16] قابل ذکر ہیں۔

سلطنت اودھ میں عزاداری[ترمیم]

برصغیر میں مسلم تہذیب نوابان اودھ کے دور میں عروج کو پہنچی۔ لکھنؤ کی عزاداری کے بارے میں عبد الحلیم شرر اپنی کتاب "گزشتہ لکھنؤ" میں یوں منظر کشی کرتے ہیں:۔

"محرم میں اور اکثر مذہبی عبادتوں کے ایام میں لکھنؤ کے گلی کوچوں میں تمام گھروں سے پر سوز و گداز تانوں اور دلکش نغموں کی عجیب حیرت انگیز صدائیں بلند ہوتی تھیں اور کوئی مقام نہیں ہوتا تھا جہاں یہ سماں نہ بندھاہو۔ آپ جس گلی میں کھڑے ہو کے سننے لگئے، ایسی دلکش آوازیں اور ایسا مست و بے خود کرنے والا نغمہ سننے میں آ جائے گا کہ آپ زندگی بھر نہیں بھول سکتے۔ ہندوؤں اور بعض خاص خاص سنیوں کے مکانوں میں تو خاموشی ہوتی تھی، باقی جدھر کان لگائیے نوحہ خوانی کے قیامت خیز نغموں ہی کی آوازیں آتی ہوتی تھیں۔تعزیہ داری چونکہ نوحہ خوانی کا بہانہ ہے اس لیے سنی اور شیعہ دونوں گروہوں کے گھروں میں نوحہ خوانی کے شوق میں تعزیہ داری ہونے لگی اور سنی مسلمان ہی نہیں، ہزار ہا ہندو بھی تعزیہ داری اختیار کر کے نوحہ خوانی کرنے لگے"[17]۔

"مجلس کی نشست کی شان یہ تھی کہ لکڑی کا ایک ممبر جس میں سات آٹھ زینے ہوتے، دالان یا کمرے کے ایک جانب رکھا ہوتا اور لوگ چاروں طرف دیوار کے برابر پر تکلف فرش پر بیٹھتے۔ اور اگر مجمع زیادہ ہوا تو بیچ کی جگہ بھی بھر جاتی۔ جب کافی آدمی جمع ہو جاتے تو ذاکر صاحب ممبر پر رونق افروز ہو کر پہلے ہاتھ اٹھا کر کہتے، "فاتحہ"۔ ساتھ ہی تمام حاضرین ہاتھ اٹھا کر چپکے چپکے سورہ فاتحہ پڑھ لیتے۔ اس کے بعد اگر وہ حدیث خوان یا واقعہ خوان ہوتے تو کتاب کھول کر بیان کرنا شروع کرتے اور اگر مرثیہ خوان ہوتے تو مرثیے کے اوراق ہاتھ میں لے کر مرثیہ سنانے لگتے۔ مجتہدوں اور حدیث خوانوں کے بیان کو لوگ خاموشی اور ادب سے سنتے اور رقت کے موقعوں پر زار و قطار روتے۔ مگر مرثیوں کے سنتے وقت مجمع حاضرین سے، بجز رقت کے بندوں کے جبکہ رونے سے فرصت نہیں ملتی، برابر صدائے آفرین و مرحبا بلند ہوتی رہتی تھی۔سوز خوان ممبر پر نہیں بیٹھتے بلکہ لوگوں کے بیچ میں ایک جانب بیٹھ کر نوحے اور مرثیے سناتے اور اکثر داد بھی پاتے تھے۔

نوابی دور میں مجلس عزا کی عکاسی

اکثر مجلسوں میں مختلف ذاکر یکے بعد دیگرے پڑھتے اور عموما حدیث خوانی کے بعد مرثیہ خوانی اور اس کے بعد سوز خوانی ہوتی تھی۔ سوز خوانی چونکہ دراصل گانا ہے اس لیے اس کا رواج اگرچہ لکھنؤ ہی نہیں، سارے ہندوستان میں کثرت سے ہو گیا ہے۔  مگر مجتہدین اور ثقہ اور پا بند شرع بزرگوں کی مجلسوں میں سوز خوانی نہیں ہوتی تھی۔ مجتہدین کے وہاں کی مجلسوں میں پابندی دین کا بہت خیال رہتا تھا۔ خصوصا یہاں غفران مآب کے امام باڑے میں نویں محرم کو جو مجلس ہوتی تھی وہ خاص شان اور امتیاز رکھتی تھی۔ اس کی شرکت کے شوق میں لوگ دور دور سے آتے تھے۔ اس میں اثنائے بیان میں اونٹ حاضرین کے سامنے لائے جاتے جن پر کجاوے یا محملیں ہوتیں اور ان پر سیاہ پوششیں پڑی ہوتیں۔ اور مومنین کو یہ منظر نظر آ جاتا کہ دشت کربلا میں اہلبیت کا لوٹا مارا اور تباہ شدہ قافلہ کس مظلومیت اور ستم زدگی کی شان سے شام کی طرف چلا تھا۔  حاضرین پر اس المناک منظر کا ایسا اثر پڑتا کہ ہزار ہا حاضرین سے دس بیس کو غش ضرور آ جاتا۔ جو بڑی مشکل سے اٹھا کر اپنے گھروں کو پہنچائے جاتے"[18]۔

عزاداری کی رسمیں[ترمیم]

عزاداری محرم سے متعلق تفاصیل[ترمیم]

مزید دیکھیے[ترمیم]


حوالہ جات[ترمیم]

  1. سورہ مریم آیت58،سورہ المائدہ آیت83،سورہ نبی اسرائیل آیت 109،سورہ النجم آیت 35،
  2. سورہ شوری آیت 23
  3. شہید از علامہ مرتضی مطہری،(بحوالہ عزاداری از حکیم سید امتیاز حسین ،عزاداری حضرت حسین،ص122
  4. ایضا،ص123
  5. مولانا ابوالکلام آزاد: کربلا شناسی عشرہ محرم الحرام(مضمون) مشمولہ سہ ماہی راہ اسلام ،شمارہ 203،204،جنوری تا جون 2007ء
  6. ابن تغری بردی، جمال الدين ابي المحاسن يوسف، النجوم الزّاهرہ في ملوك مصر و القاہرہ ج 4، ص 126.
  7. محمد بلخی، بحر الاسرار، مرتبہ ریاض الاسلام، کراچی،1980،ص 7-10
  8. ڈاکٹر مبارک علی،"جہانگیر کا ہندوستان"، صفحہ 87، تاریخ پبلیکیشنز لاہور (2016).
  9. Cole, "Roots of North Indian Shiísm", pp. 105
  10. C.A. Bayly, The Local Roots of Indian Politics-Allahabad, 1880-1920 (Oxford, 1975), p. 81;
  11. W. Crooke, "The North-Western Provinces of India: their History , Ethnology, and Administration", p. 263
  12. Cole, "Roots of North Indian Shiísm", pp. 116-7
  13. P.D. REEVES (ed.), Sleeman in Oudh: An Abridgement of W.H. Sleeman' s Journey Through the  Kingdom of Oude in 1849-50 (Cambridge, 1971), pp. 158-9
  14. Nita Kumar The Artisans of Bañaras: Popular Culture and Identity 1880-1986 (Princeton New Jersey, 1988), p. 216.
  15. Attia Hosain. Phoenix Fled (Ruper Paperbacks. 1993). p. 176
  16. Syed Akbar Journalist: Muharram: Hussaini Brahmins of Telangana
  17. عبدالحلیم شرر، گزشتہ لکھنؤ -مشرقی تمدن کا آخری نمونہ، صفحہ 215،نسیم بک ڈپو، 1974
  18. عبدالحلیم شرر، گزشتہ لکھنؤ -مشرقی تمدن کا آخری نمونہ، صفحہ 358،نسیم بک ڈپو، 1974

سانچے[ترمیم]