صیہونیت

آزاد دائرۃ المعارف، ویکیپیڈیا سے
یہاں جائیں: رہنمائی، تلاش کریں
تھیوڈور  ہرذل  کو جدید صہیونی تحریک کا بانی تصور کیا جاتا ہے ہے۔ 1896 کی اپنی کتاب دیر یودنستات، میں انہوں نے بیسویں صدی میں مستقبل کی خودمختار یہودی ریاست کا تصور دیا۔

صیہونیت (عبرانی: צִיּוֹנוּת‎‎ تصیہونت عبرانی تلفظ: [t͡sijo̞ˈnut] از صہیون) قومی تحریک ہے جو یہودی لوگوں کی دوبارہ یہودی وطن  یعنی  ملک اسرائیل (جو  کنعان، ارض مقدس اور فلسطین پر مشتمل ہے)۔ قیام کی حمایت کرتا ہے[1][2][3][4] جدید صیہونیت انیسویں صدی کے اخائر میں وسطی اور مشرقی یورپ میں ایک یہودی قومی احیاء کی تحریک کے طور پر  ابھر کر سامنے آئی، جس نے سام دشمنی کے رد عمل اور اخراجی قوم پرست تحریکوں کے جواب میں جنم لیاـ[5][6][7] اس کے بعد جلد ہی، اس کے زیادہ تر رہنماؤں نے اس تحریک کا مقصد  مطلوبہ ریاست فلسطین اور بعد میں سلطنت عثمانیہ کے زیر حکومت علاقوں میں  قائم کرنے سے وابستہ کر لیاـ[8][9][10]

1948ء تک صیہونیت کے بنیادی مقاصد میں دوبارہ یہود کو ارض مقدسہ میں تاریخی خود مختاری دلوانے، یہود جلاوطنوں کا اجتماع، یہود کے خلاف سام دشمنی، امتیازی سلوک اور ظلم و ستم سے آزادی پر مرکوز تھے جس کا سامنہ انہوں نے جلاوطنی میں کیا تھا۔ 1948ء میں اسرائیل کی ریاست کے قیام کے بعد صیہونیت بنیادی طور پر منجانب اسرائیل  اس کی مسلسل موجودگی، توسیع اور دفاع کے خطرات سے نمٹنے کے لیے وکالت اور حمایت کا نام ہے۔

مذہبی قسم کی  ایک صیہونیت  یہودی تشخص برقرار رکھنے  کی حمایتی ہے اور اسے مذہبی یہودیت سے وابستگی کو متعرف کرتا ہے اور یہودیوں کے دوسرے معاشروں میں انجذاب کی مخالفت کرتا ہے اور یہودیوں کی  اسرائیل واپسی کو یہودیوں کی   اپنی ایک علاحدہ ریاست میں اکثریتی قوم بننے کے ایک ذریعے کے طور پر وکالت کرتا ہے۔[11]  ثقافتی صیہونیت ایک قسم کی  صیہونیت ہے جس کی سب سے زیادہ نمایاں نمائندگی احد ہام نے کی اور بنیاد رکھی اور اسرائیل میں ایک یہودی "روحانی مرکز "کے  سیکولر نقطہ نظر کو فروغ دیا۔  سیاسی صیہونیت کے بانی ہرضل کے برعکس  احد ہا م کی کی جدوجہد  اسرائیل کو "یہودی ریاست  نہ کہ صرف یہودیوں کی ریاست" بنانے کے لیے تھی۔[12]

صیہونیت کے حمایتی اور وکیل اسے مختلف قوموں میں رهنے والی مظلوم یہودی اقلیتوں کو واپس اپنے آبائی وطن میں بسانے کی ایک قومی آزادی کی تحریک کے طور پر دیکھتے ہیں۔ صیہونیت کے ناقدین اسے استعمار پسندی نسل پرستی اور امتیاز پسندی کے نظریے جسنے اپنے پیرو تعہدی فلسطین کے دورانتشدد کی جانب راغب کیے کے طور پر جانتے ہیں، جس نے نکبت فلسطین اور انہیں آج تک مسلسل 1948کی جنگ کے دوران چھینے گئے ان کی جائیداد اور املاک  کی واپسی سے محروم رکھا۔[13] [14][15][16]

حوالہ جات[ترمیم]

  1. Motyl 2001، صفحات۔ 604..
  2. Herzl، Theodor (1988) [1896]۔ "Biography, by Alex Bein"۔ Der Judenstaat [The Jewish state] (اشاعت republication)۔ New York: Courier Dover۔ صفحہ 40۔ آئی ایس بی این 978-0-486-25849-2۔ اخذ کردہ بتاریخ September 28, 2010۔ 
  3. "Zionism"۔ Oxford Dictionary۔ اخذ کردہ بتاریخ June 30, 2016۔ 
  4. "Zionism | nationalistic movement"۔ اخذ کردہ بتاریخ June 30, 2016۔ 
  5. Ben-Ami Shillony (24 January 2012)۔ Jews & the Japanese: The Successful Outsiders۔ Tuttle Publishing۔ صفحہ 88۔ آئی ایس بی این 978-1-4629-0396-2۔ "'(Zionism) arose in response to and in imitation of the current national movements of Central, Southern, and Eastern Europe.'" 
  6. LeVine، Mark؛ Mossberg، Mathias (2014)۔ One Land, Two States: Israel and Palestine as Parallel States۔ University of California Press۔ صفحہ 211۔ آئی ایس بی این 978-0-520-95840-1۔ "The parents of Zionism were not Judaism and tradition, but antiSemitism and nationalism. The ideals of the انقلاب فرانس spread slowly across یورپ, finally reaching the Pale of Settlement in the سلطنت روس and helping to set off the حثکالا, or Jewish Enlightenment. This engendered a permanent split in the Jewish world, between those who held to a halachic or religious-centric vision of their identity and those who adopted in part the racial rhetoric of the time and made the Jewish people into a nation. This was helped along by the wave of پوگرومs in Eastern Europe that set two million Jews to flight; most wound up in ریاستہائے متحدہ امریکا, but some chose Palestine. A driving force behind this was the Hovevei Zion movement, which worked from 1882 to develop a Hebrew identity that was distinct from یہودیت as a religion." 
  7. Gelvin، James L. (January 13, 2014)۔ The Israel-Palestine Conflict: One Hundred Years of War۔ Cambridge University Press۔ صفحہ 93۔ آئی ایس بی این 978-1-107-47077-4۔ "The fact that Palestinian nationalism developed later than Zionism and indeed in response to it does not in any way diminish the legitimacy of Palestinian nationalism or make it less valid than Zionism. All nationalisms arise in opposition to some "other". Why else would there be the need to specify who you are? And all nationalisms are defined by what they oppose. As we have seen, Zionism itself arose in reaction to anti-Semitic and exclusionary nationalist movements in Europe. It would be perverse to judge Zionism as somehow less valid than European anti-Semitism or those nationalisms. Furthermore, Zionism itself was also defined by its opposition to the indigenous Palestinian inhabitants of the region. Both the "conquest of land" and the "conquest of labor" slogans that became central to the dominant strain of Zionism in the Yishuv originated as a result of the Zionist confrontation with the Palestinian "other"." 
  8. Cohen، Robin (1995)۔ The Cambridge Survey of World Migration۔ Cambridge University Press۔ صفحہ 504۔ 
  9. Gelvin، James (2007)۔ The Israel–Palestine Conflict: One Hundred Years of War (اشاعت 2nd)۔ Cambridge University Press۔ صفحہ 51۔ آئی ایس بی این 0521888352۔ 
  10. Ilan Pappe, The Ethnic Cleansing of Palestine, 2006, p.10–11
  11. Motyl 2001.
  12. Ahad Ha'am, The Jewish State and Jewish Problem, trans. from the Hebrew by Leon Simon c 1912, Jewish Publication Society of America, Essential Texts of Zionism
  13. Nur Masalha (September 15, 2007). The Bible and Zionism: Invented Traditions, Archaeology and Post-Colonialism in Palestine- Israel[1]. Zed Books. p. 314. ISBN 978-1-84277-761-9.
  14. Ned Curthoys; Debjani Ganguly (2007). Edward Said: The Legacy of a Public Intellectual[2]. Academic Monographs. p. 315. ISBN 978-0-522-85357-5. Retrieved May 12, 2013.
  15. Nādira Shalhūb Kīfūrkiyān (May 7, 2009). Militarization and Violence Against Women in Conflict Zones in the Middle East: A Palestinian Case-Study[3]. Cambridge University Press. p. 9. ISBN 978-0-521-88222-4. Retrieved May 12,2013.
  16. Paul Scham; Walid Salem; Benjamin Pogrund (October 15, 2005). Shared Histories: A Palestinian-Israeli Dialogue[4]. Left Coast Press. pp. 87–. ISBN 978-1-59874-013-4. Retrieved May 12, 2013.