تاریخ پاکستان

تاریخ پاکستان یا پاکستان کی تاریخ سے مراد اُس خطے کی تاریخ ہے جو 1947ء کو تقسیم ہند کے موقع پر ہندوستان سے الگ ہو کر اسلامی جمہوریہ پاکستان کہلایا۔ تقسیم ہند سے قبل موجودہ پاکستان کا خطہ برطانوی راج کا حصہ تھا۔ اُس سے قبل اس خطے پر مختلف ادوار میں مختلف مقامی بادشاہوں اور متعدد غیر ملکی طاقتوں کا راج رہا۔ قدیم زمانے میں یہ خطہ برصغیر ہند کی متعدد قدیم ترین مملکتوں اور چند بڑی تہذیبوں کا حصہ رہا ہے۔

قبل از تاریخ

سوانیان زیریں پیلیولتھک، اچیولین کی آثارِ قدیمہ کی ثقافت ہے۔ اس کا نام جدید دور کے اسلام آباد/راولپنڈی کے قریب شیوالک پہاڑیوں میں واقع وادی سون کے نام پر رکھا گیا ہے۔ اڈیالہ اور کھسالہ میں، راولپنڈی سے تقریباً 16 کلومیٹر (9.9 میل) دور، دریائے سوان کے موڑ پر کنکری کے سینکڑوں کناروں کے اوزار دریافت ہوئے۔

مہر گڑھ 1974 میں دریافت ہونے والی ایک اہم نویلیتھک سائٹ ہے، جو کھیتی باڑی اور گلہ بانی، [11] اور دندان سازی کے ابتدائی شواہد دکھاتی ہے۔[12] یہ مقام 7000-5500 قبل از عام زمانہ کا ہے اور یہ بلوچستان کے کچی میدان میں واقع ہے۔ مہر گڑھ کے باشندے مٹی کے اینٹوں کے مکانوں میں رہتے تھے، اناج کو گوداموں میں ذخیرہ کرتے تھے، تانبے کی دھات سے تیار کردہ اوزار استعمال کرتے تھے، جو، گندم، جوجوب اور کھجور کی کاشت کرتے تھے اور بھیڑ، بکری اور مویشی چراتے تھے۔ جیسے جیسے تہذیب نے ترقی کی (5500-2600 قبل از عام زمانہ) باشندوں نے دستکاری میں مشغول ہونا شروع کر دیا، جس میں چقماق کو باندھنا، چمڑے کی دباغت، مالا سازی اور دھاتی کام شامل ہیں۔ اس جگہ پر 2600 قبل از عام زمانہ تک مسلسل قبضہ رہا، [13] جب موسمی تبدیلیاں آنا شروع ہوئیں۔ 2600 اور 2000 قبل از عام زمانہ کے درمیان، خطہ زیادہ خشک ہو گیا اور مہر گڑھ کو وادی سندھ کے حق میں چھوڑ دیا گیا، [14] جہاں ایک نئی تہذیب ترقی کے ابتدائی مراحل میں تھی۔

وادی سندھ میں کانسی کا دور 3300 قبل از عام زمانہ کے قریب وادی سندھ کی تہذیب کے ساتھ شروع ہوا۔ قدیم مصر اور میسوپوٹیمیا کے ساتھ ساتھ، یہ قدیم دنیا کی تین ابتدائی تہذیبوں میں سے ایک تھی اور تین سب سے زیادہ پھیلی ہوئی تہذیبوں میں سے ایک تھی، [17] جس کا رقبہ 1.25 ملین کلومیٹر2 ہے۔[18] اس میں ترقی ہوئی دریائے سندھ کے طاس میں، جس میں آج صوبہ سندھ، پنجاب اور بلوچستان شامل ہیں اور بارہماسی نظام کے ساتھ زیادہ تر مون سون پر مشتمل دریا جو کبھی گھگر-ہکڑہ دریا کے کچھ حصوں میں گزرتے تھے۔[16] اپنے عروج پر، تہذیب نے تقریباً 50 لاکھ کی آبادی کی میزبانی کی جو سینکڑوں بستیوں میں پھیلی ہوئی تھی اور بحیرہ عرب سے لے کر موجودہ جنوبی اور مشرقی افغانستان اور ہمالیہ تک پھیلی ہوئی تھی۔[19] دریائے سندھ کی قدیم وادی کے باشندوں، خصوصاً ہڑپہ کے لوگوں نے دھات کاری اور دستکاری (کارنیلین کی مصنوعات، مہر کی نقاشی) میں نئی تکنیکیں تیار کیں اور تانبا، کانسی، سیسہ اور ٹن تیار کیا۔

پختہ سندھ کی تہذیب تقریباً 2600 سے 1900 قبل از عام زمانہ تک پروان چڑھی، جس سے وادی سندھ میں شہری تہذیب کا آغاز ہوا۔ اس تہذیب میں شہری مراکز جیسے ہڑپہ، گنیری والا اور موہنجو داڑو کے ساتھ ساتھ جنوبی بلوچستان میں کلی ثقافت (2500-2000 قبل از عام زمانہ) نامی ایک شاخ شامل تھی اور اسے اینٹوں سے بنے اپنے شہروں، سڑک کے کنارے نکاسی کے نظام اور کثیر المنزلہ مکانات کے لیے جانا جاتا تھا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس میں کسی قسم کی میونسپل تنظیم بھی موجود تھی۔

اس تہذیب کے آخری دور میں، بتدریج زوال کے آثار نمودار ہونے لگے اور تقریباً 1700 قبل از عام زمانہ تک، زیادہ تر شہر ترک کر دیے گئے۔ تاہم، وادی سندھ کی تہذیب اچانک غائب نہیں ہوئی اور سندھ کی تہذیب کے کچھ عناصر باقی رہ گئے۔ تیسری صدی قبل از عام زمانہ کے دوران اس خطے کا خشک ہونا تہذیب سے وابستہ شہری سازی کے لیے ابتدائی محرک رہا ہو سکتا ہے، لیکن آخرکار اس نے پانی کی فراہمی میں اتنی کمی کر دی کہ تہذیب کے خاتمے کا سبب بنی اور اس کی آبادی کو مشرق کی طرف منتشر کر دیا۔ یہ تہذیب تقریباً 1700 قبل از عام زمانہ میں زوال پزیر ہوئی، حالانکہ اس کے زوال کی وجوہات ابھی تک معلوم نہیں ہیں۔ سندھ کے شہروں کی کھدائی، قصبہ بندی کی منصوبہ بندی اور مہروں کے تجزیے سے اندازہ لگایا گیا ہے کہ یہ تہذیب اپنی ٹاؤن پلاننگ، فنون، دستکاری اور تجارت میں اعلیٰ درجے کی نفاست رکھتی تھی۔[20]

عہدِ کانسی

وادیٔ سندھ میں عہدِ کانسی کا آغاز تقریباً 3300 قبل مسیح میں وادیٔ سندھ کی تہذیب کے ساتھ ہوا۔ یہ قدیم مصر اور بین النہرین کے ساتھ قدیم دنیا کی ابتدائی تین تہذیبوں میں شمار ہوتی ہے اور ان میں سب سے زیادہ وسیع رقبے پر پھیلی ہوئی تھی، جو تقریباً بارہ لاکھ پچاس ہزار مربع کلومیٹر پر محیط تھی۔ یہ تہذیب دریائے سندھ کے حوض میں پروان چڑھی، جو موجودہ صوبہ سندھ، پنجاب اور بلوچستان پر مشتمل ہے، نیز ان دائمی دریاؤں کے نظام کے کنارے بھی آباد تھی جو زیادہ تر برساتوں سے سیراب ہوتے تھے اور کبھی شمال مغربی ہندوستان کے بعض حصوں میں موسمی گھگھر-ہاکڑہ دریا کے قرب و جوار میں بہتے تھے۔

اپنے عروج کے زمانے میں اس تہذیب کی آبادی تقریباً پچاس لاکھ نفوس پر مشتمل تھی، جو سیکڑوں بستیوں میں پھیلی ہوئی تھی۔ اس کا پھیلاؤ بحیرۂ عرب سے لے کر موجودہ جنوبی اور مشرقی افغانستان اور سلسلۂ کوہِ ہمالیہ تک تھا۔ قدیم وادیٔ سندھ کے باشندے، جنھیں ہڑپائی کہا جاتا ہے، نے دھات گری اور دستکاری میں نئی تکنیکیں ایجاد کیں، جن میں عقیق سے بنی اشیاء اور مہروں کی نقش گری شامل تھی۔ انھوں نے تانبا، کانسی، سیسہ اور قلعی تیار کی۔

وادیٔ سندھ کی تہذیب کا عہدِ کمال تقریباً 2600 سے 1900 قبل مسیح تک رہا، جو اس خطے میں شہری تہذیب کے آغاز کی علامت ہے۔ اس تہذیب میں ہڑپہ، گنیری والا اور موہنجو داڑو جیسے شہری مراکز شامل تھے، نیز جنوبی بلوچستان میں کلّی تہذیب (2500–2000 قبل مسیح) نامی ایک شاخ بھی موجود تھی۔ یہ تہذیب پکی اینٹوں سے تعمیر شدہ شہروں، سڑکوں کے کنارے نکاسیٔ آب کے منظم نظام اور کثیر المنزلہ مکانات کے باعث معروف تھی۔ قرائن سے ظاہر ہوتا ہے کہ اس میں کسی نہ کسی نوع کی بلدی تنظیم بھی موجود تھی۔

اس تہذیب کے آخری دور میں بتدریج زوال کے آثار نمایاں ہونے لگے اور تقریباً 1700 قبل مسیح تک بیشتر شہر ترک کر دیے گئے۔ تاہم یہ تہذیب یکایک معدوم نہیں ہوئی، بلکہ اس کے بعض عناصر غالباً باقی رہے۔ تیسری ہزارہ قبل مسیح میں اس خطے میں بڑھتی ہوئی خشکی نے ابتدا میں شہری ارتقا کو تحریک دی، لیکن بعد ازاں پانی کی فراہمی میں اس قدر کمی واقع ہوئی کہ تہذیب کے انہدام اور آبادی کے مشرق کی جانب انتشار کا سبب بنی۔ تقریباً 1700 قبل مسیح میں یہ تہذیب منہدم ہو گئی، اگرچہ اس کے زوال کے اسباب تاحال قطعی طور پر معلوم نہیں۔

شہروں کی کھدائی، شہری منصوبہ بندی اور مہروں کے تجزیے سے یہ نتیجہ اخذ کیا گیا ہے کہ یہ تہذیب شہری منصوبہ بندی، فنون، صناعات اور تجارت میں اعلیٰ درجے کی مہارت رکھتی تھی۔

قدیم دور

ہخامنشی سلطنت

550 قبل از عام زمانہ تک وادیٔ سندھ میں باقی رہ جانے والے اہم ویدی قبائل میں کمبوج، سندھو، گندھارا کے تکشا، دریائے چناب کے کنارے آباد مدر اور کتھ، دریائے راوی کے مَلّ اور دریائے ستلج کے تُگر شامل تھے۔ یہ متعدد قبائل اور ریاستیں باہمی کشمکش میں اس قدر مبتلا رہیں کہ وادیٔ سندھ میں کوئی مضبوط ویدی قبائلی سلطنت باقی نہ رہی جو بیرونی حملہ آوروں کے مقابلے میں دفاع کر سکتی یا باہم برسرِ پیکار قبائل کو متحد کر کے ایک منظم سلطنت قائم کر سکتی۔

گندھارا کے بادشاہ پشکرسرین اپنے مقامی حریفوں کے ساتھ اقتدار کی کشمکش میں مصروف تھے، جس کے باعث خیبر درہ مؤثر طور پر محفوظ نہ رہ سکا۔ اسی صورتِ حال سے ہخامنشی سلطنت کے فرمانروا دارا اوّل نے فائدہ اٹھایا اور یلغار کا منصوبہ بنایا۔ فارس میں وادیٔ سندھ اپنی سونے کی دولت اور زرخیز زمین کے باعث مشہور تھی اور اس کی تسخیر اس کے پیش رو کوروشِ اعظم کا بھی ایک اہم مقصد رہی تھی۔

542 قبل از عام زمانہ میں کوروش نے اپنی فوج کی قیادت کرتے ہوئے جنوبی بلوچستان کے مکران کے ساحلی علاقے کو فتح کیا۔ تاہم مکران سے آگے (کلات، خضدار اور پنجگور کے علاقوں میں) پیش قدمی کے دوران اس کی فوج کا بڑا حصہ جدروسیہ کے ریگستان میں تباہ ہو گیا، جسے آج بعض اہلِ تحقیق خاران کا ریگستان سے تعبیر کرتے ہیں۔

518 قبل از عام زمانہ میں دارا اوّل نے اپنی فوج کو خیبر درے سے گزار کر مرحلہ وار جنوب کی جانب پیش قدمی کی اور 516 قبل از عام زمانہ تک سندھ میں بحیرۂ عرب کے ساحل تک جا پہنچا۔ فارسی اقتدار کے تحت پہلی مرتبہ وادیٔ سندھ میں ایک مرکزیت یافتہ انتظامی نظام، جس میں دیوانی نظم شامل تھا، رائج کیا گیا اور متعدد صوبے قائم کیے گئے: گندارا (گندھارا کے عمومی خطے پر مشتمل)، ہندوش (پنجاب اور سندھ کے علاقوں پر محیط)، اَراکوزیا (موجودہ خیبر پختونخوا اور بلوچستان کے بعض حصوں پر مشتمل)، ستّگیدیہ (بنوں کے حوض کے اطراف) اور جدروسیہ (جنوبی بلوچستان کے بیشتر مکران کے علاقے پر مشتمل)۔

ہخامنشی سلطنت کے مشرقی ترین صوبوں اور سرحدی علاقوں کے بارے میں معلومات دارا کے کتبوں اور یونانی مآخذ، مثلاً ہیروڈوٹس کی تواریخ اور بعد کے سکندری بیانات (اریان، اسٹرابو وغیرہ) سے حاصل ہوتی ہیں۔ ان مآخذ میں وادیٔ سندھ کے تین باج گزار یا مفتوحہ علاقوں کا ذکر ملتا ہے جو فارسی سلطنت کے تابع تھے اور فارسی بادشاہوں کو خراج ادا کرتے تھے۔

مقدونی سلطنت

326 قبل از عام زمانہ کے موسمِ بہار میں سکندر اعظم نے باختر سے اپنی مہمِ سندھ کا آغاز کیا اور 3500 گھوڑے اور 10000 سپاہی پسِ پشت چھوڑے۔ اس نے اپنی فوج کو دو حصوں میں تقسیم کیا۔ بڑا لشکر خیبر درہ کے راستے وادیٔ سندھ میں داخل ہونا تھا، جس طرح 200 سال قبل دارا نے کیا تھا، جبکہ نسبتاً چھوٹا دستہ خود سکندر کی قیادت میں شمالی راستے سے، غالباً بروغل یا دورہ درہ کے ذریعے چترال کے نزدیک سے داخل ہوا۔ سکندر سپر بردار محافظوں، پیادہ رفقا، تیر اندازوں، اَگریانیوں اور نیزہ بردار سواروں کے ایک دستے کی قیادت کر رہا تھا اور اس نے انھیں سابقہ گندھارا صوبے کے قبائل کے خلاف پیش قدمی کا حکم دیا۔

سب سے پہلا قبیلہ جس سے اس کا سامنا ہوا وہ کنڑ کی وادی کا اسپاسیائی قبیلہ تھا، جس نے سکندر کے خلاف شدید جنگ چھیڑ دی اور اس جھڑپ میں سکندر خود کندھے پر تیر لگنے سے زخمی ہوا۔ تاہم اسپاسیائی بالآخر مغلوب ہوئے اور 40000 افراد کو غلام بنا لیا گیا۔ اس کے بعد سکندر جنوب مغرب کی جانب بڑھا، جہاں اپریل 326 قبل از عام زمانہ میں اس کا سامنا سوات اور بونیر کی وادیوں کے اساکینی قبیلے سے ہوا۔ اساکینیوں نے بہادری سے مقابلہ کیا اور اورا، بازیرا (باریکوٹ) اور مساگا کے شہروں میں سخت مزاحمت کی۔ اساکینیوں کی مزاحمت سے سکندر اس قدر برہم ہوا کہ اس نے مساگا کی پوری آبادی کو قتل کرا دیا اور اس کی عمارتوں کو مسمار کر دیا؛ اسی نوعیت کی خونریز کارروائیاں اورا میں بھی ہوئیں۔

ان قتلِ عام کی خبریں سن کر بہت سے اساکینی لوگ شانگلہ اور کوہستان کے درمیان واقع پہاڑی قلعے اؤرنس کی طرف بھاگ گئے۔ سکندر نے ان کا تعاقب کیا اور اس اہم پہاڑی قلعے کا محاصرہ کر کے اسے فتح کیا، قلعے کو تباہ کیا اور اندر موجود تمام افراد کو ہلاک کر دیا۔ باقی ماندہ چھوٹے قبائل نے یا تو اطاعت قبول کر لی یا پھر پشکلاوتی (چارسدہ) کے استنینی قبیلے کی طرح جلد زیر کر لیے گئے، جہاں سے سکندر نے 38000 سپاہی اور 230000 بیل قبضے میں لیے۔ بالآخر سکندر کا چھوٹا دستہ اس بڑے لشکر سے آ ملا جو خیبر درے سے آ کر اٹک کے مقام پر پہنچا تھا۔ گندھارا کی تسخیر کے بعد سکندر نے اپنی فوجی رسد کی شاہراہ کو مضبوط بنانے پر توجہ دی، جو اب ہندوکش کے پار باختر کے شہر بلخ تک خطرناک حد تک پھیلی ہوئی اور غیر محفوظ ہو چکی تھی۔

گندھارا کو فتح کرنے اور باختر تک رسد کا راستہ مستحکم کرنے کے بعد سکندر نے ٹیکسلا کے بادشاہ امبھی کے ساتھ اتحاد کیا اور جولائی 326 قبل از عام زمانہ میں دریائے سندھ عبور کر کے پنجاب (اراکوزیا) کی مہم کا آغاز کیا۔ پہلی بڑی مزاحمت اسے دریائے جہلم کے کنارے بھیرہ کے قریب پوروا قبیلے کے بادشاہ پورس کی جانب سے ملی۔ سکندر (امبھی کے ہمراہ) اور پورس کے درمیان مشہور معرکۂ جہلم اس کی آخری بڑی جنگ ثابت ہوا۔ پورس کو شکست دینے کے بعد اس کے جنگ آزمودہ سپاہیوں نے مزید مشرق کی طرف پیش قدمی سے انکار کر دیا تاکہ نند خاندان کی فوج اور اس کے ہاتھیوں کے دستوں سے مقابلہ نہ کرنا پڑے۔

چنانچہ سکندر وادیٔ سندھ کے ساتھ ساتھ جنوب مغرب کی جانب بڑھا۔ راستے میں اس نے ملتان اور سندھ کے چند چھوٹے ریاستی مراکز کے خلاف متعدد جھڑپیں لڑیں اور پھر اپنی فوج کو مغرب کی جانب مکران کے ریگستان سے گزارتے ہوئے موجودہ ایران کی سمت لے گیا۔ اس ریگستان کو عبور کرتے ہوئے اس کی فوج کو بھوک اور پیاس کے باعث شدید جانی نقصان اٹھانا پڑا، اگرچہ کسی انسانی دشمن سے بڑی جنگ پیش نہ آئی۔ اس سفر کے دوران انھیں مکران کے ساحل پر آباد ایک ابتدائی قوم سے سابقہ پڑا، جنھیں “ماہی خور” کہا جاتا تھا۔

موریہ سلطنت

موریہ سلطنت برِّ صغیر جنوبی ایشیا کی ایک وسیع جغرافیائی حدود رکھنے والی عہدِ آہن کی تاریخی طاقت تھی، جس کا مرکز مگدھ تھا۔ اس کی بنیاد چندرگپت موریہ نے 322 قبل از عام زمانہ میں رکھی اور یہ سلطنت 185 قبل از عام زمانہ تک مختلف درجوں میں قائم رہی۔ موریہ سلطنت نے برِّصغیر کے شمالی میدانوں، خصوصاً ہند۔گنگا میدان، کی تسخیر کے ذریعے مرکزیت اختیار کی اور اس کا دار الحکومت پاٹلی پتر (موجودہ پٹنہ) تھا۔ اس مرکزی اقتدار کے علاوہ سلطنت کی وسعت بڑی حد تک ان فوجی سالاروں کی وفاداری پر منحصر تھی جو مختلف مسلح شہروں پر قابض تھے۔

اشوک کے عہدِ حکومت (تقریباً 268–232 قبل از عام زمانہ) میں سلطنت نے عارضی طور پر برِّصغیر کے بیشتر بڑے شہری مراکز اور شاہراہوں پر اقتدار قائم کر لیا، سوائے انتہائی جنوبی علاقوں کے۔ اشوک کے بعد تقریباً پچاس برس تک سلطنت بتدریج کمزور ہوتی رہی، یہاں تک کہ 185 قبل از عام زمانہ میں برہدرته کو پشیامتر شنگ نے قتل کر کے مگدھ میں شنگ سلطنت کی بنیاد رکھی اور موریہ اقتدار کا خاتمہ ہو گیا۔

چندرگپت موریہ نے ارتھ شاستر کے مصنف چانکیہ کی معاونت سے ایک مضبوط فوج تیار کی اور تقریباً 322 قبل از عام زمانہ میں نند سلطنت کا تختہ الٹ دیا ۔ اس کے بعد اس نے تیزی سے مغرب کی جانب اپنی قوت کو وسطی اور مغربی ہندوستان تک پھیلایا اور سکندر اعظم کے چھوڑے ہوئے صوبہ داروں کو مغلوب کیا۔ 317 قبل از عام زمانہ تک سلطنت نے شمال مغربی ہندوستان پر مکمل قبضہ کر لیا تھا۔ بعد ازاں موریہ سلطنت نے سلوکوس اوّل، جو سلوکی سلطنت کا بانی اور سکندر کے جانشینوں میں سے تھا، کو سلوکی۔موریہ جنگ میں شکست دی اور یوں دریائے سندھ کے مغرب میں واقع علاقے بھی حاصل کر لیے۔

موریہ دور میں داخلی و خارجی تجارت، زراعت اور معاشی سرگرمیوں کو نمایاں فروغ حاصل ہوا، جس کی بنیادی وجہ مالیات، نظمِ حکومت اور تحفظ کے ایک مؤثر اور متحدہ نظام کا قیام تھا۔ موریہ خاندان نے پاٹلی پتر سے ٹیکسلا تک ایک عظیم شاہراہ کی بنیاد رکھی، جو بعد میں گرینڈ ٹرنک روڈ کے نام سے معروف ہوئی۔ کالنگ جنگ کے بعد اشوک کے زیرِ اقتدار تقریباً نصف صدی تک مرکزی نظم قائم رہا۔ اشوک کے بدھ مت قبول کرنے اور بدھ مبلغین کی سرپرستی نے اس مذہب کو سری لنکا، شمال مغربی ہندوستان اور وسطی ایشیا تک پھیلانے میں اہم کردار ادا کیا۔

موریہ عہد میں جنوبی ایشیا کی آبادی کا تخمینہ تقریباً 15 سے 30 ملین کے درمیان لگایا گیا ہے۔ سلطنت کا یہ زمانہ فنونِ لطیفہ، تعمیرات، کتبوں اور تصنیفات میں غیر معمولی تخلیقی نشاط سے عبارت تھا۔

کلاسیکی تاریخ

ہند۔یونانی فرمانروا میناندر اوّل (155–130 قبل از عام زمانہ) نے گریکو۔باختریوں کو گندھارا اور ہندوکش کے پار علاقوں سے بے دخل کیا اور اپنی فتح کے فوراً بعد بادشاہ بن گیا۔ اس کی قلمرو موجودہ افغانستان کے پنجشیر اور کاپیسا تک پھیلی ہوئی تھی اور پنجاب کے خطے تک وسیع تھی، جبکہ جنوب اور مشرق کی جانب اس کے باج گزار علاقے غالباً متھرا تک پہنچتے تھے۔ اس کا دار الحکومت ساگالا (موجودہ سیالکوٹ) اس کے عہد میں نہایت خوش حال ہوا اور میناندر ان چند باختری فرمانرواؤں میں شمار ہوتا ہے جن کا ذکر یونانی مصنفین نے کیا ہے۔

قدیم بدھ متنی تصنیف ملندا پنہہ میں میناندر کی مدح کرتے ہوئے کہا گیا ہے کہ “پورے ہندوستان میں ملندا کا کوئی ہم سر نہ تھا۔” اس کی وفات کے بعد اس کی سلطنت منتشر صورت میں قائم رہی، یہاں تک کہ آخری خود مختار یونانی بادشاہ، اسٹرَیٹو دوم، تقریباً 10 بعد از عام زمانہ کے قریب منظر سے غائب ہو گیا۔

تقریباً 125 قبل از عام زمانہ میں گریکو۔باختری فرمانروا ہیلیوکلیس، جو یوکریٹیدیس کا بیٹا تھا، باختر پر یُوئژی حملے کے باعث وہاں سے نکل کر گندھارا میں آباد ہوا اور ہند۔یونانیوں کو دریائے جہلم کے مشرق کی جانب دھکیل دیا۔ ہند۔یونانیوں کا آخری معروف حکمران تھیوڈامس تھا، جو گندھارا کے علاقے باجوڑ سے تعلق رکھتا تھا۔ اس کا ذکر پہلی صدی بعد از عام زمانہ کی ایک مہر کی انگوٹھی پر ملتا ہے، جس پر خروشتی رسم الخط میں “سو تھیوڈامسا” کندہ ہے۔ یہاں “سو” دراصل یونانی صورت میں کُشان شاہی لقب “شاؤ” (شاہ) کی نمائندگی کرتا ہے۔

متعدد چھوٹے بادشاہ پہلی صدی بعد از عام زمانہ کے اوائل تک حکمرانی کرتے رہے، یہاں تک کہ ساکا، پارتھی اور یُوئژی اقوام کی فتوحات کے نتیجے میں کُشان خاندان کا قیام عمل میں آیا۔

اسی دور میں یونانی (ہیلینستی) اور ایشیائی اساطیری، فنی اور مذہبی عناصر کا امتزاج نمایاں طور پر ظاہر ہوتا ہے، خصوصاً گندھارا کے خطے میں جو موجودہ مغربی پاکستان اور جنوبی افغانستان پر محیط تھا۔ بدھ مت کی انسانی پیکر تراشی کی مفصل اور حقیقت پسندانہ صورتیں اسی زمانے میں ابھرنے لگیں، جن میں ان کی شبیہ یونانی دیوتا اپولو سے مشابہ دکھائی دیتی ہے۔ یونانی اساطیری مناظر، جیسے سینٹور، بَخوسی تقاریب، نیرئیڈز اور دیوی دیوتا مثلاً ٹائیکی اور ہیراکلیس، قدیم پاکستان اور افغانستان کے بدھ مت فن میں نمایاں حیثیت رکھتے ہیں۔

ہند۔سکائی سلطنت

ہند۔سکائی ساکا (سکائی) اقوام کی نسل سے تھے، جو جنوبی وسطی ایشیا سے ہجرت کر کے دوسری صدی قبل از عام زمانہ کے وسط سے پہلی صدی قبل از عام زمانہ تک پاکستان اور اراکوزیا کے علاقوں میں داخل ہوئیں۔ انھوں نے ہند۔یونانیوں کو بے دخل کیا اور ایک ایسی سلطنت قائم کی جو گندھارا سے متھرا تک پھیلی ہوئی تھی۔

دوسری صدی بعد از عام زمانہ میں ساکا حکمرانوں کی قوت کمزور پڑنے لگی، جب جنوبی ہند کے فرمانروا گوتمی پُتر شاتکَرنی نے، جو ساتواہن خاندان سے تعلق رکھتا تھا، سکائیوں کو شکست دی۔ بعد ازاں چوتھی صدی بعد از عام زمانہ میں مشرقی ہندوستان کی گپت سلطنت کے فرمانروا چندرگپت دوم نے ساکا سلطنت کا مکمل خاتمہ کر دیا۔

ہند۔پارتھی سلطنت

ہند۔پارتھی سلطنت پر گندوفاری خاندان کی حکومت تھی، جس کا نام اس کے اولین فرمانروا گندوفاریس کے نام پر رکھا گیا۔ یہ خاندان موجودہ افغانستان، پاکستان اور شمال مغربی ہندوستان کے بعض حصوں پر، پہلی صدی بعد از عام زمانہ کے دوران یا اس سے کچھ پہلے، حکمران رہا۔ اپنی تاریخ کے بیشتر حصے میں نمایاں گندوفاری فرمانرواؤں نے ٹیکسلا (موجودہ صوبۂ پنجاب، پاکستان) کو اپنا دارالاقامت بنایا، تاہم اپنے آخری برسوں میں ان کا دار الحکومت کابل اور پشاور کے درمیان منتقل ہوتا رہا۔

ان فرمانرواؤں کو عموماً ہند۔پارتھی کہا جاتا ہے، کیونکہ ان کے سکّے اکثر ارسا سی طرز سے متاثر تھے۔ تاہم غالب امکان ہے کہ وہ ایرانی النسل قبائل کے ایک وسیع تر گروہ سے تعلق رکھتے تھے جو اصل پارتھیا کے مشرق میں آباد تھے اور اس امر کا کوئی قطعی ثبوت نہیں کہ گندوفاریس کا لقب اختیار کرنے والے تمام بادشاہ باہم خاندانی طور پر منسلک تھے۔ گندوفاریس کے نام کا مفہوم “جلال کا حامل” بیان کیا جاتا ہے۔

نصرانی روایات میں مذکور ہے کہ توما رسول—جو معمار اور ماہر بڑھئی تھے—نے بادشاہ گندوفاریس کے دربار میں طویل قیام کیا۔ ان روایات کے مطابق انھوں نے ٹیکسلا میں بادشاہ کے لیے ایک محل تعمیر کیا اور وادیٔ سندھ کی طرف روانگی سے قبل کلیسا کے لیے راہنما مقرر کیے، پھر رتھ کے ذریعے سفر کرتے ہوئے سمندری راستے سے ملابار ساحل تک پہنچے۔

کُشان سلطنت

کُشان سلطنت نے موجودہ افغانستان کے خطے سے وسعت اختیار کرتے ہوئے پہلی صدی بعد از عام زمانہ کے وسط میں اپنے اولین شہنشاہ کُجولا کدفیسس کی قیادت میں برِّصغیر کے شمال مغربی حصوں تک پھیلاؤ حاصل کیا۔ کُشان دراصل یُوئژی نامی ایک ہند۔یورپی، وسطی ایشیائی قوم کی ایک شاخ تھے، جن میں سے ایک گروہ کُشان کہلاتا تھا۔

کُجولا کے پوتے کنشک اعظم کے عہد تک سلطنت افغانستان کے بڑے حصے اور برِّصغیر کے شمالی علاقوں تک پھیل گئی، حتیٰ کہ ساکیت اور وارانسی (بنارس) کے نزدیک سارناتھ تک اس کا اقتدار پہنچ گیا۔

شہنشاہ کنشک بدھ مت کا عظیم سرپرست تھا؛ تاہم جب کُشان اقتدار جنوب کی جانب پھیلا تو ان کے بعد کے سکّوں پر منقوش دیوتاؤں میں اکثریتی ہندو آبادی کے اثرات نمایاں ہونے لگے۔ کنشک کا عظیم الشان استوپہ موجودہ پشاور کے نواح میں اسی کے حکم سے تعمیر کیا گیا سمجھا جاتا ہے۔

کُشان خاندان نے ہندوستان میں بدھ مت کے استحکام اور اس کے وسطی ایشیا اور چین تک پھیلاؤ میں اہم کردار ادا کیا۔ مؤرخ ونسنٹ اسمتھ نے کنشک کے بارے میں لکھا کہ: “اس نے بدھ مت کی تاریخ میں دوسرے اشوک کا کردار ادا کیا۔”

یہ سلطنت بحرِ ہند کی بحری تجارت کو وادیٔ سندھ کے ذریعے شاہراہِ ریشم کی زمینی تجارت سے مربوط کرتی تھی، جس سے بالخصوص چین اور روم کے درمیان طویل فاصلے کی تجارت کو فروغ ملا۔ کُشانوں نے نشو و نما پاتے ہوئے گندھارا فن میں نئی جہتیں متعارف کروائیں، جو کُشان دورِ حکومت میں اپنے عروج کو پہنچا۔

ایچ۔ جی۔ راولنسن نے تبصرہ کیا کہ: “کُشان عہد گپت دور کے لیے ایک موزوں تمہید ہے۔”

تیسری صدی بعد از عام زمانہ تک ہندوستان میں ان کی سلطنت زوال پزیر ہو چکی تھی اور ان کا آخری معروف عظیم فرمانروا واسودیوا اوّل تھا۔

الچون ہن

الچون سلطنت وسطی اور جنوبی ایشیا میں قائم ہونے والی ہن ریاستوں میں سے تیسری بڑی ریاست تھی۔ الچون سے قبل کیداری حکمران تھے اور ان کے بعد باختر میں ہپتھالی اور ہندوکش کے علاقے میں نیزک ہن ابھرے۔ الچون بادشاہوں کے نام ان کے بکثرت سکّوں، بدھ مت روایات اور برِّصغیر میں پائے جانے والے متعدد یادگاری کتبوں سے معلوم ہوتے ہیں۔

تورامان کے بیٹے مہیرکُلا، جو شیو مت کا پیروکار ہندو تھا، نے اپنی پیش قدمی مشرق میں پاٹلی پتر کے قریب تک اور وسطی ہندوستان میں گوالیار تک بڑھائی۔ چینی سیاح ہیون سانگ مہیرکُلا کی جانب سے بدھ مت پیروکاروں پر بے رحمانہ مظالم اور خانقاہوں کی تباہی کا ذکر کرتا ہے، اگرچہ اس بیان کی صحت کے بارے میں اختلاف پایا جاتا ہے۔

طویل عرصے تک الچون کو ہپتھالیوں کا حصہ، ان کی ذیلی شاخ یا مشرقی بازو سمجھا جاتا رہا، تاہم اب انھیں عموماً ایک جداگانہ سیاسی وحدت تصور کیا جاتا ہے۔

چھٹی صدی بعد از عام زمانہ میں ہنوں کو ہندوستانی فرمانرواؤں کے اتحاد نے شکست دی، جن میں یشودھرمن اور گپت شہنشاہ ناراسمہاگوپتا نمایاں تھے۔ اس کے بعد بعض ہن گروہ ہندوستان سے نکال دیے گئے، جبکہ کچھ مقامی معاشرے میں مدغم ہو گئے۔

آزادی کے بعد

پاکستان کی بنیاد مذہبی قوم پرستی پر تھی، صرف برطانوی ہندوستان کے اداروں کے حصے وراثت میں ملے تھے اور اس کے علاقے جسمانی طور پر ایک دوسرے سے منقطع تھے۔ جب کہ مغربی بازو بڑا تھا، 55 فیصد پاکستانی بنگال میں رہتے تھے۔قومی زبان کے سوال پر دراڑ پیدا ہو گئی۔

قرون وسطی

خلافت اسلامیہ

مشرقِ وسطیٰ کو رومی سلطنت اور ساسانی سلطنت سے فتح کرنے کے بعد خلافتِ راشدہ مکران کے ساحلی علاقے تک پہنچ گئی، جو موجودہ بلوچستان میں واقع ہے۔ 643 میں دوسرے خلیفہ حضرت عمر (رضي الله عنه) (حکومت: 634–644) نے رائے خاندان کے خلاف مکران پر چڑھائی کا حکم دیا۔ مکران کی فتح کے بعد انھوں (رضي الله عنه) نے فوج کو اس سے آگے بڑھنے سے روک دیا اور مکران میں اپنی حکومت مستحکم کی۔

چوتھے خلیفہ حضرت علی (رضي الله عنه) (حکومت: 656–661) کے عہد میں راشدونی لشکر نے بلوچستان کے قلب میں واقع شہر قلات کو فتح کیا۔ چھٹے اموی خلیفہ ولید بن عبد الملک (حکومت: 705–715) کے زمانے میں عرب سپہ سالار محمد بن قاسم نے سندھ پر اموی یلغار کی قیادت کی۔ 712 میں اس نے ارور کے ہندو مہاراجا داہر (حکومت: 695–712) کو شکست دی اور سندھ کو خلافت کا ایک صوبہ بنا دیا۔ تاریخی شہر المنصورہ کو اس صوبے کا دار الحکومت مقرر کیا گیا۔ بعد ازاں محمد بن قاسم نے ملتان کو بھی فتح کیا، جو آگے چل کر اسلامی تہذیب اور تجارت کا ایک نمایاں مرکز بن گیا۔

747 میں بنو امیہ کے مخالف باغی منصور بن جمہور کلبی نے سندھ پر قبضہ کیا، مگر اسے بعد میں عباسی خلافت کے سپہ سالار موسیٰ بن کعب تمیمی نے شکست دی۔ نویں صدی میں سندھ اور ملتان میں عباسی اقتدار بتدریج کمزور پڑ گیا۔ دسویں عباسی خلیفہ متوکل علی اللہ (حکومت: 847–861) نے سندھ کی گورنری عمر بن عبد العزیز ہباری کے سپرد کی، جس نے 854 میں موروثی ہباری خاندان کی بنیاد رکھی اور سندھ کا خود مختار حکمران بن گیا۔ اسی زمانے میں بنو منبہ نے ملتان میں امارت قائم کی، جبکہ معدنیوں نے مکران کی سلطنت پر حکومت کی۔

جنوبی علاقوں میں، خصوصاً مقامی ہندو اور بدھ اکثریت کے درمیان، اسلام کی تدریجی قبولیت کا عمل جاری رہا؛ تاہم ملتان کے شمالی خطوں میں ہندو اور بدھ بڑی تعداد میں موجود رہے۔ دسویں صدی بعد از عام زمانہ کے اختتام تک یہ خطہ متعدد ہندو راجاؤں کے زیرِ اقتدار تھا۔

اُڈی شاہی

ترک شاہیوں نے تیسری صدی عیسوی میں سلطنتِ کشان کے زوال کے بعد سے 870 تک گندھارا پر حکومت کی، جب انھیں ہندو شاہیوں نے معزول کر دیا۔ ہندو شاہیوں کا تعلق اُڈی/اوڈی قبیلے سے سمجھا جاتا ہے، یعنی گندھارا کے علاقے اُڈیانہ کے لوگوں سے۔

پہلے بادشاہ کلر (ہندو شاہی) نے دار الحکومت کابل سے منتقل کر کے اُدبھندپورہ میں قائم کیا، جو موجودہ گاؤں ہنڈ کے مقام پر واقع تھا۔ اپنے عروج پر یہ سلطنت جے پال کے دور میں وادیٔ کابل، گندھارا اور مغربی پنجاب تک پھیلی ہوئی تھی۔

جے پال نے غزنویوں کی طاقت کے استحکام کو خطرہ سمجھتے ہوئے سبکتگین اور اس کے بیٹے محمود غزنوی کے زمانے میں غزنی پر حملہ کیا، جس سے مسلمان غزنویوں اور ہندو شاہیوں کے درمیان طویل کشمکش کا آغاز ہوا۔ تاہم سبکتگین نے اسے شکست دی اور اسے تاوان ادا کرنے پر مجبور کیا۔ جے پال نے ادائیگی میں کوتاہی کی اور دوبارہ جنگ کا راستہ اختیار کیا، لیکن وادیٔ کابل اور دریائے سندھ کے درمیان تمام علاقہ اس کے ہاتھ سے نکل گیا۔

بعد ازاں مغربی افواج، خصوصاً محمود غزنوی کے خلاف جنگوں میں اسے مسلسل ناکامی کا سامنا کرنا پڑا۔ 1001 میں، جب سلطان محمود اقتدار میں آیا اور ہندوکش کے شمال میں قراخانیوں میں مصروف تھا، جے پال نے ایک بار پھر غزنی پر حملہ کیا، مگر موجودہ پشاور کے قریب ایک اور شکست اٹھائی۔ جنگِ پشاور کے بعد، اپنی رعایا کی نظر میں بدنامی اور تباہی کے احساس کے باعث وہ وفات پا گیا۔

جے پال کے بعد اس کا بیٹا آنند پال تخت نشین ہوا۔ اس نے اور اس کے بعد آنے والے شاہی خاندان کے حکمرانوں نے غزنویوں کے خلاف متعدد ناکام مہمات چلائیں، مگر کامیابی حاصل نہ کر سکے۔ بالآخر ہندو حکمرانوں نے کشمیر کی سیوالک پہاڑیوں کی طرف جلاوطنی اختیار کر لی۔

غزنوی خاندان

997 بعد از عام زمانہ میں ترک النسل حکمران محمود غزنوی نے اپنے والد سبکتگین کی قائم کردہ غزنوی سلطنت کی باگ ڈور سنبھالی۔ غزنی (جو اب افغانستان میں ہے) سے آغاز کرتے ہوئے محمود نے خراسان کے بیشتر حصے فتح کیے، 1005 میں کابل کے ہندو شاہیوں کے خلاف پشاور پر چڑھائی کی، پھر پنجاب (1007) فتح کیا، ملتان کے شیعہ اسماعیلی حکمرانوں کو معزول کیا (1011)، کشمیر (1015) اور قنوج (1017) کو زیرِ نگیں کیا۔ 1030 میں اپنی وفات تک اس کی سلطنت مغرب میں کردستان سے مشرق میں دریائے جمنا تک پھیل چکی تھی۔ غزنوی خاندان کی حکمرانی 1187 تک جاری رہی۔ معاصر مؤرخین جیسے ابوالفضل بیہقی اور فردوسی نے لاہور میں وسیع تعمیراتی سرگرمیوں اور محمود کی علم، ادب اور فنون کی سرپرستی کا ذکر کیا ہے۔

محمود کے جانشین، جو غزنوی کہلائے، 157 برس تک حکومت کرتے رہے۔ ان کی سلطنت بتدریج سکڑتی گئی اور جانشینی کی تلخ کشمکشوں کا شکار رہی۔ مغربی ہندوستان کی ہندو راجپوت ریاستوں نے مشرقی پنجاب دوبارہ حاصل کر لیا اور 1160 کی دہائی تک غزنوی ریاست اور ہندو ریاستوں کے درمیان حدِ فاصل تقریباً موجودہ بھارت اور پاکستان کی سرحد کے مطابق ہو گئی۔ وسطی افغانستان کی غوری سلطنت نے تقریباً 1160 میں غزنی پر قبضہ کر لیا، جس کے بعد غزنوی دار الحکومت لاہور منتقل کیا گیا۔ بعد ازاں محمد غوری نے 1187 میں لاہور پر قبضہ کر کے غزنوی سلطنت کا خاتمہ کر دیا۔

غوری خاندان

غزنوی حکمران، خواہ خسرو شاہ ہو یا اس کا بیٹا خسرو ملک، غزنی اور بعض دیگر علاقوں پر اپنا اقتدار غُز ترکوں کے ہاتھوں کھو بیٹھے۔ 1170 کی دہائی میں غور کے شہزادے محمد غوری نے ان کے علاقوں پر حملہ کیا، غزنی پر قبضہ کیا اور 1173 میں اپنے بھائی غیاث الدین محمد کے ہاتھوں وہیں تاج پوشی کی۔ محمد غوری نے درۂ گومل سے پیش قدمی کرتے ہوئے ملتان اور اُچ پر قبضہ کیا، مگر گجرات کے ہندو چالوکیہ (سولنکی) حکمرانوں نے اسے پسپا کر دیا، جس کے بعد اس نے کمزور پڑتے ہوئے غزنویوں پر دباؤ بڑھایا۔ 1186–87 تک اس نے آخری غزنوی فرمانروا خسرو ملک کو معزول کر کے غزنوی علاقوں کو اپنے قبضے میں لے لیا اور غزنوی سلطنت کا خاتمہ کر دیا۔

غوریوں کا اقتدار 1215 میں ختم ہو گیا، تاہم برصغیر میں ان کی فتوحات کئی صدیوں تک قائم رہیں، جو غوری مملوک قطب الدین ایبک کے قائم کردہ دہلی سلطنت کے تحت جاری رہیں۔

دہلی سلطنت

ترک النسل مملوک خاندان نے 1211 میں سلطنت کا تخت سنبھالا۔ دہلی سے متعدد خاندانوں نے حکومت کی: مملوک (1211–1290)، خلجی (1290–1320)، تغلق (1320–1413)، سید (1414–1451) اور لودھی (1451–1526)۔ اگرچہ بعض ریاستیں دہلی سے آزاد رہیں، تاہم وادیٔ سندھ کا بیشتر میدان ان بڑی سلطنتوں کے زیر اقتدار آ گیا۔

دہلی کے سلاطین کے مشرقِ قریب کے حکمرانوں سے خوشگوار تعلقات تھے، لیکن وہ ان کے تابع نہ تھے۔ اگرچہ سلاطین شہری مراکز سے حکومت کرتے تھے، ان کے فوجی کیمپ اور تجارتی مراکز دیہی علاقوں میں ابھرنے والے بہت سے قصبوں کی بنیاد بنے۔ مقامی آبادی سے قریبی میل جول کے نتیجے میں تہذیبی تبادلہ ہوا اور اس سے پیدا ہونے والی ’’ہند۔اسلامی‘‘ آمیزش نے جنوبی ایشیا کے فنِ تعمیر، موسیقی، ادب، طرزِ زندگی اور مذہبی رسوم پر گہرا اور پائیدار اثر چھوڑا۔ اسی دور میں اردو زبان نے بھی جنم لیا، جو مقامی پراکرت بولیوں، فارسی، ترکی اور عربی کے باہمی اختلاط کا نتیجہ تھی۔

سلطنت کی شاید سب سے بڑی کامیابی یہ تھی کہ اس نے 13ویں صدی میں وسطی ایشیا سے ہونے والے منگول حملوں کے مقابلے میں جنوبی ایشیا کو عارضی طور پر محفوظ رکھا؛ تاہم بعد میں مغربی پاکستان کے علاقے منگولوں کے قبضے میں چلے گئے۔ بالآخر امیر تیمور کے حملے کے بعد، جس نے تیموری سلطنت کی بنیاد رکھی، دہلی سلطنت کمزور ہو گئی اور 1526 میں مغل فرمانروا بابر کے ہاتھوں ختم ہو گئی۔

دہلی سلطنت اور بعد ازاں مغل سلطنت نے عالمِ اسلام کے مختلف علاقوں سے مسلمان مہاجرین، امرا، ماہرینِ فن، منتظمین، سپاہیوں، تاجروں، علما، معماروں، دستکاروں، اساتذہ، شعرا، فنکاروں، متکلمین اور صوفیہ کو اپنی جانب متوجہ کیا، جو جنوبی ایشیا میں آ کر آباد ہوئے۔ سلطان غیاث الدین بلبن (1266–1286) کے عہد میں وسطی ایشیا کے ہزاروں مسلمان، جن میں پندرہ سے زائد خود مختار حکمران اور ان کے امرا شامل تھے، منگول یلغار کے باعث پناہ گزین ہوئے۔ سلطان التمش کے دربار میں بھی منگول افواجِ چنگیز خان کے مظالم سے بچ کر آنے والے مہاجرین کی پہلی بڑی لہر پہنچی، جو ایران سے منتظمین، چین سے مصور، سمرقند، نیشاپور اور بخارا سے علما، دیگر علاقوں سے زاہد و مشائخ، مختلف خطوں سے ہنرمند مرد و زن، بالخصوص یونانی طب میں مہارت رکھنے والے اطبا اور فلسفی ساتھ لائے۔

سندھ

سومرہ خاندان

سومرہ خاندان ایک مقامی سندھی مسلمان خاندان تھا جس نے 11ویں صدی کے اوائل سے 14ویں صدی تک حکومت کی۔

بعد کے مؤرخین، جیسے علی بن الاثیر (12ویں صدی کے اواخر) اور ابن خلدون (14ویں صدی کے اواخر)، نے ہباریوں کے زوال کو محمود غزنوی سے منسوب کیا، جس سے اس رائے کو تقویت ملتی ہے کہ حفیف آخری ہباری حکمران تھا۔ اس اقتداری خلا میں سومرا ایک علاقائی قوت کے طور پر ابھرتے دکھائی دیتے ہیں۔

11ویں صدی اور 12ویں صدی کے اوائل میں غوری اور غزنوی حکمران، سومروں کے ساتھ ساتھ، سندھ کے بعض حصوں پر حکومت کرتے رہے۔ حدود کا درست تعین ابھی تک واضح نہیں، تاہم غالباً سومروں کا مرکز زیریں سندھ میں تھا۔

ان میں سے بعض اسماعیلی مذہب کے پیروکار تھے۔ ان کے ایک حکمران، شمس الدین چنیسر، نے دہلی کے سلطان التمش کی اطاعت قبول کی اور اسے باج گزار حکمران کے طور پر اقتدار برقرار رکھنے کی اجازت دی گئی۔

سمہ خاندان

سما خاندان ایک سندھی خاندان تھا جس نے تقریباً 1351 سے تقریباً 1524 بعد از عام زمانہ تک سندھ اور کچھ، پنجاب اور بلوچستان کے بعض حصوں پر حکومت کی اور ان کا دار الحکومت ٹھٹھہ تھا۔

سما حکمرانوں نے 1335 کے فوراً بعد سومرا خاندان کا تختہ الٹ دیا اور آخری سومرا فرمانروا نے دہلی کے سلطان محمد بن تغلق کی سرپرستی میں گجرات کے حاکم کے پاس پناہ لی۔ محمد بن تغلق نے 1351 میں سندھ کے خلاف مہم چلائی اور سونڈھا کے مقام پر وفات پائی، غالباً سومروں کو دوبارہ اقتدار دلانے کی کوشش میں۔ اس کے بعد سما حکمران خود مختار ہو گئے۔ اگلے سلطان، فیروز شاہ تغلق، نے 1365 اور 1367 میں سندھ پر حملے کیے مگر کامیاب نہ ہو سکا؛ بعد ازاں دہلی سے کمک ملنے پر اس نے بنبھینیو کی اطاعت قبول کروا لی۔ ایک عرصے تک سما حکمران دوبارہ دہلی کے تابع رہے، لیکن جب دہلی سلطنت کمزور ہو کر بکھر گئی تو وہ مکمل طور پر آزاد ہو گئے۔ جام اُنر کو سما خاندان کا بانی قرار دیا جاتا ہے، جس کا ذکر ابن بطوطہ نے بھی کیا ہے۔

سما تہذیب نے ہند۔اسلامی طرزِ تعمیر کی ارتقا میں نمایاں کردار ادا کیا۔ ٹھٹھہ مکلی کی پہاڑی پر واقع اپنے عظیم قبرستان کے باعث مشہور ہے، جو تقریباً 10 مربع کلومیٹر پر پھیلا ہوا ہے۔ اس خاندان نے سندھ میں شاندار تعمیرات چھوڑیں، جن میں ٹھٹھہ میں واقع مکلی کا شاہی قبرستان خصوصیت سے قابلِ ذکر ہے۔

اوائل جدید دور

مغل سلطنت

1526 میں فرغانہ کی وادی (موجودہ ازبکستان) سے تعلق رکھنے والے تیمور اور چنگیز خان کی نسل سے بابر نے درۂ خیبر عبور کر کے مغل سلطنت کی بنیاد رکھی، جو موجودہ مشرقی افغانستان کے بعض حصوں، موجودہ پاکستان کے بیشتر علاقوں اور ہندوستان و بنگلہ دیش کے حصوں تک پھیلی ہوئی تھی۔ مغل حکمران وسطی ایشیائی ترک النسل تھے جن میں قابلِ ذکر منگولی آمیزش بھی شامل تھی۔

تاہم اس کے بیٹے اور جانشین ہمایوں کو 1540 میں سسرام کے شیر شاہ سوری نے شکست دی، جس کے بعد ہمایوں کو کابل کی طرف پسپا ہونا پڑا۔ شیر شاہ کی وفات کے بعد اس کا بیٹا اسلام شاہ سوری حکمران بنا اور اس کی موت پر اس کا وزیرِ اعظم ہیمو تخت نشین ہوا اور ایک ماہ تک دہلی سے شمالی ہندوستان پر حکومت کی۔ 6 نومبر 1556 کو پانی پت کی دوسری جنگ میں شہنشاہ اکبر کی افواج نے اسے شکست دی۔

اکبر ایک باصلاحیت حکمران تھا اور مذہبی و نسلی رواداری کا ابتدائی داعی سمجھا جاتا ہے۔ اس نے کثیرالثقافتی طرزِ حکمرانی کی حوصلہ افزائی کی۔ مثال کے طور پر اس نے جین مت کے مقدس ایام میں جانوروں کے قتل پر پابندی (اماری) عائد کی اور غیر اسلامی، خصوصاً ہندو آبادی پر عائد جزیہ ختم کیا۔ 1600 تک مغل خاندان جنوبی ایشیا کے بیشتر حصوں پر حکمران تھا۔ اکبر کے بعد جہانگیر، پھر شاہ جہاں اور اس کے بعد 1658–1659 کی مغل جانشینی کی جنگ کے نتیجے میں اورنگزیب تخت نشین ہوا۔

1707 میں اورنگزیب کی وفات کے بعد موجودہ پاکستان اور ہندوستان کے مختلف علاقوں نے خود مختاری کا اظہار کرنا شروع کر دیا۔ سلطنت تیزی سے زوال پزیر ہوئی اور تقریباً 1720 تک اس کا اقتدار عملاً دہلی کے گرد و نواح تک محدود رہ گیا۔ اگرچہ جنوبی ایشیا کی دیگر طاقتیں رسمی طور پر مغل فرمانروا کو "شہنشاہِ ہند" تسلیم کرتی رہیں، بالآخر 1858 میں برطانوی راج نے اس سلطنت کا خاتمہ کر دیا۔

16ویں صدی کے اواخر میں ایک مختصر مدت کے لیے لاہور سلطنت کا دار الحکومت رہا۔ مغل دور کی تعمیراتی یادگاروں میں قلعہ لاہور، وزیر خان مسجد، شالامار باغ، مقبرہ جہانگیر، مقبرہ نور جہاں، اکبری سرائے، ہیرن مینار، شاہ جہاں مسجد اور بادشاہی مسجد شامل ہیں۔ مغل سلطنت نے پاکستان کی ثقافت، کھانوں اور فنِ تعمیر پر گہرا اثر ڈالا۔

اٹھارویں صدی میں پنجابی مسلمان ریاستیں

چٹھہ ریاست (1750 - 1797)

1750 میں نور محمد چٹھہ کی قیادت میں چٹھوں نے مغل سلطنت سے آزادی کا اعلان کیا اور ریاستِ چٹھہ قائم کی۔ نور محمد چٹھہ کے بعد اس کے بیٹے غلام محمد چٹھہ نے ریاست اور سکرچکیہ مثل سے عداوت دونوں ورثے میں پائیں۔ یہ رقابت مہان سنگھ اور غلام محمد چٹھہ تک منتقل ہوئی۔

غلام محمد چٹھہ کی قیادت میں چٹھوں نے سکھوں کے خلاف کئی کامیابیاں حاصل کیں اور ایک وقت ایسا محسوس ہونے لگا کہ سکھ افواج کی پیش قدمی رک گئی ہے اور دوآب میں ان کی عمل داری ختم ہو رہی ہے۔

بعد ازاں جب رنجیت سنگھ نے افغان مدد سے کھوئی ہوئی ریاستِ چٹھہ دوبارہ حاصل کرنے کے لیے محاصرہ کیا تو اس دوران جان محمد چٹھہ مارا گیا اور یوں ریاستِ چٹھہ سکھ سلطنت میں شامل کر لی گئی۔

پاکپتان (1692 - 1810)

مغل سلطنت کے زوال کے بعد درگاہ کے دیوان نے پاکپتن کو مرکز بنا کر ایک سیاسی طور پر خود مختار ریاست قائم کرنے میں کامیابی حاصل کی۔

1757 میں دیوان عبدالصبحان نے اپنے جٹ مریدوں کی فوج جمع کی، بیكانیر کے راجا پر حملہ کیا اور پہلی مرتبہ ستلج کے مشرق میں درگاہ کی علاقائی حدود کو وسیع کیا۔

تقریباً 1776 میں دیوان نے، جو زیادہ تر وٹو مریدوں کی حمایت پر انحصار کرتا تھا، نکئی مثل کے حملے کو کامیابی سے پسپا کیا، جس کے نتیجے میں نکئی سردار ہیرا سنگھ سندھو مارا گیا۔

سیال خاندان

ریاستِ سیال کی بنیاد 1723 میں تیرھویں سیال سردار نواب ولی داد خان سیال نے رکھی۔ اس نے تدریجاً رچنا دوآب پر اپنا اقتدار قائم کیا، جس میں چنیوٹ، پنڈی بھٹیاں، جھنگ اور منکیرہ جیسے شہر شامل تھے۔

اگلے سردار عنایت اللہ خان (دورِ حکومت 1747–1787) ایک کامیاب سپہ سالار تھے جنھوں نے بھنگی مثل اور ملتان کے سرداروں کے خلاف 22 معرکوں میں کامیابی حاصل کی۔

سکھ سلطنت نے 1801 سے 1816 کے درمیان متعدد بار جھنگ پر حملے کیے۔ بالآخر ریاستِ سیال کو سکھ سلطنت میں شامل کر لیا گیا اور احمد خان سیال کو رنجیت سنگھ کی جانب سے ایک جاگیر عطا کی گئی۔

مرہٹہ سلطنت

18ویں صدی کے اوائل تک مغل سلطنت زوال پزیر ہو چکی تھی۔ 1749 میں مغلوں کو مجبور کیا گیا کہ وہ سندھ، پنجاب اور دریائے سندھ کے پار واقع اہم علاقوں کو احمد شاہ درانی کے حوالے کریں تاکہ وہ افغان حملے سے اپنے دار الحکومت کو محفوظ رکھ سکیں۔ 1757 میں احمد شاہ نے دہلی کو لوٹا، تاہم اس نے مغل خاندان کو شہر پر رسمی اقتدار برقرار رکھنے کی اجازت دی، بشرطیکہ حکمران پنجاب، سندھ اور کشمیر پر احمد شاہ کی بالادستی تسلیم کرے۔ اپنے مفادات کے تحفظ کے لیے اپنے دوسرے بیٹے تیمور شاہ درانی کو چھوڑ کر احمد شاہ افغانستان واپس لوٹ گیا۔

1751–52 میں مرہٹوں اور مغلوں کے درمیان احمدیہ معاہدہ طے پایا، جب بالاجی باجی راؤ پیشوا تھا۔ اس معاہدے کے تحت مرہٹہ سلطنت نے پونے کو دار الحکومت بنا کر پورے ہندوستان پر عملی اقتدار قائم کر لیا، جبکہ مغل حکومت دہلی تک محدود ہو گئی (مغل رسمی طور پر دہلی کے سربراہ رہے)۔ مرہٹے اب شمال مغربی ہندوستان کی طرف اپنی حدود بڑھانے کی کوشش کرنے لگے۔ احمد شاہ نے دہلی کو لوٹا اور مالِ غنیمت لے کر واپس چلا گیا۔ افغانوں کا مقابلہ کرنے کے لیے پیشوا بالاجی باجی راؤ نے رگھوناتھ راؤ کو بھیجا۔ اس نے پنجاب میں روہیلہ اور افغان چھاؤنیوں کو شکست دی اور تیمور شاہ اور اس کے دربار کو ہندوستان سے نکال دیا، نیز لاہور، ملتان، کشمیر اور اٹک کے مشرقی جانب کے دیگر صوبے مرہٹہ اقتدار میں شامل کر لیے۔ یوں 1757 میں قندھار واپسی کے بعد احمد شاہ کو دوبارہ ہندوستان آ کر مرہٹہ اتحاد کا سامنا کرنا پڑا۔

1758 میں مرہٹہ سلطنت کے سپہ سالار رگھوناتھ راؤ نے پنجاب، سرحدی علاقوں اور کشمیر پر حملہ کر کے قبضہ کیا اور احمد شاہ ابدالی کے بیٹے اور نائب السلطنت تیمور شاہ درانی کو بے دخل کر دیا۔ 1759 میں مرہٹوں اور ان کے اتحادیوں نے لاہور کی جنگ میں درانیوں کو شکست دی، جس کے نتیجے میں لاہور، ڈیرہ غازی خان، ملتان، پشاور، کشمیر اور افغانستان کی سرحد کے جنوب مشرقی جانب کے دیگر صوبے مرہٹہ اقتدار میں آ گئے۔

احمد شاہ نے مرہٹوں کے خلاف جہاد کا اعلان کیا اور مختلف افغان قبائل کے جنگجو اس کی فوج میں شامل ہو گئے۔ ابتدائی جھڑپوں کے بعد شمال مغربی ہندوستان میں موجود بڑے مرہٹہ دستوں کے خلاف افغانوں کو فیصلہ کن کامیابی حاصل ہوئی اور 1759 تک احمد شاہ اپنی فوج کے ساتھ لاہور پہنچ گیا اور مرہٹوں سے مقابلے کے لیے تیار ہو گیا۔ 1760 تک مرہٹہ گروہ سداشیوراؤ بھاؤ کی قیادت میں ایک بڑی فوج کی صورت میں مجتمع ہو گئے۔ ایک بار پھر پانی پت شمالی ہندوستان کے اقتدار کے لیے دو بڑی قوتوں کے تصادم کا میدان بنا۔ پانی پت کی تیسری جنگ (14 جنوری 1761)، جو زیادہ تر مسلمان اور زیادہ تر ہندو افواج کے درمیان لڑی گئی، تقریباً بارہ کلومیٹر کے محاذ پر برپا ہوئی۔ اگرچہ درانی فوج نے مرہٹوں کو فیصلہ کن شکست دی، تاہم اسے خود بھی بھاری جانی نقصان اٹھانا پڑا۔

پانی پت کی فتح احمد شاہ اور افغان اقتدار کے عروج کا نقطہ تھی۔ لیکن اس کی وفات سے پہلے ہی پنجاب میں ابھرتی ہوئی سکھ قوت کی صورت میں سلطنت کو چیلنجز درپیش ہو گئے تھے۔ 1762 میں احمد شاہ چھٹی بار افغانستان سے دروں کو عبور کر کے سکھوں کو زیر کرنے آیا۔ اس کے بعد سے سلطنت کا اقتدار اور گرفت کمزور پڑنے لگی اور درانی کی وفات تک پنجاب مکمل طور پر سکھوں کے قبضے میں جا چکا تھا، جبکہ شمالی علاقوں میں ازبکوں کے ہاتھوں پہلے ہی نقصانات ہو چکے تھے، جس کے باعث ان سے مفاہمت کرنا ناگزیر ہو گیا۔

سکھ راج

گرو نانک (29 نومبر 1469 – 22 ستمبر 1539)، سکھ مت کے بانی، ایک ہندو کھتری خاندان میں رائے بھوئی دی تلونڈی کے گاؤں (موجودہ ننکانہ صاحب، سیال کے قریب، موجودہ پاکستان) میں پیدا ہوئے۔ وہ شمالی ہندوستان میں ایک مؤثر مذہبی اور سماجی مصلح تھے اور توحید پر مبنی ایک جدید مذہبی سلسلے کے روحانی بانی اور سکھ مذہب کے دس الہامی گروؤں میں پہلے گرو شمار ہوتے ہیں۔ انھوں نے 70 برس کی عمر میں موجودہ پاکستان کے پنجاب میں کرتارپور کے مقام پر وفات پائی۔

سکھ سلطنت (1799–1849) کی بنیاد مہاراجا رنجیت سنگھ نے سکھ خالصہ فوج کی اساس پر رکھی، جنھیں "سرکارِ خالصہ" قرار دیا گیا اور "مہاراجا لاہور" کہا گیا۔ یہ سلطنت خود مختار پنجابی مثلوں کے مجموعے پر مشتمل تھی، جن پر مثل دار حکمرانی کرتے تھے اور ان کا مرکز زیادہ تر پنجاب کا علاقہ تھا۔ سلطنت کی حدود مغرب میں درۂ خیبر سے شمال میں کشمیر، جنوب میں ملتان اور مشرق میں کپورتھلہ تک پھیلی ہوئی تھیں۔ اس کا بنیادی جغرافیائی دائرہ پنجاب تھا۔ اس سلطنت کا قیام ایک اہم موڑ ثابت ہوا اور اس نے سکھ عسکری قوت کے مضبوط استحکام اور مقامی ثقافت کے احیا کی نمائندگی کی، جو صدیوں تک ہند۔افغان اور ہند۔مغلی آمیزہ تہذیبوں کے زیر اثر رہی تھی۔

سکھ خالصہ فوج کے دور میں سکھ سلطنت کی بنیادوں کا آغاز 1707 سے سمجھا جا سکتا ہے، جب اورنگزیب کا انتقال ہوا۔ مغل سلطنت کے زوال نے سکھ فوج کو مغلوں اور پختونوں کے خلاف مہمات چلانے کا موقع فراہم کیا۔ اس کے نتیجے میں فوج کی قوت میں اضافہ ہوا اور وہ مختلف سکھ افواج اور پھر نیم خود مختار مثلوں میں تقسیم ہو گئی۔ ان میں سے ہر جزوی فوج کو مثل کہا جاتا تھا، جو مختلف علاقوں اور شہروں پر اقتدار رکھتی تھی۔ تاہم 1762 سے 1799 کے عرصے میں مثلوں کے سکھ حکمران اپنی خود مختاری مستحکم کرتے دکھائی دیتے ہیں۔ سکھ سلطنت کا باقاعدہ آغاز 1801 میں رنجیت سنگھ کی تاج پوشی کے وقت سکھ خالصہ فوج کی تحلیل اور ایک متحد سیاسی ریاست کے قیام سے ہوا۔ فوج سے وابستہ تمام مثل دار پنجاب کے اشرافیہ طبقے سے تعلق رکھتے تھے۔

برطانوی دور

موجودہ پاکستان کا کوئی علاقہ 1839 تک برطانوی یا کسی اور یورپی طاقت کے زیر اقتدار نہیں آیا تھا۔ اسی سال کراچی، جو اس وقت ایک چھوٹا سا ماہی گیر گاؤں تھا اور جس کی بندرگاہ کی حفاظت کے لیے مٹی کا قلعہ موجود تھا، قبضے میں لے لیا گیا اور اسے پہلی افغان جنگ کے لیے بندرگاہ اور فوجی اڈے کے طور پر برقرار رکھا گیا۔ باقی سندھ 1843 میں فتح کیا گیا۔ آئندہ دہائیوں میں پہلے ایسٹ انڈیا کمپنی اور پھر 1857 کی بغاوت کے بعد برطانوی سلطنت کی ملکہ وکٹوریہ کی براہِ راست حکومت نے جنگوں اور معاہدوں کے ذریعے ملک کے بیشتر حصے پر قبضہ کر لیا۔ اہم جنگوں میں بلوچ تالپور خاندان کے خلاف جنگ (جس کا اختتام 1843 میں سندھ میں میانی کی جنگ پر ہوا)، پہلی اینگلو-سکھ جنگ و دوسری اینگلو-سکھ جنگ (1845–1849) اور اینگلو-افغان جنگیں (1839–1919) شامل تھیں۔ 1893 تک موجودہ پاکستان کا پورا علاقہ برطانوی ہند کا حصہ بن چکا تھا اور 1947 میں آزادی تک اسی کا حصہ رہا۔

برطانوی دور میں موجودہ پاکستان کا بیشتر حصہ سندھ ڈویژن، صوبہ پنجاب اور بلوچستان ایجنسی میں تقسیم تھا۔ اس کے علاوہ متعدد نوابی ریاستیں تھیں، جن میں سب سے بڑی بہاولپور تھی۔ سندھ بمبئی پریذیڈنسی کا حصہ تھا اور وقتاً فوقتاً یہ شکایات سامنے آتی رہیں کہ اسے موجودہ ممبئی میں بیٹھے حکمرانوں کی جانب سے نظر انداز کیا جاتا ہے، اگرچہ عموماً کراچی میں ایک کمشنر تعینات ہوتا تھا۔

پنجاب (جس میں موجودہ بھارتی ریاست پنجاب (بھارت) بھی شامل تھی) تکنیکی طور پر بنگال پریذیڈنسی کے تحت کلکتہ سے چلایا جاتا تھا، مگر عملی طور پر بیشتر اختیارات مقامی برطانوی حکام کو سونپ دیے گئے تھے، جو ہندوستان کے فعال ترین اور مؤثر منتظمین میں شمار ہوتے تھے۔ ابتدا میں ایک "بورڈ آف ایڈمنسٹریشن (پنجاب)" قائم کیا گیا جس کی سربراہی سر ہنری لارنس کر رہے تھے، جو اس سے پہلے دربارِ لاہور میں برطانوی ریزیڈنٹ رہ چکے تھے۔ اس بورڈ میں ان کے چھوٹے بھائی جان لارنس اور چارلس گرینول مینسل بھی شامل تھے۔ بعد ازاں ان کے تحت کام کرنے والے افسران کا ایک گروہ مشہور ہوا جسے "ینگ مین" کہا جاتا تھا۔ بغاوت کے بعد سر جان لارنس پنجاب کے پہلے گورنر مقرر ہوئے۔ 1880 کی دہائی میں پنجاب کینال کالونیاں ایک نہایت پرعزم اور بڑی حد تک کامیاب منصوبہ تھا، جس کے تحت آب پاشی کے ذریعے نئی زرعی زمینیں آباد کی گئیں تاکہ دیگر علاقوں میں آبادی کے دباؤ کو کم کیا جا سکے (ان میں سے بیشتر علاقے اب پاکستان میں واقع ہیں)۔

بلوچستان ایجنسی زیادہ تر نوابی ریاستوں اور قبائلی علاقوں پر مشتمل تھی اور اسے نسبتاً نرم انداز میں چلایا جاتا تھا، البتہ افغان سرحد کے قریب کوئٹہ کو ایک فوجی اڈے کے طور پر ترقی دی گئی تاکہ افغان یا روسی حملے کی صورت میں دفاع ممکن ہو۔ 1935 کا کوئٹہ زلزلہ ایک بڑا سانحہ تھا۔ 1876 سے شمال کے حساس علاقے کو "چیف کمشنر کا صوبہ" قرار دیا گیا۔ افغانستان کے ساتھ سرحد 1893 میں ڈیورنڈ لائن کے تحت متعین کی گئی، جو آج بھی پاکستان کی سرحد ہے۔

ریلوے کی تعمیر 1850 کی دہائی میں شروع ہوئی اور 1900 تک زیادہ تر جال مکمل ہو چکا تھا (اگرچہ کچھ حصے اب بند ہو چکے ہیں)۔ برطانوی دور میں کراچی نے غیر معمولی ترقی کی اور اس کے بعد کسی حد تک لاہور اور دیگر بڑے شہروں نے بھی وسعت اختیار کی۔

ایسٹ انڈیا کمپنی کے زیر قبضہ آنے والے علاقے درج ذیل تھے: • سندھ 1843 میں حیدرآباد اور میانی کی جنگ کے بعد فتح کیا گیا۔ • پنجاب اور مشرقی خیبر پختونخوا 1849 میں دوسری اینگلو-سکھ جنگ کے دوران فتح کیے گئے۔

برطانوی راج کے تحت حاصل کیے گئے علاقے: • جنوبی بلوچستان 1876 میں معاہدۂ قلات کے ذریعے برطانوی کنٹرول میں آیا۔ • مغربی بلوچستان 1879 میں دوسری اینگلو-افغان جنگ کے دوران معاہدۂ گندمک کے تحت برطانوی سلطنت کے قبضے میں آیا۔

تحریک پاکستان کے اوائل دور

1877ء میں سید امیر علی نے مرکزی قومی مسلمان انجمن قائم کی، جس کا مقصد ہندوستانی مسلمانوں کی سیاسی ترقی کے لیے کام کرنا تھا۔ 1857ء میں ایسٹ انڈیا کمپنی کے خلاف ناکام سپاہی بغاوت کے بعد مسلمانوں کو نہایت شدید نقصان پہنچا تھا اور برطانوی اقتدار کو ایک غیر ملکی حملہ آور قوت کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ تاہم انیسویں صدی کے اختتام تک یہ انجمن زوال پزیر ہو گئی۔

1885ء میں آل انڈیا قومی کانگریس ایک مجلسِ مذاکرہ کے طور پر قائم ہوئی، جو بعد ازاں ایک سیاسی جماعت بن گئی اور جس کا مقصد قومی تحریک کو فروغ دینا تھا۔ اگرچہ کانگریس نے برطانوی اقتدار سے آزادی کی جدوجہد میں مسلم برادری کو شامل کرنے کی کوشش کی اور بعض مسلمان اس میں سرگرم بھی رہے، لیکن بیشتر مسلم رہنما، جن میں بااثر سر سید احمد خان بھی شامل تھے، اس جماعت پر اعتماد نہیں کرتے تھے۔

1900ء میں ایک اہم موڑ اس وقت آیا جب آگرہ و اودھ کے متحدہ صوبہ جات میں برطانوی انتظامیہ نے ہندو مطالبات تسلیم کرتے ہوئے ہندی کو—جو ہندوستانی زبان کی وہ صورت تھی جو دیوناگری رسم الخط میں لکھی جاتی تھی—سرکاری زبان قرار دیا۔ اس خطے میں آریہ سماج، جو ایک ہندو اصلاحی تحریک تھی، کے کارکنوں کی تبلیغی سرگرمیوں نے بھی مسلمانوں کے مذہبی تشخص کے حوالے سے تشویش پیدا کی۔ بالآخر مسلمانوں کو یہ اندیشہ لاحق ہوا کہ برطانوی اقتدار کے خاتمے کے بعد ہندو اکثریت اس خطے میں مسلمانوں کے حقوق کو دبانے کی کوشش کرے گی۔

مسلم لیگ

آل انڈیا مسلم لیگ 30 دسمبر 1906ء کو تقسیمِ بنگال کے پس منظر میں قائم کی گئی۔ اس کا قیام ڈھاکہ، مشرقی بنگال کے علاقے شاہ باغ میں منعقد ہونے والی سالانہ آل انڈیا مسلمان تعلیمی کانفرنس کے موقع پر عمل میں آیا۔ اس اجلاس میں تین ہزار نمائندوں نے شرکت کی اور اس کی صدارت نواب وقارالملک نے کی۔ مجلس میں مسلمانوں کے مفادات کے تحفظ کا مسئلہ زیرِ بحث آیا اور ایک لائحۂ عمل طے کیا گیا۔ ایک قرارداد، جو نواب سلیم اللہ خان نے پیش کی اور حکیم اجمل خان نے اس کی تائید کی، منظور کی گئی۔

نواب وقارالملک، جن کا شمار قدامت پسند رہنماؤں میں ہوتا تھا، نے اعلان کیا:

"مسلمان ملک کی مجموعی آبادی کے مقابلے میں محض پانچواں حصہ ہیں اور یہ امر بالکل واضح ہے کہ اگر کسی بعید زمانے میں برطانوی حکومت ہندوستان میں قائم نہ رہے تو ہندوستان کی حکمرانی اس قوم کے ہاتھ میں چلی جائے گی جو تعداد میں ہم سے قریباً چار گنا زیادہ ہے۔ ایسی صورت میں ہماری جان، ہمارا مال، ہماری عزت اور ہمارا دین سب شدید خطرے میں پڑ جائیں گے، جبکہ ابھی، جب ایک طاقتور برطانوی انتظامیہ اپنے باشندوں کی حفاظت کر رہی ہے، ہم مسلمانوں کو اپنے پڑوسیوں کے حریص ہاتھوں سے اپنے مفادات کے تحفظ کے لیے نہایت سنگین مشکلات کا سامنا ہے۔"

لیگ کا دستور اور اس کے اصول ’’گرین بُک‘‘ میں درج تھے، جسے مولانا محمد علی جوہر نے تحریر کیا تھا۔ اس مرحلے پر اس کے مقاصد میں کسی آزاد مسلم ریاست کا قیام شامل نہ تھا، بلکہ توجہ مسلمانوں کی آزادیوں اور حقوق کے تحفظ، مسلم برادری اور دیگر ہندوستانیوں کے درمیان باہمی مفاہمت کے فروغ، حکومت کے اقدامات سے متعلق مسلمانوں اور وسیع تر ہندوستانی آبادی کو آگاہ کرنے اور تشدد کی حوصلہ شکنی پر مرکوز تھی۔ تاہم آئندہ تیس برسوں کے دوران فرقہ وارانہ فسادات سمیت متعدد عوامل نے لیگ کے مقاصد پر از سر نو غور و فکر کو جنم دیا۔

کانگریس میں شامل مسلمانوں میں سے، جنھوں نے ابتدا میں لیگ میں شمولیت اختیار نہیں کی، محمد علی جناح بھی شامل تھے، جو بمبئی کے ایک ممتاز قانون دان اور سیاست دان تھے۔ اس کی ایک وجہ لیگ کے منشور کی پہلی شق تھی، جس میں کہا گیا تھا کہ ’’ہندوستان کے مسلمانوں میں برطانوی حکومت کے ساتھ وفاداری کے جذبات کو فروغ دیا جائے۔‘‘ چنانچہ لیگ نے پانچ برس تک برطانوی انتظامیہ کے ساتھ وفاداری برقرار رکھی، یہاں تک کہ برطانوی حکومت نے تقسیمِ بنگال کو منسوخ کرنے کا فیصلہ کیا۔ مسلم لیگ نے اس فیصلے کو ہندوؤں کے حق میں جھکاؤ قرار دیا۔

1907ء میں انڈین نیشنل کانگریس کی تحریک کے اندر ہندو سخت گیر عناصر کا ایک سرگرم گروہ اس سے الگ ہو گیا اور علانیہ طور پر ہندو نواز تحریک کو آگے بڑھانے لگا۔ اس گروہ کی قیادت پنجاب کے لالہ لاجپت رائے، بمبئی کے بال گنگا دھر تلک اور بنگال کے بپن چندر پال پر مشتمل مشہور ثلاثی قیادت کر رہی تھی۔ ان کے اثرات ہم خیال ہندوؤں میں تیزی سے پھیل گئے اور انھوں نے اسے ’’ہندو قومیت‘‘ کا نام دیا، جو مسلمانوں کے لیے شدید تشویش کا باعث بنا۔

تاہم جناح نے 1913ء تک لیگ میں شمولیت اختیار نہ کی، جب جماعت نے اپنے منشور کو ہندوستان کی آزادی کے مطالبے میں تبدیل کیا۔ یہ تبدیلی 1905ء کی تقسیمِ بنگال کی تنسیخ کے برطانوی فیصلے کے ردِ عمل میں تھی، جسے لیگ نے بنگالی مسلمانوں سے بے وفائی قرار دیا۔ ہندو آبادی کے پرزور احتجاج اور انوشیلن سمیتی اور اس کی شاخ جگنتر جیسے خفیہ گروہوں کی سرگرمیوں کے بعد برطانوی حکومت نے بنگال کو دوبارہ متحد کرنے کا فیصلہ کیا۔ اس مرحلے تک جناح متحدہ اور آزاد ’’ہندوستان‘‘ کے حصول کے لیے باہمی تعاون کے قائل تھے، اگرچہ وہ اس امر پر زور دیتے تھے کہ کسی بھی ہندوستانی پارلیمان میں مسلمانوں کو کم از کم ایک تہائی نشستوں کی ضمانت دی جائے۔

لیگ بتدریج ہندوستانی مسلمانوں کی نمائندہ جماعت بن گئی۔ 1916ء میں جناح اس کے صدر منتخب ہوئے اور انھوں نے کانگریس کے رہنما بال گنگا دھر تلک کے ساتھ ’’لکھنؤ معاہدہ‘‘ طے کیا، جس کے تحت کانگریس نے مسلمانوں کے لیے جداگانہ انتخابی حلقوں اور نسبتاً زیادہ نمائندگی کے اصول کو تسلیم کیا۔ تاہم 1920ء میں جناح نے کانگریس سے علیحدگی اختیار کر لی، جب کانگریس کے رہنما موہن داس کرم چند گاندھی نے برطانوی اقتدار کے خلاف قوانین کی خلاف ورزی پر مبنی تحریک عدم تعاون شروع کی، جسے قانون کی پابندی کے قائل جناح نے ناپسند کیا۔

جناح اس نتیجے پر بھی پہنچے کہ کانگریس مسلمانوں کے جداگانہ انتخابی حلقوں کی حمایت ترک کر دے گی اور 1928ء میں ایسا ہی ہوا۔ 1927ء میں برطانوی حکومت نے سائمن کمیشن کی سفارشات کی بنیاد پر ہندوستان کے لیے ایک دستور تجویز کیا، مگر وہ تمام فریقوں کو متفق کرنے میں ناکام رہی۔ اس کے بعد معاملہ لیگ اور کانگریس کے سپرد کیا گیا اور 1928ء میں دہلی میں کل جماعتی کانفرنس منعقد ہوئی، مگر یہ کوشش کامیاب نہ ہو سکی۔ بعد ازاں مزید دو کانفرنسیں ہوئیں اور مئی میں بمبئی میں ہونے والی کانفرنس میں یہ طے پایا کہ ایک مختصر کمیٹی دستور کا مسودہ تیار کرے گی۔ ممتاز کانگریسی رہنما موتی لال نہرو اس کمیٹی کے سربراہ تھے؛ اس میں دو مسلمان، سید علی امام اور شعیب قریشی بھی شامل تھے، جبکہ موتی لال کے صاحبزادے پنڈت جواہر لال نہرو اس کے معتمد مقرر ہوئے۔

تاہم لیگ نے کمیٹی کی رپورٹ، جو ’’نہرو رپورٹ‘‘ کے نام سے معروف ہوئی، مسترد کر دی اور مؤقف اختیار کیا کہ اس میں مسلمانوں کو ناکافی نمائندگی، یعنی صرف ایک چوتھائی حصہ دیا گیا ہے، جبکہ لیگ کم از کم ایک تہائی نمائندگی کی طالب تھی۔ رپورٹ کے مطالعے کے بعد جناح نے ’’راستوں کی جدائی‘‘ کا اعلان کیا اور اس کے بعد کانگریس اور لیگ کے تعلقات بتدریج کشیدہ ہوتے گئے۔

مسلم وطن — ’’اب یا کبھی نہیں‘‘

برطانیہ میں منعقد ہونے والے عام انتخابات نے پہلے ہی وزیرِ اعظم رامسے میکڈونلڈ کی قیادت میں قائم بائیں بازو کی لیبر پارٹی کو کمزور کر دیا تھا۔ مزید برآں، پہلی عالمی جنگ کے نتائج نے بھی لیبر حکومت کو کمزور کیا، جس کے باعث برطانوی ہند میں خود اختیاری کی جانب پیش رفت کے بارے میں نئی توقعات پیدا ہوئیں۔ اسی پس منظر میں موہن داس کرم چند گاندھی لندن گئے تاکہ برطانوی ہند میں ’’خود حکمرانی‘‘ کے تصور کو پیش کریں۔ انھوں نے یہ دعویٰ کیا کہ وہ تمام ہندوستانیوں کی نمائندگی کرتے ہیں اور مسلم لیگ کو فرقہ وارانہ اور تفرقہ انگیز جماعت قرار دیتے ہوئے تنقید کا نشانہ بنایا۔

سائمن کمیشن کی رپورٹ کا جائزہ لینے کے بعد انڈین نیشنل کانگریس نے گاندھی کی قیادت میں وسیع پیمانے پر تحریکِ عدم اطاعت شروع کی۔ مسلم لیگ نے سائمن رپورٹ کے بارے میں اپنی رائے محفوظ رکھتے ہوئے یہ مؤقف اختیار کیا کہ رپورٹ حتمی نہیں ہے اور اس کے متعلق فیصلہ ہندوستان کی تمام برادریوں کے نمائندہ رہنماؤں سے مشاورت کے بعد ہونا چاہیے۔

گول میز کانفرنسیں منعقد ہوئیں، لیکن ان سے کوئی خاطر خواہ نتیجہ برآمد نہ ہوا، کیونکہ گاندھی اور لیگ کسی سمجھوتے تک نہ پہنچ سکے۔ ان کانفرنسوں کے واقعات کو دیکھ کر محمد علی جناح سیاست سے، بالخصوص کانگریس جیسی بڑی جماعتوں سے، مایوس ہو گئے اور انھیں یقین ہونے لگا کہ یہ جماعتیں اقلیتوں کی ترجیحات کے بارے میں حساس نہیں ہیں۔

اسی زمانے میں 1930ء میں ممتاز مفکر اور شاعر محمد اقبال نے ایک جداگانہ اور خود مختار قومی ریاست کا تصور پیش کیا۔ انھوں نے مسلم لیگ کے 1930ء کے سالانہ اجلاس میں اپنے صدارتی خطبے کے دوران یہ اظہارِ خیال کیا کہ ہندو اکثریت پر مشتمل جنوبی ایشیا میں مسلمانوں کے لیے ایک علاحدہ ریاست ناگزیر ہے۔

محمد اقبال نے خطبہ الہ آباد نامی میں اپنی تقریر میں کہا:

"میری خواہش ہے کہ پنجاب، شمال مغربی سرحدی صوبہ، سندھ اور بلوچستان کو ملا کر ایک ریاست بنا دیا جائے. مجھے تو ایسا نظر آتا ہے کہ کم از کم ہندوستان کے شمال مغرب میں ایک مربوط ہندوستانی مسلم ریاست خواہ یہ ریاست سلطنت برطانیہ کے اندر حکومتِ خود مختاری حاصل کرے یا اس کے باہر، ہندوستان کے شمالی مغربی مسلمانوں کا آخر کار مقدر ہے".

قومی ریاست کا نام کیمبرج یونیورسٹی کے شعبۂ سیاسیات کے طالب علم اور مسلمان قوم پرست چودھری رحمت علی نے وضع کیا تھا اور اسے 28 جنوری 1933ء کو ’’اب یا کبھی نہیں‘‘ کے عنوان سے شائع ہونے والے ایک کتابچے میں پیش کیا گیا۔ قومی ریاست کا نام تجویز کرنے کے بعد علی نے اس امر کی نشان دہی کی کہ شمال مغربی ہندوستان میں مسلمانوں کے ’’اوطان‘‘ کے ناموں کے ابتدائی حروف سے ایک مخفف تشکیل پاتا ہے:

’’پ‘‘ سے پنجاب، ’’ا‘‘ سے افغانیا (جو اب خیبر پختونخوا کے نام سے معروف ہے)، ’’ک‘‘ سے کشمیر، ’’س‘‘ سے سندھ اور ’’تان‘‘ سے بلوچستان؛ یوں ’’پاکستان‘‘ کا نام وجود میں آیا۔

کتابچے کی اشاعت کے بعد ہندو پریس نے اس پر سخت تنقید کی اور اس میں مستعمل لفظ ’’پاکستاں‘‘ کو ہدفِ اعتراض بنایا۔ یوں یہ لفظ ایک گرما گرم بحث کا موضوع بن گیا۔ تلفظ کو بہتر بنانے کے لیے حرف ’’ی‘‘ کے اضافے سے ’’پاکستان‘‘ کی صورت رائج ہوئی، جو بتدریج مقبولیت اختیار کرتی گئی اور تحریکِ پاکستان کے آغاز اور بالآخر قیامِ پاکستان کا پیش خیمہ بنی۔ اردو اور فارسی زبانوں میں یہ نام ’’پاک‘‘ (یعنی خالص) اور ’’ستان‘‘ (یعنی سرزمین) کے مفہوم کو سموئے ہوئے ہے، جس کے معنی ’’سرزمینِ پاک‘‘ کے ہیں۔

1935ء میں برطانوی حکومت نے یہ تجویز پیش کی کہ ہندوستانی صوبوں کی منتخب قانون ساز مجلسوں کو نمایاں اختیارات منتقل کر دیے جائیں اور 1937ء میں انتخابات منعقد کیے جائیں۔ انتخابات کے بعد لیگ نے بنگال اور پنجاب میں حکومت قائم کی، جبکہ کانگریس نے بیشتر دیگر صوبوں میں اقتدار حاصل کر لیا اور جہاں مسلم اقلیت کی خاصی تعداد موجود تھی وہاں لیگ کے ساتھ اختیارات کی تقسیم سے، فنی دشواریوں کا حوالہ دیتے ہوئے، انکار کر دیا۔ بعد ازاں قائم ہونے والی کانگریسی حکومت مسلمانوں میں غیر مقبول ثابت ہوئی اور مسلم رہنماؤں نے اسے ہندو استبداد سے تعبیر کیا۔ محمد علی جناح نے 22 دسمبر 1939ء کو ہندوستانی مسلمانوں کے لیے ’’یومِ نجات‘‘ قرار دیا، جس کا مقصد صوبائی اور مرکزی مناصب سے کانگریسی اراکین کے استعفوں کا جشن منانا تھا۔

ادھر آزادی کے حامی مسلم مفکرین نے 1937ء میں معروف ہندو قوم پرست جماعت ہندو مہاسبھا کے انیسویں اجلاس میں وی ڈی ساورکر کے صدارتی خطاب کو بھی اپنے مؤقف کی تائید سمجھا۔ اس خطاب میں، جس کے مقرر کو عوام میں ویر ساورکر کے نام سے جانا جاتا تھا اور جو ہندو بنیاد پرست نظریے کے نمایاں علم بردار سمجھے جاتے تھے، انھوں نے اپنی ’’دو قومی نظریہ‘‘ یا نسلی امتیاز پر مبنی تصورِ قومیت پیش کیا، جس نے جناح پر گہرا اثر ڈالا۔

1940ء کا قرارداد

1940ء میں محمد علی جناح نے لاہور میں مسلم لیگ کا ایک عام اجلاس طلب کیا تاکہ دوسری عالمی جنگ کے آغاز اور حکومتِ ہند کی جانب سے ہندوستانی رہنماؤں سے مشاورت کے بغیر جنگ میں شمولیت کے نتیجے میں پیدا ہونے والی صورتِ حال پر غور کیا جا سکے۔ اس اجلاس کا مقصد ان اسباب کا تجزیہ بھی تھا جن کے باعث 1937ء کے عام انتخابات میں مسلم اکثریتی صوبوں میں مسلم لیگ کو ناکامی کا سامنا کرنا پڑا۔

اپنے خطاب میں جناح نے انڈین نیشنل کانگریس اور قوم پرست عناصر کو تنقید کا نشانہ بنایا اور دو قومی نظریہ کی توضیح کرتے ہوئے جداگانہ اوطان کے مطالبے کے اسباب بیان کیے۔ پنجاب کے وزیرِ اعلیٰ سکندر حیات خان نے ابتدائی قرارداد کا مسودہ تیار کیا، لیکن مسلم لیگ کی موضوعاتی کمیٹی کی طویل نظرِ ثانی کے بعد سامنے آنے والے حتمی متن سے انھوں نے لاتعلقی ظاہر کی۔ حتمی مسودے میں بڑھتے ہوئے بین المذاہب تشدد کے پیشِ نظر متحدہ ہندوستان کے تصور کو صراحت کے ساتھ مسترد کیا گیا اور آزاد ریاستوں کے قیام کی سفارش کی گئی۔

یہ قرارداد عام اجلاس میں بنگال کے وزیرِ اعلیٰ، شیرِ بنگال اے کے فضل الحق نے پیش کی، جس کی تائید چودھری خالق الزماں اور دیگر رہنماؤں نے کی اور اسے 23 مارچ 1940ء کو منظور کر لیا گیا۔ یہ قرارداد بعد ازاں قرارداد لاہور کے نام سے معروف ہوئی۔ قرارداد کا متن حسبِ ذیل تھا:

"3۔قرار پایا ہے کہ آل انڈیا مسلم لیگ مسلم نقطہ نظر ہے کہ اس ملک میں کوئی بھی آئینی منصوبہ تب تک قابل قبول نہیں ہوگا جب تک وہ ذیل کے بنیادی اصول پر وضع نہ کیا جائے گا۔ وہ یہ کہ جغرافیائی طور پر ملحق اکائیوں کی علاقائی حد بندی کرکے ان کی آئینی شکل اس طرح کی جائے کہ جن علاقوں میں مسلمان عددی طور پر اکثریت میں ہیں جیساکہ ہندوستان کے شمال مغربی اور مشرقی حصے، ان کو آزاد ریاستوں میں گروہ بند کر دیا جائے اور اس طرح تشکیل پانے والی یہ اکائیاں مکمل طور پر آزاد اور خود مختار ہوں گی۔

4۔ کہ ان اکائیوں میں موجود خطوں میں اقلیتوں کے ساتھ ان کے مذہبی، ثقافتی، معاشی، سیاسی اور حقوق و مفادات کے تحفظ کے مناسب موثر اور لازمی اقدامات یقینی بنائے جائیں اور ہندوستان کے دوسرے حصے جہاں مسلمان اقلیت میں ہیں۔ آئین میں ان کی مشاورت کے ساتھ ان کی ثقافتی، معاشی، سیاسی انتظامی اور دیگر حقوق و مفادات کے تحفظ کے لیے مناسب ہو کر لازمی اقدامات عمل میں لائے جائیں گے۔"

تحریک پاکستان کے آخری مراحل

اسلامی علماء نے اس امر پر بحث کی کہ آیا مجوزہ پاکستان حقیقی معنوں میں ایک اسلامی ریاست بن سکتا ہے یا نہیں۔

1942ء کی تحریکِ بھارت چھوڑو کے بعد جب کانگریس کی اعلیٰ قیادت قید میں تھی، اس دوران ہندوستانی مسلمانوں کے مابین ایک علاحدہ وطن کے قیام کے بارے میں شدید بحث جاری رہی۔ بریلوی مکتبِ فکر کی اکثریت اور ان کے علما نے قیامِ پاکستان کی تائید کی اور مسلم لیگ نے پیروں اور سنی اور بریلوی علما کو منظم کیا تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ ہندوستان کے مسلمان عوام ایک جداگانہ ملک کے خواہاں ہیں۔ بریلوی علما کا موقف تھا کہ ہندوؤں کے ساتھ کسی بھی قسم کا تعاون الٹا نقصان دہ ثابت ہوگا۔

اس کے برعکس، دیوبندی مکتبِ فکر کے بیشتر علما، جن کی قیادت مولانا حسین احمد مدنی کر رہے تھے، قیامِ پاکستان اور دو قومی نظریہ کے مخالف تھے۔ ان کے نزدیک مسلمان اور ہندو ایک مشترک قوم بن سکتے تھے اور مسلمان صرف مذہبی اعتبار سے ایک جداگانہ امت تھے، نہ کہ علاقائی یا جغرافیائی لحاظ سے۔ تاہم بعض دیوبندی علما، جیسے مولانا اشرف علی تھانوی، مفتی محمد شفیع اور مولانا شبیر احمد عثمانی، مسلم لیگ کے مطالبۂ پاکستان کے حامی تھے۔

وہ مسلمان جو ان صوبوں میں رہتے تھے جہاں وہ عددی اعتبار سے اقلیت میں تھے، مثلاً متحدہ صوبہ جات جہاں مسلم لیگ کو عوامی حمایت حاصل تھی، انھیں جناح نے یقین دہانی کرائی کہ وہ چاہیں تو ہندوستان میں رہ سکتے ہیں، پاکستان منتقل ہو سکتے ہیں یا ہندوستان ہی میں قیام کرتے ہوئے پاکستانی شہری کی حیثیت اختیار کر سکتے ہیں۔

1946ء کے مجلسِ دستور ساز کے انتخابات میں مسلم لیگ نے مسلمانوں کے لیے مخصوص 496 نشستوں میں سے 425 نشستیں حاصل کیں، جو مجموعی مسلم ووٹوں کا تقریباً 89.2 فی صد تھا۔ کانگریس اس سے قبل مسلم لیگ کے اس دعوے کو تسلیم کرنے سے انکار کرتی رہی تھی کہ وہ ہندوستانی مسلمانوں کی نمائندہ جماعت ہے، لیکن ان انتخابی نتائج کے بعد اسے یہ مؤقف ماننا پڑا۔ مسلم لیگ کے مطالبۂ پاکستان کو ہندوستانی مسلمانوں کی بھاری عوامی تائید حاصل ہو چکی تھی، بالخصوص ان صوبوں میں جہاں وہ اقلیت میں تھے، جیسے متحدہ صوبہ جات۔

برطانوی حکومت کے پاس نہ تو اتنی سیاسی قوت باقی رہی تھی، نہ مالی وسائل اور نہ عسکری طاقت کہ وہ زیادہ عرصہ ہندوستان پر اقتدار برقرار رکھ سکے؛ تاہم وہ تقسیم سے حتی المقدور گریز کرنا چاہتی تھی اور اسی مقصد کے لیے کیبنٹ مشن منصوبہ پیش کیا گیا۔ اس منصوبے کے مطابق ہندوستان کو متحد رکھا جاتا، لیکن اسے خاصی حد تک غیر مرکزی بنایا جاتا اور ہندو اور مسلم اکثریتی صوبوں کے جداگانہ گروہ تشکیل دیے جاتے۔ مسلم لیگ نے اس منصوبے کو اس بنیاد پر قبول کیا کہ اس میں پاکستان کی ’’جوہر‘‘ موجود ہے، مگر کانگریس نے اسے مسترد کر دیا۔

کیبنٹ مشن منصوبے کی ناکامی کے بعد جناح نے مسلمانوں کو ’’یومِ اقدامِ راست‘‘ منانے کی دعوت دی تاکہ جداگانہ پاکستان کے قیام کا مطالبہ کیا جا سکے۔ یہ دن کلکتہ میں ہندوؤں اور مسلمانوں کے مابین پرتشدد فسادات میں تبدیل ہو گیا، جن میں نسلی تطہیر کے آثار نمایاں تھے۔ کلکتہ کے فسادات کے بعد دیگر مقامات پر بھی شدید فرقہ وارانہ ہنگامے پھوٹ پڑے، جن میں اکتوبر میں نواکھالی (جہاں مسلمانوں نے ہندوؤں پر حملے کیے) اور بہار (جہاں ہندوؤں نے مسلمانوں پر حملے کیے) شامل تھے، جس کے نتیجے میں بڑے پیمانے پر نقل مکانی ہوئی۔ مارچ 1947ء میں یہ تشدد پنجاب تک جا پہنچا، جہاں راولپنڈی ڈویژن میں سکھوں اور ہندوؤں کو قتل کیا گیا اور بے دخل کیا گیا۔

برطانوی وزیرِ اعظم ایٹلی نے لارڈ لوئس ماؤنٹ بیٹن کو ہندوستان کا آخری وائسرائے مقرر کیا تاکہ وہ پاکستان اور ہندوستان کی آزادی اور برطانوی انخلا کے امور پر مذاکرات کریں۔ برطانوی قیادت، بشمول ماؤنٹ بیٹن، قیامِ پاکستان کی حامی نہ تھی، مگر وہ جناح کو اس مطالبے سے باز رکھنے میں ناکام رہی۔ بعد ازاں ماؤنٹ بیٹن نے اعتراف کیا کہ اگر انھیں معلوم ہوتا کہ جناح تپِ دق کے مرض میں مبتلا ہیں تو شاید وہ قیامِ پاکستان کو سبوتاژ کرنے کی کوشش کرتے۔

1947ء کے اوائل میں برطانوی حکومت نے اعلان کیا کہ وہ جون 1948ء تک ہندوستان کو آزادی دینا چاہتی ہے، لیکن لارڈ ماؤنٹ بیٹن نے اس تاریخ کو پیش کرنے کا فیصلہ کیا۔ جون میں ہونے والی ایک ملاقات میں، جس میں کانگریس کی نمائندگی جواہر لال نہرو اور ابوالکلام آزاد نے، مسلم لیگ کی نمائندگی جناح نے، اچھوت برادری کی نمائندگی بی آر امبیڈکر نے اور سکھوں کی نمائندگی ماسٹر تارا سنگھ نے کی، اس بات پر اتفاق کیا گیا کہ ہندوستان کو مذہبی بنیادوں پر تقسیم کر دیا جائے۔

برطانوی راج سے آزادی

14 اگست 1947ء کو پاکستان آزاد ہوا اور اگلے روز ہندوستان کو آزادی حاصل ہوئی۔ برطانوی ہند کے دو صوبے، پنجاب اور بنگال، کو ریڈکلف کمیشن نے مذہبی بنیادوں پر تقسیم کیا۔ یہ الزام عائد کیا جاتا ہے کہ ماؤنٹ بیٹن نے ریڈکلف کمیشن کو سرحدی خط ہندوستان کے حق میں متعین کرنے پر اثر انداز کیا ۔ پنجاب کا زیادہ تر مسلم اکثریتی مغربی حصہ پاکستان کو ملا، جبکہ اس کا زیادہ تر ہندو اور سکھ اکثریتی مشرقی حصہ ہندوستان میں شامل ہوا؛ تاہم مشرقی پنجاب میں مسلمانوں کی نمایاں اقلیت موجود تھی اور اسی طرح مغربی پنجاب میں بھی بڑی تعداد میں ہندو اور سکھ آباد تھے۔

پنجاب میں شدید فرقہ وارانہ فسادات کے باعث ہندوستان اور پاکستان کی حکومتوں کو اس امر پر متفق ہونا پڑا کہ پنجاب میں مقیم مسلم اور ہندو/سکھ اقلیتوں کا جبری تبادلۂ آبادی کیا جائے۔ اس تبادلے کے بعد پاکستان کے حصے کے پنجاب میں نچلی ذات کے چند ہزار ہندو ہی باقی رہ گئے، جبکہ ہندوستان کے حصے کے پنجاب میں مالیر کوٹلہ کے سوا مسلمانوں کی نہایت قلیل تعداد باقی بچی۔

سیاسیات کے ماہر اشتیاق احمد کے مطابق اگرچہ پنجاب میں تشدد کا آغاز مسلمانوں کی جانب سے ہوا، تاہم 1947ء کے اختتام تک مشرقی پنجاب میں ہندوؤں اور سکھوں کے ہاتھوں مارے جانے والے مسلمانوں کی تعداد مغربی پنجاب میں مسلمانوں کے ہاتھوں مارے جانے والے ہندوؤں اور سکھوں سے زیادہ تھی۔

ایک کروڑ سے زائد افراد نے نئی سرحدوں کے آرپار ہجرت کی اور پنجاب میں فرقہ وارانہ تشدد کی اس لہر میں دو لاکھ سے بیس لاکھ کے درمیان افراد ہلاک ہوئے۔ بعض اہلِ علم نے اس صورتِ حال کو مذاہب کے درمیان ’’انتقامی نسل کشی‘‘ سے تعبیر کیا ہے۔ پاکستانی حکومت نے دعویٰ کیا کہ پچاس ہزار مسلم خواتین کو ہندو اور سکھ مردوں نے اغوا اور جنسی تشدد کا نشانہ بنایا، جبکہ ہندوستانی حکومت کا مؤقف تھا کہ مسلمانوں نے تینتیس ہزار ہندو اور سکھ خواتین کو اغوا اور زیادتی کا نشانہ بنایا۔ دونوں حکومتوں نے اغوا شدہ خواتین کی واپسی پر اتفاق کیا اور 1950ء کی دہائی میں ہزاروں ہندو، سکھ اور مسلم خواتین کو ان کے خاندانوں کے پاس واپس پہنچایا گیا۔

کشمیر کے تنازع نے ہندوستان اور پاکستان کے درمیان پہلی جنگ کو جنم دیا اور یہ تنازع آج تک حل طلب ہے۔

آزادی کے بعد کی تاریخ کے لیے ’’تاریخ پاکستان کا خط زمانی (1947ء – حال)‘‘ ملاحظہ کیجیے۔

بیرونی روابط

• کرلی (ڈی موز پر مبنی) پر تاریخ پاکستان
• ویکیمیڈیا نقشہ نامہ the History of Pakistan